羅克全 王洋洋

〔摘要〕 “塔克—伍德命題”引發(fā)了人們對“資本剝削勞動是否不正義”的爭論，揭開了馬克思政治哲學的研究序幕。在這場爭論中，分析馬克思主義內(nèi)部形成了以“現(xiàn)實唯物主義”為標準認為馬克思反對“資本剝削勞動不正義”的“反對派”和以政治哲學的最高價值為標準認為馬克思贊同“資本剝削勞動不正義”的“贊同派”，從而產(chǎn)生了所謂的“馬克思正義悖論”?！榜R克思正義悖論”的實質(zhì)是分析馬克思主義在研究內(nèi)容和研究方法上對馬克思政治哲學的二分，是拋棄馬克思歷史唯物主義的辯證思維造成對馬克思政治哲學事實描述和價值判斷的割裂。解蔽“馬克思正義悖論”，重構馬克思政治哲學，需要回到馬克思理論的自身邏輯，在內(nèi)容、方法和本質(zhì)上還原馬克思政治哲學的原貌。

〔關鍵詞〕 分析馬克思主義，“正義悖論”，歷史唯物主義，人類解放

〔中圖分類號〕B507?? ?〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2020）01-0037-07

20世紀70年代，隨著法國“五月風暴”的失敗，西方馬克思主義開始全面衰落，面對資本主義社會的一系列轉變，英國和美國的分析馬克思主義重燃對馬克思理論的熱情，期望從馬克思的理論中找到解決社會現(xiàn)實困境的出路。美國學者塔克在分析馬克思理論時得出“馬克思認為資本剝削勞動是正義的”這一論斷，顛覆了人們對馬克思關于資本主義剝削的認知。在塔克之前，學界的研究鮮有涉及馬克思政治哲學，這或許與馬克思未曾出版相關論著有關。但不可否認，當馬克思在評價社會制度時，不可能繞開作為首要價值的正義避而不談。既然如此，馬克思是如何界定正義的？是否以正義為標準批判資本主義不正義？針對這一問題，分析馬克思主義內(nèi)部形成了“馬克思認為資本剝削勞動不正義”的“反對派”和“贊同派”?！胺磳ε伞闭驹谫Y產(chǎn)階級立場，用資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定的“正義”等法權概念評價資本主義自身，基于對資本主義社會的事實描述認為馬克思反對“資本剝削勞動不正義”?！百澩伞闭驹谌祟惤夥诺牧?，認為資本的原始積累是不道德的，資本實現(xiàn)價值增殖的方式是不正義的，資本剝削勞動忽視了無產(chǎn)階級的正義訴求，基于后資本主義的價值規(guī)范認為馬克思贊同“資本剝削勞動不正義”。“反對派”和“贊同派”在理解馬克思政治哲學時產(chǎn)生了“馬克思正義悖論”?！榜R克思正義悖論”否定馬克思辯證思維方法和歷史原則，不僅沒能把握馬克思正義思想的精髓，反而造成了對馬克思政治哲學的誤解。

一、“馬克思正義悖論”的產(chǎn)生：馬克思是否認為資本剝削勞動不正義

美國普林斯頓大學羅伯特·查爾斯·塔克在1969年出版的《馬克思的革命理念》中提出：“馬克思認為資本剝削勞動是正義的”。塔克認可馬克思對資本主義的一切批判，但他認為馬克思的批判是為了而且僅僅為了揭露資本主義生產(chǎn)方式的剝削本質(zhì)，不僅沒有指責這種剝削是不正義的，反而把它當作評價資本主義生產(chǎn)方式和交換方式唯一適用的正義標準。塔克的言論一經(jīng)面世就引發(fā)了廣泛關注并迅速得到分析馬克思主義者艾倫·伍德的支持。伍德認為資本雇傭勞動創(chuàng)造剩余價值增殖資本是資本主義社會得以維持的根基，任何有礙資本家占有工人無酬勞動的行為都是不正義的。艾倫·布坎南把塔克和伍德關于馬克思對資本主義剝削的這種論斷稱為“塔克—伍德命題”。以“塔克—伍德命題”為導火線，分析馬克思主義內(nèi)部形成“反對派”和“贊同派”，圍繞“馬克思是否認為資本剝削勞動不正義”產(chǎn)生了截然相反的“馬克思正義悖論”，“馬克思正義悖論”的分歧主要表現(xiàn)在以下三個方面：

（一）資本家占有工人無酬勞動創(chuàng)造的剩余價值是否不正義？“反對派”反對把資本家占有工人無酬勞動創(chuàng)造的剩余價值看作資本剝削勞動不正義的根據(jù)，資本家對剩余價值的占有因為以等價交換為前提所以是正義的，“贊同派”則持相反意見。對于這一問題，“反對派”和“贊同派”的矛盾落腳在剩余價值是否真的源于無酬勞動。換言之，資本家對剩余價值是否是無償占有?！胺磳ε伞闭J為資本家對剩余價值的所謂“無償占有”以等價交換為前提，無償只是被誤解了的有償，剩余價值是基于正義交換的正義所得，因而不是“非正義”的。眾所周知，“勞動”≠“勞動力”，二者在資本主義社會表現(xiàn)為一種“兩分” 〔1 〕關系：“勞動是價值的實體和內(nèi)在尺度，但是它本身沒有價值” 〔2 〕258，而勞動力直觀為勞動力商品的價值。資本主義雇傭關系的實質(zhì)是資本家用預付資本（工資）換取工人的勞動力，只要工資能夠維持勞動者的基本生活，資本家在堅持等價交換原則的基礎上占有了勞動力商品，資本主義生產(chǎn)過程隨即轉變?yōu)橘Y本家對已購買的勞動力商品的使用過程。這樣，勞動者創(chuàng)造的一切價值都應該歸資本家所有。顯然，“反對派”認為馬克思在這里對價值的理解必然包含著超過勞動力價值的那部分“剩余價值”，至于勞動力商品的特殊性（使用價值是價值的源泉），用馬克思自己的話來說，“這種情況對買者是一種特別的幸運，對賣者也絕不是不公平” 〔2 〕221?！百澩伞眲t堅持認為資本家對剩余價值的占有因為違背了應得原則和等價交換原則因而是不正義的。根據(jù)古典自由主義的觀點，占有的合法前提在于付出了勞動，勞動者作為資本主義生產(chǎn)中唯一付出勞動的人，應得勞動創(chuàng)造的全部價值，但從實際來看，他們僅得到其勞動創(chuàng)造價值的較少部分（工資）?！胺磳ε伞痹噲D通過雇傭關系這一“交換正義”制造“分配正義”的假象，但他們忽視了雇傭關系本身就違背了等價交換原則，即勞動者與資本家的交換，付出的是創(chuàng)造勞動力價值和剩余價值的勞動，得到的只有勞動力價值（工資），所以馬克思才會指責資本家現(xiàn)有財富的基礎是盜用他人的勞動時間。

（二）資本轉變?yōu)榕鬯说臋嗔κ欠癫徽x？“反對派”認為馬克思反對把資本轉變?yōu)榕鬯说臋嗔Γ堰@種資本主義運行的必然現(xiàn)象看作資本剝削勞動不正義的根據(jù)，“贊同派”持相反意見。根據(jù)“反對派”的觀點，資本家占有剩余價值體現(xiàn)的是資本主義社會的“交換正義”和“分配正義”。這一結論的成立有兩個隱性前提：其一，“反對派”承認工人的勞動是生產(chǎn)過程中創(chuàng)造價值的因素，即承認“勞動價值論”;其二，“反對派”認為資本家把資本轉變?yōu)榕鬯说臋嗔κ钦x的。對于“勞動價值論”，“贊同派”和“反對派”之間不存在爭議，但對于資本轉變?yōu)闄嗔Φ暮戏ㄐ詥栴}，雙方的態(tài)度卻截然相反，這就可以回答為什么二者在“資本家占有工人無酬勞動創(chuàng)造的剩余價值是否正義”的問題上難以達成共識。資本轉變?yōu)榕鬯说臋嗔υ谫Y本主義生產(chǎn)和分配中可以置換為另一個問題，即“勞動創(chuàng)造價值”≠“勞動者占有全部價值”。為什么生產(chǎn)中只有勞動者創(chuàng)造了價值，分配時資本家卻可以獲得財富？對于這一問題，亞當·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖等古典政治經(jīng)濟學家也只是對其進行了描述，“反對派”認為馬克思對資本本質(zhì)的把握可以解答這一困惑。勞動者和生產(chǎn)資料在資本主義社會的分離導致他們?yōu)榱司S持生存只能出賣勞動力，如果沒有資本家的資本（在生產(chǎn)過程中表現(xiàn)為原材料、機器、廠房、設備等），勞動就無法發(fā)生，更談不上價值的創(chuàng)造和財富的分配。可見，勞動者雖然是勞動的主體，但資本才是勞動的主導，勞動者的勞動受資本的支配和控制是資本邏輯下的必然結果。因此，資本家憑借資本參與分配是正義的，即使這種分配方式使資本轉變?yōu)榕酃と说臋嗔Α！百澩伞眻猿帧皠趧觾r值論”認為，資本不創(chuàng)造價值本就不應該參與分配，即使對此存而不論，資本本身也是不正義的存在。馬克思承認私有財產(chǎn)在人類社會發(fā)展中的積極作用，但這并不意味著他認可所有私有財產(chǎn)形式。資本主義社會之前的私有制本質(zhì)是“勞動者個人所有制”，這種依靠勞動獲得的私有財產(chǎn)既合情又合法，而資本作為私有財產(chǎn)在資本主義社會的具體表現(xiàn)，無論是在原始積累階段，還是價值增殖環(huán)節(jié)，都以奴役他人的不正義方式存在。正如馬克思所言，“資本來到世間，從頭到腳每個毛孔都滴著血和骯臟的東西” 〔3 〕829，我們不是反對私有財產(chǎn)，我們反對的只是把私有財產(chǎn)轉變?yōu)榕鬯说臋嗔Α?/p>

（三）馬克思是否不拒斥作為法權概念的正義？“反對派”主張，馬克思認為以法權概念的正義標準評價對其起決定作用的資本主義生產(chǎn)方式毫無意義，因此應該拒斥正義?！百澩伞眲t認為馬克思從生產(chǎn)方式和階級利益兩個角度肯定了正義在社會評價中的積極作用。“反對派”認為法權概念的正義作為上層建筑的范疇，本身就是資本主義經(jīng)濟基礎和生產(chǎn)方式的反映，以正義為標準評價發(fā)生在資本主義社會的一切經(jīng)濟行為和政治權利的分配等問題，都需要衡量他們是否與資本主義生產(chǎn)方式相適應。根據(jù)馬克思的觀點，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結果;而生產(chǎn)條件的分配，則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)” 〔4 〕436。馬克思用資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定的分配關系評價生產(chǎn)方式本身，只是對資本主義進行的事實描述，因為結論必然正義，所以毫無價值，因此，塔克和伍德堅持馬克思拒斥從正義視角評價資本主義。而“贊同派”認為，如果按照“反對派”僅僅把生產(chǎn)方式作為評價社會分配正義與否的標準，就把馬克思的道德社會學簡單降格為某種道德實證主義，正義應該由生產(chǎn)方式和階級利益雙重標準共同決定，否則任何階級社會的剝削相對于當時的生產(chǎn)方式而言都可以被看作是正義的。資本主義生產(chǎn)方式確立時，由其決定的資本主義分配制度就已經(jīng)內(nèi)在地指向掌握著資本的資產(chǎn)階級。而資本主義社會除了資本家的正義要求，無產(chǎn)階級也有其規(guī)范性的“法律”和“權利”需求，雖然資本主義宣揚“自由”“平等”和“博愛”等價值標準，但生產(chǎn)方式的階級局限決定了它只能是空頭口號。“贊同派”站在人類解放的立場從道德層面對資本主義的剝削進行批判，凸顯了正義的規(guī)范性價值。因此，他們用后資本主義的正義標準批判資本主義不正義。

綜上，“反對派”認為馬克思對正義的把握在資本主義框架內(nèi)完成，“只要與生產(chǎn)方式相適應相一致，就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的” 〔5 〕379，資本剝削勞動作為資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物，馬克思不會認為它是不正義的;“贊同派”不滿意“反對派”僅根據(jù)生產(chǎn)方式這一內(nèi)在標準理解馬克思的正義思想，他們提出了批判階級社會的規(guī)范性正義標準，資本主義的剝削因為違背了無產(chǎn)階級的正義追求因而被馬克思認為是不正義的?！胺磳ε伞焙汀百澩伞眹@“馬克思認為資本剝削勞動是否不正義”產(chǎn)生了所謂的“馬克思正義悖論”。

二、“馬克思正義悖論”的實質(zhì)：對馬克思政治哲學描述性客觀事實與規(guī)范性價值標準的割裂

一般來說，在開展學術研究時，研究內(nèi)容決定研究形式或方法，如果顛倒彼此之間的關系，采取不同于研究內(nèi)容本身蘊含的研究方法，則可能造成對研究內(nèi)容原意的片面化解讀甚至徹底誤解。分析馬克思主義無論“反對派”還是“贊同派”在把握馬克思政治哲學時，采用了不同于馬克思本人的分析方法。盡管他們總是強調(diào)要回到馬克思，也盡力從馬克思的原著中找到相關話語來證明自身對馬克思正義思想的高度還原。但因為二者的研究方法早已偏離馬克思政治哲學的內(nèi)在邏輯，因此，只會由于解讀的過于碎片化而失去對馬克思政治哲學全貌的考察。“反對派”和“贊同派”的所謂“馬克思正義悖論”，從實質(zhì)來看，正是基于對馬克思政治哲學研究內(nèi)容和研究方法的二分，造成對馬克思政治哲學描述性客觀事實與規(guī)范性價值標準的割裂。

（一）對馬克思政治哲學研究內(nèi)容的二分。作為非道德論者的“反對派”，立足現(xiàn)實的生產(chǎn)方式，把與資本主義社會相適應的生產(chǎn)關系和上層建筑等客觀事實作為研究對象，拋開對這些問題自身的考量，將其放置在資本主義社會的具體關系中。如果生產(chǎn)關系和上層建筑等客觀事實與資本主義生產(chǎn)方式相適應，則表明資本主義社會是正義的，即使人與人之間是建立在生產(chǎn)資料私有制基礎上的剝削關系，即使觀念上層建筑和政治上層建筑服務的只是少數(shù)資本所有者，即使無產(chǎn)階級在自由市場上自由的一無所有，即使資本轉變?yōu)榕鬯说臋嗔凸ぞ?。這些從價值判斷來看不道德的事實，在資本主義社會都是合理且正義的?？梢?，“反對派”把馬克思正義思想的研究內(nèi)容看作一種具有內(nèi)在性的事實關系，一種建立在帶有客觀必然性的社會事實與對其起決定作用的生產(chǎn)方式之間的必然正義的關系。但就“反對派”而言，把立足資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在事實關系作為研究內(nèi)容又會使他們陷入無法克服的自相矛盾。為了論證資本剝削勞動的正義性，在“馬克思是否不拒斥作為法權概念的正義？”問題上，“反對派”堅持馬克思拒斥用正義這一毫無價值的標準評價資本主義剝削。但在理解馬克思政治哲學研究內(nèi)容時，他們卻用拒斥的“正義”標準評價由資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定的同樣必然正義的內(nèi)在事實關系。而且，根據(jù)“反對派”對馬克思政治哲學研究內(nèi)容的把握，包含資本主義社會在內(nèi)的一切階級社會的客觀事實，相對于產(chǎn)生它的特定歷史而言都是正義的，但這些“正義的”階級社會與馬克思追求的以實現(xiàn)人類解放為條件的正義社會并不一致。

作為道德論者的“贊同派”，批判“反對派”站在少數(shù)資產(chǎn)階級立場研究馬克思政治哲學。他們認為馬克思政治哲學把人類社會作為研究對象，指向的是人類解放的終極目標，不能狹隘地局限于資本主義這一特定社會形態(tài)。共產(chǎn)主義之前的階級社會，階級之間的對立導致某種社會形態(tài)至少存在兩種對立的正義思想，而維護社會秩序的具體制度安排只與其中占支配地位的階級追求相一致，就資本主義剝削而言并不符合絕大多數(shù)無產(chǎn)階級的正義理想?！百澩伞卑疡R克思政治哲學的研究內(nèi)容看作一種具有超越性的價值標準，價值標準的超越性決定了階級社會所謂的正義因為帶有無法克服的階級局限性表現(xiàn)為不道德。因此，共產(chǎn)主義終極價值目標實現(xiàn)之前的一切階級社會都是不正義的?！百澩伞睆牡赖铝龀霭l(fā)提出的超越性價值標準，指明了人類社會的終極追求，但卻忽視了實現(xiàn)追求需要依托的現(xiàn)實物質(zhì)基礎，從而否定了階級社會存在的暫時合理性。

（二）對馬克思政治哲學研究方法的二分?！胺磳ε伞焙汀百澩伞睂︸R克思政治哲學研究內(nèi)容的二分，源于二者對馬克思政治哲學研究方法的二分。“反對派”把內(nèi)在的事實關系作為研究內(nèi)容，反對“馬克思認為資本剝削勞動不正義”，是一種缺乏辯證思維的描述性方法?！胺磳ε伞闭J為馬克思的“正義”作為基于特定歷史的“法權”概念，不是人們理性直覺到的抽象道德標準，因此，不能把它看作評價資本主義的道德上的善。如果以正義標準評價社會制度，必須首先還原正義作為“法律”和“權利”范疇的上層建筑本質(zhì)，所以，“資本剝削勞動”作為資本主義社會的必然結果最多只是罪惡的而非不正義的。筆者認為，采取“辯證的推理方法”還是“描述性方法”是馬克思正義思想與“反對派”誤解的馬克思正義思想的真正分歧所在。“反對派”采用“描述性方法”得出資本主義剝削的歷史進步性，遮蔽了剝削本質(zhì)的非正義，這種過分強調(diào)描述性方法而拒斥辯證法的做法使他們在回歸馬克思時只注重分析文字表面的對立，而忽視了這種對立背后實質(zhì)的綜合和統(tǒng)一。即使“反對派”在分析資本主義剝削時突出生產(chǎn)方式和經(jīng)濟基礎的決定作用，也不能否認它只是以資本主義這一種形態(tài)為依托，這種特定的純粹事實描述因為脫離了人類社會發(fā)展的歷史維度，最多只能被看作是一種“現(xiàn)實唯物主義”。馬克思在分析資本主義社會的運行時，并不排斥“描述性方法”，而是把“描述性方法”置于“辯證法”之下。就人類社會從低級向高級的整體演進而言是辯證的，而就某一社會形態(tài)內(nèi)部基本矛盾運行而言則是具體描述的。

“贊同派”把超越性的價值標準作為研究內(nèi)容，贊同“馬克思認為資本剝削勞動不正義”，是一種缺乏唯物史觀視野的規(guī)范性方法?！百澩伞痹趯Y本主義剝削進行批判時構建了一種指向未來社會的規(guī)范性正義標準，把馬克思正義思想理解為一種基于歷史發(fā)展和人類解放的規(guī)范性價值判斷，它超越了階級社會有缺陷的生產(chǎn)方式的局限，把人類社會的正義標準視為批判資本主義剝削的根據(jù)?？梢姡麄冊噲D用規(guī)范性方法重構馬克思正義思想的歷史唯物主義基礎。但可惜的是，在分析剝削問題時，片面強調(diào)剝削體現(xiàn)的道德價值，忽視了產(chǎn)生剝削的社會環(huán)境和現(xiàn)實根基，從而表現(xiàn)出了對歷史唯物主義的背離。資本主義剝削作為資本主義對抗性生產(chǎn)關系的產(chǎn)物，一方面這種剝削在資本主義社會的運行中發(fā)揮著推動作用，另一方面資本家無償占有工人剩余價值的剝削方式對工人而言是不正義的。馬克思借助唯物史觀和剩余價值論兩大發(fā)現(xiàn)對資本主義進行批判，不僅要揭示正義社會的規(guī)范性標準，而且要強調(diào)正義理想的實現(xiàn)是要依托人類不斷發(fā)展著的社會現(xiàn)實。如果單純強調(diào)政治哲學的價值判斷，把正義囿于規(guī)范性的道德標準，就會因為忽視正義產(chǎn)生的現(xiàn)實根基而把馬克思政治哲學看作一座空中樓閣。

（三）對馬克思政治哲學的誤解?！胺磳ε伞焙汀百澩伞卑疡R克思政治哲學的研究內(nèi)容或者理解為建立在生產(chǎn)關系基礎上的內(nèi)在的事實關系，或者理解為實現(xiàn)人類解放的超越價值標準，二者在拋棄馬克思辯證批判思維方式的同時，誤解了馬克思正義思想的真實涵義。可以說，分析馬克思主義意識到馬克思正義思想在內(nèi)容上由事實描述和價值判斷兩部分構成。但不同派別站在各自立場堅持研究方法的邏輯證成是彼此獨立的兩個維度，造成了對馬克思政治哲學描述性客觀事實與規(guī)范性價值標準的割裂。而柏林墻的倒塌、東歐巨變和蘇聯(lián)解體則是導致分析馬克思主義放棄馬克思辯證法的直接原因，即“在科學實踐中辯證法導致了災難性的后果” 〔6 〕4，也正因為毫無保留地從馬克思理論中剔除了辯證法，“他們不可避免地陷入科學性和規(guī)范性、事實判斷和價值判斷、實然性評價和應然性評價等一系列二元對立和分裂之中” 〔7 〕。

分析馬克思主義者這種固守自身邏輯敵視甚至放棄馬克思辯證批判的思維方法，使他們難以洞悉馬克思政治哲學的創(chuàng)造性，造成了對馬克思政治哲學研究內(nèi)容和研究方法的割裂。不同于“贊同派”對社會正義理想的懸置，馬克思認為人類解放只能在現(xiàn)實的生產(chǎn)方式中實現(xiàn)。社會正義與否應該涵蓋對生產(chǎn)資料的占有方式、生產(chǎn)中人與人之間的相互關系以及勞動產(chǎn)品的分配等生產(chǎn)關系各個環(huán)節(jié)的評價，這遠超于“反對派”只從雇傭勞動出發(fā)對交換和分配領域經(jīng)濟行為的描述。正如馬克思所說：“在雇傭勞動制度的基礎上要求平等的或僅僅是公平的報酬，就猶如在奴隸制的基礎上要求自由一樣” 〔2 〕76，“他們應當摒棄‘做一天公平的工作，得一天公平的工資！這種保守的格言，要在自己的旗幟上寫上革命的口號：‘消滅雇傭勞動制度！” 〔2 〕97。只要資本主義社會的雇傭剝削關系存在，工人就仍然需要為資本家無償生產(chǎn)剩余價值，即使他們得到的工資也是資本家之前對他們的剝削所得。資本主義社會法權意義上的正義，不僅不能保證人的自由解放和社會的全面發(fā)展，反而通過資本剝削勞動的方式造成人的異化進而喪失人的類本質(zhì)。而“反對派”以維護資產(chǎn)階級私有財產(chǎn)為目的的社會理想，這種基于權利的正義最多只能實現(xiàn)人的政治解放，具有無法克服的歷史局限性。馬克思正義思想以重建“勞動者的個人所有制”為前提，超越了資本主義生產(chǎn)方式的弊端和階級局限，在辯證唯物主義歷史觀的基礎上追求的是人類解放。

三、“馬克思正義悖論”的解蔽：歷史唯物主義現(xiàn)實性和政治哲學規(guī)范性的結合

分析馬克思主義把馬克思政治哲學割裂為事實描述和價值判斷產(chǎn)生一個問題：即正義的規(guī)范性價值標準是否能與基于社會現(xiàn)實的事實判斷實現(xiàn)結合？如果可以，如何結合？這既是解蔽“馬克思正義悖論”對馬克思政治哲學造成的方法和內(nèi)容的二分的關鍵，也是還原馬克思政治哲學的必要前提?；氐秸握軐W和馬克思理論本身，“政治哲學是一門規(guī)范性科學，其理論前提是價值論意義上的‘應當，而非事實性意義上的‘是。與之相反，歷史唯物主義是一種關乎事實和‘是的理論，價值的維度和‘應當?shù)囊?guī)范性要素并沒有在其中占有一席之地” 〔8 〕。分析馬克思主義的“正義悖論”本質(zhì)上是政治哲學規(guī)范性正義標準——社會“應當”如何，與以馬克思歷史唯物主義為基礎的客觀現(xiàn)實——社會“是”什么之間的割裂，解蔽“馬克思正義悖論”對馬克思歷史唯物主義和政治哲學的割裂，需要還原馬克思政治哲學的原貌，即馬克思政治哲學是歷史唯物主義現(xiàn)實性和政治哲學規(guī)范性的結合，這種結合通過馬克思政治哲學的內(nèi)容、方法和本質(zhì)三個方面體現(xiàn)。

（一）內(nèi)容上：化解“馬克思正義悖論”產(chǎn)生的元價值。通過上述論證不難發(fā)現(xiàn)，分析馬克思主義在理解馬克思政治哲學時采用描述性和規(guī)范性兩種不同的研究方法，形成了資本主義內(nèi)在性事實關系和人類社會超越性價值標準兩種不同的研究內(nèi)容。盡管“反對派”和“贊同派”在研究內(nèi)容和方法上截然對立，但他們對正義的理解都是從肯定方面進行的，這意味著二者必然會因為確立某種“元價值”而造成人的異化和對社會正義原則的背離。

對“反對派”而言，從肯定性出發(fā)把資本主義生產(chǎn)方式看作社會正義理想的衡量標準，就把社會正義轉變?yōu)榛谫Y本主義生產(chǎn)方式的正義，這種具有限定修飾性的社會正義實際造成的是對社會正義原則的背離。階級社會的統(tǒng)治者處于社會中心，被統(tǒng)治者處于社會邊緣，處于中心的統(tǒng)治階級是社會元價值的掌握者和支配者，統(tǒng)治者之外的邊緣人只有摒棄自身的真正價值，按照元價值塑造自己，才有可能在階級社會獲得存在意義，這就是所謂的元價值強制。即使推崇價值多元化的發(fā)達資本主義社會，因為沒有擺脫階級社會的形態(tài)，同樣會因為元價值的強制造成無產(chǎn)階級的異化，只有批判或否定“元價值”才能實現(xiàn)人的自由和社會的正義。階級斗爭是化解元價值的有效方式，但也只是一種外在的社會發(fā)展動力，只要存在著階級分化，邊緣顛覆中心的社會革命就永遠只是階級社會形態(tài)下不同元價值輪流占據(jù)支配地位，不會從根本上消除元價值對人造成的異化。

就現(xiàn)實性而言，人的本質(zhì)是一切社會關系的總和，無產(chǎn)階級的社會批判只有指向異化人的資本主義社會結構，確立全面的社會關系，才能化解一切異化人的元價值產(chǎn)生的可能。規(guī)范性的共產(chǎn)主義之所以超越資本主義成為正義社會，正是因為它消滅了元價值強制產(chǎn)生的階級對立，真正開啟了人類文明。需要強調(diào)的是，馬克思政治哲學主張的人類社會的正義理想與“贊同派”強調(diào)的人類解放的終極價值目標并不是一回事?！百澩伞钡娜祟惤夥抛鳛橐环N規(guī)范性價值標準，只是作為一種結果存在，規(guī)范性價值標準的實現(xiàn)意味著人類歷史的終結。而馬克思政治哲學堅持歷史唯物主義，通過現(xiàn)實的無產(chǎn)階級革命，追求人類社會規(guī)范性的正義理想，它表現(xiàn)為一種狀態(tài)，即人與社會在不斷發(fā)展中實現(xiàn)對元價值的化解。這意味著人類社會即使進入共產(chǎn)主義階段，仍然會在社會發(fā)展中不斷顯現(xiàn)人本身，只要社會繼續(xù)向前推進，社會關系的各種可能性就將更加全面的展現(xiàn)。

（二）方法上：堅持歷史唯物主義辯證思維。馬克思政治哲學使人們意識到政治哲學扎根現(xiàn)實的必要性，而現(xiàn)實社會中最根本、最徹底、最深刻的要素是生產(chǎn)方式。以歷史唯物主義為“源體” 〔9 〕的馬克思理論建立在對現(xiàn)實社會批判的基礎上。正如馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出的：“真理的彼岸世界被消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。” 〔10 〕4這里對塵世的批判指向的是以資本為所有權標志的市民社會。如果市民社會的資本指向的是合法的所有權，那么由其決定的分配也必然是正義的。對于這一問題，采用描述性方法的“反對派”與馬克思的答案是對立的?；谑聦嵜枋龅摹胺磳ε伞睆膫€人權利出發(fā)，認為人的包含財產(chǎn)權的個人權利是不容侵犯的，資本主義社會的上層建筑保障的是資本家對資本的合法占有，而且試圖通過個人權利源于自然的永恒性論證資產(chǎn)階級統(tǒng)治的永恒合法性，所以資本剝削勞動是正義的。對于“反對派”的結論，馬克思通過其自身邏輯進行了反駁。首先，“反對派”認為財產(chǎn)權作為個人權利是天賦的，但世俗世界的人如何與天建立聯(lián)系以通曉其意志卻是不確定的;其次，“反對派”認為所有權的合法性源于自身付出了勞動，資本家通過“剝削”“強占”“掠奪”等方式占有了資本，但卻唯獨沒有勞動這一合法方式。

馬克思從市民社會的生產(chǎn)方式出發(fā)，唯物地、歷史地、辯證地審視資本的合法性和人與人之間的社會關系。市民社會資本和工人的分離，致使工人在資本的支配下與勞動產(chǎn)品形成了一種異己的對象性關系。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中進一步分析了人的異化的形成及其表現(xiàn)，而“私有財產(chǎn)的運動——生產(chǎn)和消費——迄今為止全部的運動的感性展示，就是說，是人的實現(xiàn)或人的現(xiàn)實” 〔11 〕82。正是私有財產(chǎn)確證人的對象性存在，才使人發(fā)現(xiàn)自己作為社會存在物或類存在物的本質(zhì)。所以，馬克思并不是反對私有財產(chǎn)，它反對的只是以資本和勞動對立為前提的私有制，反對把資本轉變?yōu)榕鬯说臋嗔?。以資本為標志的私有財產(chǎn)形式使人與人之間的關系被置換為物與物的關系，通過對資本的批判馬克思完成了對“非神圣形象的自我異化”的批判，在揚棄私有財產(chǎn)的同時打破了資本統(tǒng)治邏輯，為人類解放的正義理想找到了一條切實可行的現(xiàn)實路徑。正如馬克思在《哥達綱領批判》中指出的，“贊同派”指向的人類社會是從低級向高級逐步演進的過程，共產(chǎn)主義作為政治哲學的社會理想不是一蹴而就的，它需要在超越資本主義發(fā)展階段的基礎上以作為共產(chǎn)主義低級發(fā)展階段的社會主義作為過渡。作為世界上最大和發(fā)展最快的社會主義國家，當前中國特色社會主義建設事業(yè)從改革開放新時期進入到中國特色社會主義建設的新時代，繼續(xù)為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢和社會主義現(xiàn)代化強國建設目標而奮斗，既是中國特色社會主義建設事業(yè)立足新的歷史方位的現(xiàn)實要求，也是馬克思政治哲學規(guī)范向度的當代體現(xiàn)。

（三）本質(zhì)上：尊重和遵循辯證發(fā)展著的人類社會。馬克思雖然沒有專門的政治哲學論著，甚至沒有像之前的政治哲學家們那樣構建起一種規(guī)范性的政治哲學體系，但他通過政治經(jīng)濟學批判，探索人類解放問題時，構建了一種超越之前政治哲學的新形態(tài)。馬克思政治哲學既包含人類解放的規(guī)范性價值，同時又具有指向未來的生成中的實體性內(nèi)容。正如阿爾都塞在論述政治與哲學的關系中說的，馬克思政治哲學“不是一種（新的）實踐哲學，而是一種（新的）哲學實踐” 〔12 〕169。人類解放是馬克思政治哲學的終極價值目標，但人類解放并不意味著人類文明的結束，相反，它是未來人類社會在實踐中的展開。因此，正義作為一種價值規(guī)范是歷史的產(chǎn)物，它內(nèi)在于不斷變化和發(fā)展著的歷史運動和社會實踐，內(nèi)在于不同社會形態(tài)具體的歷史的統(tǒng)一。在馬克思看來，歷史的運動過程不僅包含客觀世界的發(fā)展過程，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已” 〔10 〕295，社會歷史是人在把握客觀世界發(fā)展規(guī)律和發(fā)揮主體能動作用時，追求人自身自由而全面發(fā)展的過程。可以說，馬克思反對懸置的、永恒的正義追求，任何價值目標在人的歷史性活動中才能實現(xiàn)從現(xiàn)實到理想、從實然到應然的過渡。

馬克思在批判資本主義時發(fā)現(xiàn)了社會對正義的需求，從資本主義的不正義過渡到共產(chǎn)主義的正義狀態(tài)是一個持續(xù)發(fā)展的歷史過程，這一過程一方面體現(xiàn)著人類物質(zhì)文明的不斷提升，另一方面伴隨著人類解放意識的不斷覺醒。進入共產(chǎn)主義之前的任何一種正義原則作為特定生產(chǎn)方式和階級利益的產(chǎn)物，因為帶有歷史性和階級性的特點，都是相對的，這是社會歷史發(fā)展的必然。實現(xiàn)人類解放理想的正義社會將會消除正義的階級屬性，但這并不意味著社會正義將在人類社會歷史發(fā)展中消逝。實現(xiàn)并保持人的類本質(zhì)的正義社會必定不會確立某種單一的社會關系，作為人的現(xiàn)實生活的展開，它意味著各種可能性生活的總和或全面的社會關系。與人的全面發(fā)展的邏輯一致，全面的社會關系指的是社會在辯證發(fā)展中展開它的無限可能，任何現(xiàn)存的既定社會關系都表現(xiàn)為某種限定性，只有在批判中不斷辯證發(fā)展著的社會關系才能使社會關系在社會實踐中不斷敞開它的各種可能?？梢哉f，實踐活動中不斷辯證發(fā)展著的人類社會使人們既定的生活和社會關系在歷史運動中不斷超越片面性，表現(xiàn)為各種可能的生活本身。根據(jù)馬克思對歷史發(fā)展必然邏輯的把握，社會正義也將不斷追求更高層次的目標。馬克思無論根據(jù)社會歷史發(fā)展規(guī)律從“社會發(fā)展五種形態(tài)”或者“人的發(fā)展三種形態(tài)”來考察正義，還是根據(jù)人類社會從“必然王國”向“自由王國”的轉變來探求正義，都表明辯證發(fā)展著的人類社會只有在“社會物質(zhì)條件的限制與人自覺追求自我實現(xiàn)的矛盾和張力中不斷實現(xiàn)” 〔13 〕。

現(xiàn)實是未來的歷史，歷史是過去的現(xiàn)實。馬克思政治哲學在批判以往政治哲學的基礎上化解了“馬克思正義悖論”產(chǎn)生的元價值，堅持歷史唯物主義的辯證思維方法，尊重和遵循辯證發(fā)展著的人類社會。人類自由和社會平等的實現(xiàn)貫穿著兩條線索，一是人的類本質(zhì)的顯現(xiàn)，二是社會私有財產(chǎn)的揚棄，人類在積極揚棄私有財產(chǎn)的同時不斷還原類本質(zhì)。其中，私有財產(chǎn)的揚棄過程是馬克思具體的歷史的實踐環(huán)節(jié)，是社會現(xiàn)實狀態(tài)的呈現(xiàn)，是“實然”;而實現(xiàn)人的解放指向的則是政治哲學的規(guī)范性，是人類文明應當呈現(xiàn)的狀態(tài)，是“應然”。馬克思政治哲學的實現(xiàn)是歷史唯物主義現(xiàn)實性走向政治哲學規(guī)范性的過程。

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責任編輯 蘇玉娟