(安徽大學(xué) 文學(xué)院，安徽 合肥 230039)

《說(shuō)文解字》第十二卷戈部言：“戲，三軍之偏也。一曰兵也。從戈?聲?！盵1]戲之本義與戈相關(guān)，因有持戈舞蹈之俗，戲漸漸成了戲劇表演的專(zhuān)有名詞，后逐漸引申出嬉笑娛樂(lè)之意。到了現(xiàn)代，王力《古漢語(yǔ)字典》釋?xiě)蛴兴牧x：一為開(kāi)玩笑，嘲弄；二為游戲，逸樂(lè)；三為歌舞，雜技；四為角力。在論及杜甫《戲?yàn)榱^句》之前，先看看“戲”在早期的一些運(yùn)用。春秋時(shí)期，戲的另一衍生意義——戲謔已經(jīng)產(chǎn)生?！对?shī)經(jīng)》有三首詩(shī)提到“戲”字，“戲謔”、“戲談”、“戲豫”皆有開(kāi)玩笑、說(shuō)笑的意思。關(guān)于“戲”的用法，從這三首詩(shī)中也可探尋一二。從《小雅·節(jié)南山》：“憂心如惔，不可戲談”[2]243和《大雅·板》：“敬天之怒，無(wú)敢戲豫”[2]389兩“戲”之前的否定詞，可以看出在面對(duì)嚴(yán)肅的政治，莊嚴(yán)的天神之時(shí)，皆不可戲。但這是否證明戲謔是輕佻、不合禮儀的行為？非也?！缎l(wèi)風(fēng)·淇奧》：“善戲謔兮，不為虐兮”[2]63，戲謔在此處乃“有匪君子”的優(yōu)良品質(zhì)，懂得語(yǔ)言藝術(shù)，不刻薄傷人，能給人們帶來(lái)歡樂(lè)的戲謔是正面、有禮的行為。杜工部之“戲”，顯而易見(jiàn)，是由儒家先賢熏陶的，有匪君子善為的戲謔。

一、杜甫戲題詩(shī)之戲

戲題詩(shī)之所以別是一家，其關(guān)鍵就在一個(gè)“戲”字。詩(shī)名中凡是含有“戲”字的作品，如“戲題”“戲?yàn)椤薄皯蜃鳌敝?lèi)皆為戲題詩(shī)。戲題詩(shī)與一般詩(shī)的不同之處在于詩(shī)人非嚴(yán)肅作詩(shī)，而是出于游戲之心而作。追溯戲題詩(shī)的起源，應(yīng)為俳諧文學(xué)，早期是指俳優(yōu)演出時(shí)滑稽可笑的語(yǔ)言，后擴(kuò)展到文學(xué)領(lǐng)域，專(zhuān)指滑稽幽默的文學(xué)作品，漢魏時(shí)期蔚然成風(fēng)，甚至劉勰在《文心雕龍》中專(zhuān)設(shè)《諧隱》篇。而隨著俳諧之風(fēng)的盛行，詩(shī)歌中的俳諧成分也逐漸增加，有了專(zhuān)門(mén)的俳諧詩(shī)。真正以戲?yàn)轭}的詩(shī)最早出于謝朓之手——《與江水曹至于濱戲詩(shī)》，之后齊梁文人，尤其是蕭氏家族，為戲題詩(shī)的發(fā)展做出了極大貢獻(xiàn)。至于唐代，戲題詩(shī)仍未過(guò)時(shí)，初唐稍顯冷淡，僅有王績(jī)《戲題卜鋪壁》，盛唐之際的詩(shī)人們則熱衷于戲題詩(shī)創(chuàng)作，從李杜、孟浩然到張九齡、王維等皆有突出的戲題詩(shī)作。中晚唐時(shí)期，值得一提的是白居易，共作有80多首戲題詩(shī)，為唐代之最。當(dāng)然，在戲題詩(shī)的發(fā)展史上留下濃墨重彩的還是杜甫。

唐潤(rùn)州刺史樊晃在《杜工部小集序》中說(shuō)：“《文集》六十卷，行于江漢之南?！笤~人所傳誦者，皆公之戲題劇論耳。曾不知君有大雅之作，當(dāng)今一人而已?！盵3]從序中可知，在樊晃發(fā)現(xiàn)杜甫的“大雅”之作前，晚唐時(shí)期流行于江漢的是杜甫的“戲題劇論”，而“戲題劇論”指的正是杜甫的戲題詩(shī)?，F(xiàn)存杜詩(shī)中，據(jù)統(tǒng)計(jì)共有33首戲題詩(shī)。杜甫之戲題詩(shī)不僅數(shù)量多，且題材種類(lèi)也很豐富，而杜甫在擴(kuò)寬戲題詩(shī)的寫(xiě)作范圍的同時(shí)，也完成了戲題詩(shī)“戲”意的拓展。谷曙光先生按內(nèi)容將這些戲題詩(shī)劃分為四類(lèi)：自為戲作以消遣愁?lèi)灥?；?xiě)給友人的幽默；以戲謔調(diào)侃筆法規(guī)諷勸戒的；談?wù)摾L畫(huà)的戲題詩(shī)。那么，這些內(nèi)容各異的，甚至內(nèi)容相同的戲題詩(shī)，題中戲字的用意是各異的，還是統(tǒng)一的呢？

首先是寫(xiě)給別人的戲題詩(shī)。杜甫寫(xiě)給親友的戲題詩(shī)很好辨認(rèn)，以戲贈(zèng)、戲呈、戲題等組合友人或親人姓名為題，占了戲題詩(shī)的一壁江山。看杜甫的詩(shī)集目錄，很明顯會(huì)發(fā)現(xiàn)與戲贈(zèng)相對(duì)應(yīng)的是杜甫還有許多敬贈(zèng)友人的詩(shī)，敬與戲一對(duì)比，戲贈(zèng)友人的是什么風(fēng)格的詩(shī)歌一目了然。這類(lèi)“戲”的用意也很容易分辨，或?yàn)榕笥验g無(wú)拘束的調(diào)侃、娛樂(lè)，或是以游戲的口吻將不便與友人直言的話說(shuō)出口。如《數(shù)陪李梓州泛江有女樂(lè)在諸舫戲?yàn)槠G曲二首贈(zèng)李》，先贊女樂(lè)之佳，使君流連，后點(diǎn)出使君有妻室。此戲題在調(diào)侃外有不便直言的暗諷之意，以“戲”為名實(shí)為避諱，委婉含蓄的勸說(shuō)。仇兆鰲亦言此詩(shī):“雖涉戲詞，而卻含規(guī)諷?！盵4]997如果說(shuō)寫(xiě)給友人的戲題詩(shī)是出于善意的，那么寫(xiě)給成都武將花敬定的則是含著刀鋒的。從《戲作花卿歌》和《戲?yàn)槠G曲二首贈(zèng)李》的內(nèi)容上看，二首均采用了欲抑先揚(yáng)的手法。《戲作花卿歌》開(kāi)篇也是先頌揚(yáng)猛將花卿，連小兒也知道他的美名，接著褒揚(yáng)他的戰(zhàn)績(jī)，極言其“絕世無(wú)”，結(jié)尾卻陡轉(zhuǎn)直下，揭開(kāi)花團(tuán)錦簇的蓋頭，“既稱(chēng)絕世無(wú)，天子何不喚取守東都？”原來(lái)小兒聞的是惡名，戰(zhàn)績(jī)是惡行，絕世無(wú)的是惡不是賢。很明顯《戲作花卿歌》是一首嘲諷、譏刺之詩(shī)，而這首諷刺詩(shī)杜甫之所以題之曰戲，從多個(gè)角度都能看出原因。考之詩(shī)中人物背景，戲乃是一種對(duì)當(dāng)權(quán)者的避諱；再觀詩(shī)人態(tài)度，戲則是作者以戲謔表達(dá)對(duì)這類(lèi)人的輕視與不屑；而從欲抑先揚(yáng)的手法入手，題為戲也是對(duì)內(nèi)容反轉(zhuǎn)，具有戲劇性的直接概括。

其次是談?wù)摾L畫(huà)的戲題詩(shī)，這類(lèi)詩(shī)不多，僅《戲題王宰畫(huà)山水圖歌》與《戲?yàn)轫f偃雙松圖歌》兩首。題畫(huà)詩(shī)的內(nèi)容包含畫(huà)的詩(shī)化，對(duì)畫(huà)的品鑒與對(duì)畫(huà)家的評(píng)價(jià)。杜工部的品鑒水平很高，題畫(huà)詩(shī)讀起來(lái)也生動(dòng)活潑，做到了“詩(shī)中有畫(huà)”的境界。至于題畫(huà)為何說(shuō)“戲”，杜先生應(yīng)是出于謹(jǐn)慎與自謙，畢竟是要評(píng)價(jià)他人作品，“戲”字代表了一種保險(xiǎn)的主觀態(tài)度。而且朋友之畫(huà)，不適合嚴(yán)肅鋒利的批判，“戲”更自由，也是朋友間親密關(guān)系的體現(xiàn)。題畫(huà)詩(shī)和論詩(shī)詩(shī)十分相似，都是要對(duì)他人作品進(jìn)行品評(píng)，《戲?yàn)榱^句》之戲的用意與之亦是異曲同工。

最后是寫(xiě)給自己的戲題詩(shī)，沒(méi)有固定的題材，內(nèi)容也各異，戲的涵義也不一。這類(lèi)戲題詩(shī)中有一部分出于游戲之筆，但杜甫之戲題詩(shī)與傳統(tǒng)戲題詩(shī)相比，在調(diào)侃玩笑之外，添了屬于杜甫的諧趣在其中。如《風(fēng)雨看舟前落花，戲?yàn)樾戮洹罚瑢⒂?、水、風(fēng)、花等物擬人化，將平淡的景色想象為一幅活潑的風(fēng)雨戲落花圖，風(fēng)趣而生動(dòng)。杜先生發(fā)揮聯(lián)想和想象，在詩(shī)中融入自己的奇思妙想，題中戲意在游戲的基礎(chǔ)上，增添了調(diào)侃解悶的意味。另外的解悶戲題詩(shī)如《戲作俳諧體遣悶二首》，所蘊(yùn)含的情感則更加濃烈。劉勰在《文心雕龍·諧隱》中言：“夫心險(xiǎn)如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無(wú)方?！盵5]作俳諧體者，多囿于肉食者的壓迫，內(nèi)心充滿憤懣，口中卻不能宣泄一詞，只能巧作戲言以遣愁?lèi)?。杜甫的這首戲題詩(shī)亦是以開(kāi)玩笑之舉行排遣內(nèi)心憤悶之實(shí)?！皯颉弊旨却碜约菏亲髻街C詩(shī)的一種嘗試，又是一種避身遠(yuǎn)禍的遣悶方式。正如谷曙光先生概括的，自為戲作的戲題詩(shī)，或深或淺，都帶著消遣自己愁?lèi)灥囊馕?。?dāng)然，“戲”所寄予的遣悶涵義不僅局限于杜甫的自題詩(shī)，包括贈(zèng)友詩(shī)，都有自嘲調(diào)侃及遣悶的意味。

嬉笑娛樂(lè)是戲題詩(shī)基本的功能，但隨著時(shí)代的變遷，戲題詩(shī)也逐漸衍生出新的功能，如遣悶、規(guī)諷、譏刺等。在杜甫的33首戲題詩(shī)中，“戲”的用意也各異，贈(zèng)友詩(shī)的善意規(guī)諷，戲謔花卿的譏刺嘲諷，與論詩(shī)相近的題畫(huà)詩(shī)所蘊(yùn)涵的自謙，以及自題遣悶的游戲。若由這些“戲”來(lái)分別解釋《戲?yàn)榱^句》之戲：善意規(guī)諷今人；嘲諷“今人”不敬前賢；論詩(shī)的自謙之詞；借評(píng)詩(shī)以遣悶。這幾種似乎都能解釋得通，但正如郭紹虞在《杜甫戲?yàn)榱^句集解》序言中所說(shuō)：“非可以偶爾游戲視之也?！盵6]3《戲?yàn)榱^句》之戲的表面意雖是游戲之意，但詩(shī)人的真正用意則需在此基礎(chǔ)上挖掘。

二、論詩(shī)言戲之用意

關(guān)于《戲?yàn)榱^句》戲?yàn)橹靡?，古今文人皆有論及，然觀點(diǎn)不一，眾人各執(zhí)一詞。不同的研究者從不同的角度入手，有作詩(shī)背景、作詩(shī)目的，有詩(shī)歌類(lèi)別和詩(shī)歌內(nèi)容，以此找出依據(jù)證明各自的觀點(diǎn)。論詩(shī)言“戲”之用意因此有了多種解讀。

韓退之詩(shī)曰：“李杜文章在，光焰萬(wàn)丈長(zhǎng)。不知群兒愚，那用故謗傷？蚍蜉撼大樹(shù)，可笑不自量?！惫湃顺钟械囊淮笥^點(diǎn)以韓愈之詩(shī)為根據(jù)，認(rèn)為唐時(shí)亦有譏笑李杜詩(shī)者，杜甫聞時(shí)人語(yǔ)，借虞信四杰以寓己。張戒《歲寒堂詩(shī)話》云：“(杜甫)謙于自許，故皆題為戲句?！盵6]4錢(qián)謙益《讀杜二箋》亦云：“作詩(shī)以論文，而題為戲?yàn)榱^句，蓋寓言以自況也?！盵6]4且“題之曰戲，亦見(jiàn)其通懷商榷，不欲自以為是。”二者皆認(rèn)為《戲?yàn)榱^句》乃是杜甫為己發(fā)言，自謙之語(yǔ)。同意此說(shuō)的不在少數(shù)，直到今天仍有持此說(shuō)者。然而此說(shuō)僅為發(fā)散想象之論，韓愈之言僅為針對(duì)當(dāng)時(shí)宋代的李杜批評(píng)者而言。若說(shuō)唐代也有批評(píng)杜甫的，杜甫是針對(duì)這些批評(píng)者作了《戲?yàn)榱^句》，可謂毫無(wú)證據(jù)?？急妗稇?yàn)榱^句》創(chuàng)作的背景，寫(xiě)作時(shí)間是上元二年(761年)，還是寶應(yīng)元年(762年)，難以確定，寫(xiě)作地點(diǎn)亦有杜甫閑居成都草堂與出行在外兩種說(shuō)法，關(guān)于時(shí)人是否批判杜甫，更無(wú)從得知。

與杜甫自況說(shuō)相反，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為《戲?yàn)榱^句》為反駁“今人”譏誚前賢所作。仇兆鰲《杜詩(shī)詳注》曰：“此為后生譏誚前賢而作?！盵4]898浦起龍《讀杜心解》卷六曰：“后生輕薄，附遠(yuǎn)而漫近……少陵病焉，而作是詩(shī)?！盵7]從詩(shī)歌本身出發(fā)，確為杜甫就后生戲謔前人的狀況而發(fā)出的批判，“今人”“爾曹”以及“前賢”“數(shù)公”等稱(chēng)呼很明顯表達(dá)了作者的態(tài)度，尊敬前賢，批判時(shí)人正是杜甫之意。至于戲字，仇兆鰲言：“語(yǔ)多跌宕諷刺，故云戲也?！盵4]898詩(shī)中“嗤點(diǎn)”“哂”等詞主語(yǔ)雖皆為后生，但通讀全詩(shī)，此“嗤”與“哂”卻也是作者的反嘲，諷刺之意顯而易見(jiàn)。正面而直接的批評(píng)畢竟太過(guò)鋒利，杜甫選擇“戲?yàn)椤倍?，以調(diào)侃、嘲弄的方式論詩(shī)，柔和且智慧。浦起龍則言“戲，一作試”，一掃前人之成見(jiàn)，解“戲”為試，為杜甫論詩(shī)之“戲”找到了新的解釋。近代亦有學(xué)者主張杜甫作詩(shī)本意非游戲，而在于論詩(shī)，戲乃嘗試之意。仇先生和浦先生對(duì)“戲”的解釋皆有理，《戲?yàn)榱^句》之“戲”既可以是杜甫對(duì)論詩(shī)詩(shī)的一種嘗試，也可以是在一開(kāi)始就定下輕松的基調(diào)，削弱詩(shī)歌的諷刺情緒，使得作者能以中正理性的形式來(lái)表達(dá)強(qiáng)烈的批判。

基于《戲?yàn)榱^句》為杜甫論詩(shī)之作，學(xué)者們對(duì)“戲”字又有了不同的解釋。朱彝尊在《曝書(shū)亭杜詩(shī)評(píng)本》中言：“詩(shī)最忌議論。議論雖卓，猶戲也……題之曰‘戲’，寓意深刻。”[6]7認(rèn)為詩(shī)歌忌諱議論，為避諱，杜甫論詩(shī)題為“戲”。然而朱彝尊的觀點(diǎn)很容易推翻，唐時(shí)論詩(shī)者非杜甫一人，他人論詩(shī)時(shí)未見(jiàn)忌諱之語(yǔ)，詩(shī)歌忌議論并不成立。吳見(jiàn)思《杜詩(shī)論文》認(rèn)為杜甫不屑今人論詩(shī)之行，戲有輕視、游戲的意思。此觀點(diǎn)亦難以立足，此詩(shī)最后表達(dá)的是對(duì)“今人”的勉勵(lì)，若為輕視，不符合杜甫本意。從論詩(shī)詩(shī)入手的話，可以參考一下同樣是杜甫論詩(shī)詩(shī)的《解悶十二首》。二者不僅皆是論詩(shī)詩(shī)，且俱為組詩(shī)，從題目看，也十分相似。“六絕句”對(duì)“十二首”，“戲?yàn)椤睂?duì)“解悶”，由此推論，“戲”是否有解悶之意？縱觀杜甫戲題詩(shī)，確有幾首以解悶、遣悶與戲共構(gòu)為題的戲題詩(shī)。若以此兩點(diǎn)為證據(jù)，杜甫作六絕句以遣散由“今人”之論詩(shī)產(chǎn)生的愁?lèi)?，戲?yàn)榻鈵炓庖嗫赏ā?/p>

現(xiàn)代學(xué)者對(duì)于“戲”的探索要更進(jìn)一步，提出了不少新穎的觀點(diǎn)。周振甫在1980年發(fā)表的《略說(shuō)杜甫〈戲?yàn)榱^句〉》一文中論及杜甫戲之用意，從詩(shī)歌形式入手，先在《文選》中找到東方朔的《答客難》、揚(yáng)雄的《解嘲》、班固的《答賓戲》三篇，證明唐前有先寫(xiě)他人嘲笑戲謔之言，再由作者一一解答的形式。再論《戲?yàn)榱^句》亦為他人嘲笑之語(yǔ)與作者反駁之論組成。周先生將此種手法歸納為“設(shè)論”，并從《答賓戲》中為“戲”字找到了出處。周先生認(rèn)為《戲?yàn)榱^句》之“戲”具有“解嘲”的意味，“戲”乃指“嗤點(diǎn)”，主語(yǔ)是“今人”，為“今人”嗤點(diǎn)庚信文章之意，此詩(shī)為杜甫對(duì)“爾曹”“今人”戲謔庾信與初唐四杰的反駁。現(xiàn)代也有主張戲乃自謙之語(yǔ)的前輩，但所持理由與錢(qián)張不同。王士菁在《杜詩(shī)今注》中認(rèn)為《戲?yàn)榱^句》為杜甫詩(shī)歌創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，乃出于自謙而題作戲[8]。學(xué)者毛炳漢在1985發(fā)表的論文《杜甫戲題詩(shī)初探》中認(rèn)為杜甫論詩(shī)出于時(shí)人譏誚前賢之況而作，但“由于當(dāng)時(shí)客觀條件的限制，不允許詩(shī)人進(jìn)行正面的批判，只好采用戲謔的手法?！贝藨蚰耸潜苤M正面論詩(shī)，偽以戲抒己見(jiàn)，與朱彝尊觀點(diǎn)相似。除此之外，毛先生也言“戲題”一詞亦具有自謙性質(zhì)，此自謙為抒發(fā)己見(jiàn)時(shí)的謙虛，非錢(qián)張所持舉己詩(shī)的謙虛。這三位現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者對(duì)“戲”的見(jiàn)解皆有一定道理，為讀者理解杜甫《戲?yàn)榱^句》之戲題提供了更多的角度，推動(dòng)了此詩(shī)的當(dāng)代研究。

綜上，古今文人對(duì)于《戲?yàn)榱^句》之“戲”的理解，除個(gè)別外，幾乎都能解釋得通。不同的人讀同一首詩(shī)，亦會(huì)有不同的感悟，沒(méi)有絕對(duì)的是與非。郭紹虞先生在《杜甫戲?yàn)榱^句集解》中作了很好的總結(jié)：“諸說(shuō)皆有可通……正不必泥于一端言也?！盵6]10正像“戲”之一字的產(chǎn)生與演變，本義與衍生義皆通行于世?！稇?yàn)榱^句》之戲初看為開(kāi)玩笑，游戲而為，再看卻于戲謔之余，見(jiàn)戈舞之意。此處的“戲”已非表層的游戲之戲，它既是對(duì)今人的委婉規(guī)諷，亦是提出己見(jiàn)的自謙。和“大雅”之作一樣，杜甫論詩(shī)的態(tài)度是嚴(yán)肅的，戲謔的形式是君子的，杜甫的戲題詩(shī)同樣是符合儒家詩(shī)學(xué)的，讀者不可游戲以視之。作為一首特殊的戲題詩(shī)，《戲?yàn)榱^句》具有代表性，諸家的解戲涵蓋了戲題詩(shī)之所以題戲的多重原因，是杜甫戲題詩(shī)題戲用意的集中分析，具有借鑒意義。

三、從戲中見(jiàn)杜甫之諧趣

樊晃的小序記錄了杜甫的的詩(shī)歌在晚唐的流傳，戲題作品的受眾明顯多于后世推舉的“雅”作，這不僅證明了杜甫的戲題之作質(zhì)量不錯(cuò)，也證明了晚唐時(shí)期人們對(duì)俳諧之作是接受的。那么，在更加繁榮開(kāi)放的盛唐呢？常道詩(shī)莊詞媚曲俗，詩(shī)與莊已經(jīng)是形影不離的組合，而盛唐的大詩(shī)人們卻將俳諧添進(jìn)詩(shī)里，張九齡、李白、孟浩然這些與杜甫同時(shí)期的名人們都參與了戲題詩(shī)的創(chuàng)作。這豈不是證明俳諧之風(fēng)在盛唐接受的范圍更加廣泛，甚至在莊嚴(yán)的詩(shī)歌創(chuàng)作中大面積蔓延。至于戲題詩(shī)莊不莊，在儒家經(jīng)典《詩(shī)經(jīng)》就有不少戲言，《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》也言明“不虐”的戲謔是君子的行為，詩(shī)歌的寓莊于諧亦是可行的。杜甫基于如此的時(shí)代背景和儒家文化的熏陶，對(duì)俳諧文化的接受是非常高的，唐人的幽默細(xì)胞催生了杜甫在俳諧文學(xué)上的創(chuàng)作，杜先生的諧趣也旗幟鮮明地留在了他的戲題詩(shī)中。

戲題詩(shī)初以游戲作為創(chuàng)作的目的，隨著不斷的發(fā)展演變，游戲雖已不再是主題，但游戲的基因還保留在戲題詩(shī)中。戲題詩(shī)的語(yǔ)言幽默，想象新奇，這種游戲的風(fēng)格仍會(huì)給人帶來(lái)最初輕松詼諧的閱讀體驗(yàn)。杜甫的一些戲題詩(shī)中常常會(huì)出現(xiàn)夸張幽默的字句，如《戲作俳諧體遣悶二首》：“家家養(yǎng)烏龜，頓頓食黃魚(yú)。”將詩(shī)人在夔州所見(jiàn)的怪異習(xí)俗描寫(xiě)得通俗有趣，給讀者呈現(xiàn)出一幅具有喜劇色彩的風(fēng)俗圖。這首詩(shī)寓莊于諧，用戲的方式巧妙地賦予了莊嚴(yán)的詩(shī)歌趣味性。杜甫的諧趣是塑造這類(lèi)詼諧幽默的戲題詩(shī)的關(guān)鍵，詩(shī)人有諧趣，詩(shī)歌才能風(fēng)趣活潑。與這類(lèi)戲題詩(shī)相對(duì)的，是滲透了詩(shī)人現(xiàn)實(shí)悲苦的無(wú)奈的自嘲式的戲題詩(shī)。

杜甫大半生都在漂泊中度過(guò)，苦行僧的苦難是超脫自我的主動(dòng)追尋，杜甫的苦難則是社會(huì)與時(shí)代的附加。時(shí)代的不幸給杜甫帶來(lái)個(gè)體生活的不幸，但不幸的生活境遇并沒(méi)有讓杜甫只剩愁苦，杜詩(shī)清楚地告訴我們杜甫始終保留著超越底層環(huán)境的高尚精神。杜甫呈現(xiàn)給后人的是心胸的豁達(dá)寬廣，是情趣的高雅中正，戲題詩(shī)在其中發(fā)揮了極大的作用。天寶十四年(755年)，杜甫漂泊長(zhǎng)安已近十年，無(wú)奈以詩(shī)求官，終于一首《上韋左相二十韻》發(fā)揮了作用。然而不幸的是，辛苦求來(lái)的官職與預(yù)期的不同，更是與理想的“致君堯舜上”相差甚遠(yuǎn)。《官定后戲贈(zèng)》正是在如此背景下所作，得官的喜悅被實(shí)際的落差沖淡，詩(shī)歌以自嘲的口吻宣泄了內(nèi)心的郁悶，戲言背后藏著復(fù)雜的情緒。身處進(jìn)退維谷的困窘之中，以幽默自嘲的態(tài)度寫(xiě)詩(shī)以抒懷，這既是一種風(fēng)趣人格的自然體現(xiàn)，也是給生活以希望的帶著消極的樂(lè)觀。這類(lèi)戲題詩(shī)與其它因自然生活中純粹的趣事?lián)]筆而作的詩(shī)不同，它不是完完全全的諧趣，在表面的趣味之下，給讀者帶來(lái)的是深層的對(duì)詩(shī)人命運(yùn)的悲嘆。但我們并不能否認(rèn)這類(lèi)詩(shī)中沒(méi)有諧趣，杜甫是在借戲題詩(shī)這種幽默玩笑的形式遣悶。這類(lèi)詩(shī)同樣具有一種諧趣，一種慰藉鼓舞自己的諧趣。

《戲?yàn)榱^句》之“戲”不在上述二者之列，且此詩(shī)與杜甫大多數(shù)題戲詩(shī)不同。在這首詩(shī)中杜甫將論詩(shī)與戲題融合在一起，進(jìn)行了一種全新的嘗試。為前賢正名，讓“今人”警醒，樹(shù)立正確的詩(shī)學(xué)觀是杜甫作此詩(shī)的目的。怎么表達(dá)是一個(gè)難題。時(shí)人嘲諷庾信與初唐四杰的事實(shí)是客觀存在的，批判時(shí)人的行為是杜甫要做的，但杜甫不想僅僅譏諷了事，宣泄一時(shí)之氣，他要做的是匡正“今人”的詩(shī)學(xué)觀。杜甫選擇了“戲”作，寓莊于諧，將全詩(shī)的基調(diào)定下，避免了“今人”的排斥。想象一下，若譏諷前賢的“今人”讀到此詩(shī)，必定會(huì)代號(hào)入座，而“戲”之一字則一定程度上融化了刀鋒，譏刺轉(zhuǎn)為規(guī)諷，教訓(xùn)成了教育，一定程度上會(huì)舒緩“今人”的抵抗情緒，使其更容易接受后文的學(xué)詩(shī)觀點(diǎn)。如此安排也是一種反差，增添了波瀾，給人以諧趣的感受。在教訓(xùn)完“今人”之后，再推出杜先生自己總結(jié)的詩(shī)學(xué)觀，鼓勵(lì)“今人”如何學(xué)習(xí)創(chuàng)作，完整地教育了“今人”，也成功地表達(dá)了自己的觀點(diǎn)。從文學(xué)史的角度看，杜甫的《戲?yàn)榱^句》是一次成功的嘗試，諧謔的語(yǔ)言形式包裹著嚴(yán)肅的學(xué)詩(shī)態(tài)度，融諧趣與莊嚴(yán)于一體，在藝術(shù)的表達(dá)上達(dá)成了和諧的統(tǒng)一。而“戲”在其中也被賦予了多種涵義，諧趣由表及里，既有語(yǔ)言的輕松戲謔，又有布局的智慧風(fēng)趣，突破了之前戲題詩(shī)的束縛，促進(jìn)了戲題詩(shī)的完成。

朱光潛先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“絲毫沒(méi)有諧趣的人大概不易作詩(shī)，也不能欣賞詩(shī)。詩(shī)和諧都是生氣的富裕，不能諧是枯燥貧竭的癥候?？菰镓毥叩娜撕驮?shī)沒(méi)有緣分。”[9]這些戲題詩(shī)告訴了我們杜甫的諧趣，展現(xiàn)了一個(gè)與我們印象中那個(gè)滿面愁容的杜甫截然不同的形象，會(huì)調(diào)侃友人，也會(huì)戲謔批評(píng)不正之事，風(fēng)趣幽默，雅好諧隱。一個(gè)人不可能只有悲的感慨，沒(méi)有喜的體驗(yàn)，完整的人物形象是立體而多面的。諧趣于杜甫，只有增益沒(méi)有損害，更成就了杜詩(shī)的偉大。

“戲”與詩(shī)相交，莊與諧相協(xié)，戲題詩(shī)以其獨(dú)特的風(fēng)格在杜詩(shī)中屹立?？v觀戲題詩(shī)的發(fā)展，從以?shī)蕵?lè)為創(chuàng)作目的的游戲之作，再到以調(diào)侃戲謔的形式自嘲與嘲人，戲題詩(shī)因此以嬉笑的風(fēng)格別于符合儒家詩(shī)學(xué)的大雅之作。杜甫在戲題詩(shī)上的開(kāi)拓，極大豐富了“戲”的內(nèi)涵，通過(guò)《戲?yàn)榱^句》一詩(shī)更是將“戲”推上“雅”座。伴隨著題中之“戲”，從游戲、玩笑到戲謔、嘲諷，再到風(fēng)趣有深度，杜甫完成了戲題詩(shī)的定型，杜甫之諧趣亦留于戲題詩(shī)。而且杜甫在戲題詩(shī)上的創(chuàng)作不僅是個(gè)人的詩(shī)作，更為后世樹(shù)立了戲題詩(shī)的典范，成為后人學(xué)習(xí)的標(biāo)準(zhǔn)。盛唐之后，中唐詩(shī)人開(kāi)始了大量的戲題詩(shī)創(chuàng)作，至于杜詩(shī)備受推崇的宋朝，杜甫的戲題詩(shī)更是成為當(dāng)時(shí)文人爭(zhēng)相學(xué)習(xí)的對(duì)象。