張望龍,王柏利
(河南理工大學(xué) 體育學(xué)院,河南 焦作 454000)
黨的十九大報告提出“推動社會治理重心向基層下移,發(fā)揮社會組織作用”[1],為社會組織參與鄉(xiāng)村治理奠定了基礎(chǔ)。民間武術(shù)組織作為傳統(tǒng)社會的重要社會組織,深深嵌入在鄉(xiāng)土的村落中,對于鄉(xiāng)村事務(wù)的決策、鄉(xiāng)村治理秩序的穩(wěn)定、村民事務(wù)之間的協(xié)商都產(chǎn)生著積極的影響。然而,近代以來中國社會的深刻變革,對民間武術(shù)組織的發(fā)展帶來了極大的沖擊,師父的權(quán)威地位在喪失,群體聚合力在消解,組織的內(nèi)部治理結(jié)構(gòu)需要重建。自治、法治、德治“三治合一”的鄉(xiāng)村治理體系的提出,為民間武術(shù)組織的發(fā)展指明了方向,探索民間武術(shù)組織的轉(zhuǎn)化路徑,對促進組織價值回歸、服務(wù)鄉(xiāng)村治理均具有重要意義。
“鄉(xiāng)土社會的家庭或作為家庭擴大的家族、宗族,并不僅僅是一個血緣親族組織體系,還是一個具有廣泛功能及生活涵蓋范圍的事業(yè)組織?!盵2]傳統(tǒng)社會民間武術(shù)組織通過收徒的方式吸納家族以外的人進入組織之內(nèi),建立了以師徒關(guān)系為補充的特殊社會關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò),從而擁有了更廣泛的人脈關(guān)系以及社會資源,具備了處理鄉(xiāng)村各種大小事務(wù)的能力。傳統(tǒng)社會“皇權(quán)不下縣”,國家的行政力量對于基層社會治理作用甚微,民間武術(shù)組織發(fā)揮自身作用,成為了傳統(tǒng)村落的治理主體之一。比如在著名的太極拳發(fā)源地陳家溝,陳氏宗族就因其家傳武藝、武德聲望而備受全村敬重,從陳家溝名字的由來到歷史上陳家溝的不斷發(fā)展[3],均可見陳氏太極拳民間武術(shù)組織對鄉(xiāng)村治理的的影響。
“重德是中華文化源遠流長的傳統(tǒng)和中華民族一以貫之的精神追求”[4],武德與傳統(tǒng)道德一脈相承。武德所蘊含的“剛健有為、尊禮崇德的思想,形成的鋤強扶弱、重義輕利、恪守承諾的觀念”[5],成為規(guī)約民間武術(shù)組織內(nèi)部秩序的重要紐帶。民間武術(shù)組織是武術(shù)習(xí)練者共同體,亦是武德文化的共同體,促進了以武德為紐帶的內(nèi)部“德治”發(fā)展。民間武術(shù)組織在挑選弟子方面,素來有“徒訪師三年,師訪徒三年”的說法,表明師徒雙向選擇上的嚴(yán)格和謹(jǐn)慎。師父除了考察徒弟的能力外,更注重人品的考察。在培養(yǎng)弟子方面,倡導(dǎo)戒驕戒躁、重義輕利的價值理念,逐漸讓武德深入組織各成員內(nèi)心。過去鄉(xiāng)村在遭遇外寇入侵、盜匪襲擊等危機時,深受武德教育與影響的民間武術(shù)組織成員會義不容辭地站出來保家衛(wèi)國。一些事跡、戰(zhàn)例甚至技戰(zhàn)術(shù),都被賦予了民族精神的象征寓意,不斷激勵著后代子孫,甚至影響到后期鄉(xiāng)村的德治建設(shè)與發(fā)展[6]。
傳統(tǒng)的民間武術(shù)組織內(nèi)部有著嚴(yán)格的門規(guī)戒約,用以規(guī)范組織各成員的行為,這不僅保證了內(nèi)部治理的有序性,還有利于成員在與外界交往時的友好和諧。費孝通先生說:“鄉(xiāng)土社會是禮治社會,社會秩序的維持不是依靠法律,而是依賴于一套社會公認合適的行為規(guī)范。”[2]民間武術(shù)組織成員行為規(guī)范的形成需要長時間的熏陶與塑造,師父教化固然重要,但更重要的是依靠制度性的門規(guī)戒約進行引導(dǎo)、約束。民間武術(shù)組織門規(guī)戒約對鄉(xiāng)村治理的作用主要體現(xiàn)在,其一,有利于組織內(nèi)成員在鄉(xiāng)村事務(wù)治理上統(tǒng)一思想、意見;其二,門規(guī)戒約與村落的村規(guī)民約在核心價值理念上高度一致,且都對人們行為進行規(guī)范、限制,民間武術(shù)組織內(nèi)部建立的秩序為整個鄉(xiāng)村的外部法治奠定了一定的基礎(chǔ)。
“尊長集權(quán)并不意味著決策過程沒有其他人參與,也不意味著尊長在實踐中沒有任何制約,而只意味著尊長在實際決策中具有最后決定和堅決執(zhí)行的權(quán)力?!盵7]傳統(tǒng)的民間武術(shù)組織具有尊長集權(quán)的特點,師父作為最高權(quán)威,對內(nèi)可集中大部分人的意見,進行最終的決策,實現(xiàn)內(nèi)部的自治;對外可代表整個組織,通過協(xié)商的方式與其他組織或家族的領(lǐng)袖達成約定,實現(xiàn)鄉(xiāng)村的自治。在臺灣的宋江陣武術(shù)組織中,“長老”和“賢人”通過祖輩們的禮俗文化與宋江陣自身的象征,來調(diào)節(jié)、化解族群成員之間的矛盾、糾紛,形成了較好的村落治理模式[8]。此外,師父又往往因其品德和才干受到鄉(xiāng)民的普遍尊敬,當(dāng)組織外的村民遇到麻煩時也大多會尋求師父的意見、幫助。在鄉(xiāng)村治理實踐中,師父往往作為中間人,通過其廣闊的人脈關(guān)系促成糾紛雙方或多方之間的和解。因此,家長制不僅確定了民間武術(shù)組織內(nèi)部的治理結(jié)構(gòu),也為其參與外部治理創(chuàng)造了有利條件。
新中國成立后,政府行政權(quán)力在農(nóng)村不斷下沉、滲透,以及受文革時期“破四舊、立四新”運動的影響,部分民間武術(shù)組織力量發(fā)展一度受阻,甚至部分組織消亡。改革開放以來,隨著國家對傳統(tǒng)文化的重視,鄉(xiāng)村民間武術(shù)組織取得了更大的自由發(fā)展的空間,但是依然面臨新的問題?!鞍殡S著鄉(xiāng)土社會的宗族組織轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代的社會團體,傳統(tǒng)的宗法倫理轉(zhuǎn)向現(xiàn)代的契約制度,傳統(tǒng)的等級觀念被現(xiàn)代的民主、平等觀念所取代?!盵9]身處于轉(zhuǎn)型之際的民間武術(shù)組織,不可避免地陷入了傳統(tǒng)和現(xiàn)代的文化沖突與對立之中,這對于鄉(xiāng)村治理也產(chǎn)生了較大影響。
現(xiàn)代農(nóng)村正由傳統(tǒng)的熟人社會向半熟人社會發(fā)展,村民之間的交流、聯(lián)系在減少,傳統(tǒng)的宗族治理體系表現(xiàn)出諸多不適應(yīng)?!暗赖轮卫碇饕揽咳说牧夹陌l(fā)揮作用,它通過社會輿論、風(fēng)俗習(xí)慣、內(nèi)心信念來規(guī)范人們的行為?!盵10]首先,在市場經(jīng)濟的沖擊下,金錢本位的價值觀占據(jù)著社會主導(dǎo)地位,“使得每個人都從他曾經(jīng)所屬的狹小群體內(nèi)走出來而營謀自己的利益”[11],傳統(tǒng)道德的價值體系正遭遇被代替、拋棄的危機,民間武術(shù)組織發(fā)揮德治功能的基礎(chǔ)在消失。其次,個人權(quán)利意識的崛起導(dǎo)致師父權(quán)威的下降,也對組織的德治建設(shè)產(chǎn)生影響?!皞€人權(quán)利意識的崛起并沒有發(fā)展出西方以權(quán)利與義務(wù)的平衡為核心價值的個人主義”[12],卻使諸多武術(shù)人朝著自私自利的方向發(fā)展。師父作為德才兼?zhèn)涞陌駱?,其示范教化作用不斷弱化,民間武術(shù)組織成員的社會公德素養(yǎng)嚴(yán)重下滑。相比普通村民,習(xí)武之人的不良行為對農(nóng)村道德風(fēng)氣的負面影響更大。最后,武德的傳承不足也是原因之一。依據(jù)文化層次理論,可以將武術(shù)分為技術(shù)體系、制度體系以及思想體系三個層面。然而,當(dāng)下的民間武術(shù)組織僅僅停留在技術(shù)體系傳承層面,武德作為思想體系中的重要組成部分,卻被有意無意忽視。商業(yè)因素已侵入師徒傳承體系,部分師父收徒甚至明碼標(biāo)價,遑論師父對弟子的道德考察。總之,隨著民間武術(shù)組織中武德文化影響力的下降,其對組織成員行為規(guī)范的約束力亦在下降。
長期以來受城鄉(xiāng)二元體制的影響,農(nóng)村發(fā)展較為緩慢,農(nóng)民的思想觀念相對落后、法治意識不強。農(nóng)村處于國家治理體系的最末端,鄉(xiāng)村民間武術(shù)組織的法治建設(shè)相對滯后。首先,傳統(tǒng)的門規(guī)戒約作為民間武術(shù)組織中最有效力的成文規(guī)章,對成員行為規(guī)范發(fā)揮著重要作用。然而,隨著組織成員對組織依賴程度的下降、歸屬感的減弱,門規(guī)戒約的效力大不如前。面對現(xiàn)代社會紛繁復(fù)雜的外部環(huán)境,僅僅通過門規(guī)戒約來實現(xiàn)治理遠遠不夠。大部分的民間武術(shù)組織在社團章程建設(shè)方面長期落后,未能實現(xiàn)與國家法治建設(shè)接軌和同步,制約了民間武術(shù)組織的進一步發(fā)展。其次,“武德價值取向在總體上朝著與社會發(fā)展實踐尤其是與社會主義市場經(jīng)濟實踐相符合的方向發(fā)展”[13],但一些陳舊的內(nèi)容表現(xiàn)出時代的局限性,如武德倡導(dǎo)的鋤強扶弱、除暴安良等行為并不符合我國社會主義法治的要求,還有更多內(nèi)容雖不觸犯法律法規(guī),亦有違現(xiàn)代法治精神。一個健康的法治社會應(yīng)當(dāng)通過法律的途徑來解決問題、糾紛,武力解決方式將嚴(yán)重影響社會法治建設(shè)。最后,大部分鄉(xiāng)村民間武術(shù)組織正處于轉(zhuǎn)型之中,并不具備獨立法人團體的資格和條件,亦未進行登記注冊。這易造成兩種不良后果,一是政府相關(guān)部門對民間武術(shù)組織的日常行為缺乏有效管控,這無疑是鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定的隱患;二是一些民間武術(shù)組織面臨生存、發(fā)展困境,沒有政府的支持,不僅組織后繼乏人危及生存,甚至導(dǎo)致珍貴武術(shù)資源消亡。
盧梭說:“即使是最強大的人也絕不足以強大到永遠都做主人,除非他把力量轉(zhuǎn)變?yōu)闄?quán)利,把服從轉(zhuǎn)化為義務(wù)?!盵14]進入現(xiàn)代社會,思想的解放使得人人平等的觀念取代了傳統(tǒng)的等級觀念,師父的地位大不如前,難以再要求弟子絕對服從,師父也無法忽視組織成員個體的權(quán)利。此外,師父的知識經(jīng)驗也不足以帶領(lǐng)成員應(yīng)對日益復(fù)雜的現(xiàn)代社會環(huán)境,處理各式各樣的新問題。失去了相應(yīng)的意識形態(tài)和文化環(huán)境,以師父為核心的民間武術(shù)組織運行方式難以為繼。
傳統(tǒng)中國農(nóng)村有著大量的自治團體,通常以鄉(xiāng)紳和宗族長老為主體,對村里的大小事務(wù)進行協(xié)商,實現(xiàn)鄉(xiāng)村自治。而今農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)發(fā)生巨變,宗族觀念的逐漸淡化以及農(nóng)村人才的大量流失,都極大地沖擊著這一傳統(tǒng)的治理方式,代之以村委會領(lǐng)導(dǎo)的村民自治。以師父為中心的長老治理模式的消解,使組織參與鄉(xiāng)村治理方式更加多元,更多組織成員的想法和意見得以充分體現(xiàn)。同時,民間武術(shù)組織內(nèi)部也越來越難以統(tǒng)一,影響到民間武術(shù)組織作為一個整體對鄉(xiāng)村治理的參與。
一般來說,鄉(xiāng)村治理實踐中被國家認可的民間武術(shù)組織發(fā)展較為順利,在鄉(xiāng)村的影響也較大,一些成員以“拳”謀“權(quán)”,憑借強大的話語權(quán)影響村級決策為組織謀利。一些鄉(xiāng)村活躍著大量的民間武術(shù)組織,村民們圍聚于一些官方認可的民間武術(shù)組織并受益,導(dǎo)致當(dāng)?shù)氐拇逭?quán)被虛化[15]。而那些處于社會邊緣位置的民間武術(shù)組織,自身發(fā)展艱難,成員紀(jì)律松散,缺乏參與鄉(xiāng)村治理的積極性。
“三治合一”鄉(xiāng)村治理體系的提出符合我國農(nóng)村的實際情況,肯定了村民管理自身事務(wù)的主人翁地位,順應(yīng)了時代發(fā)展的潮流,有利于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施。新時代的鄉(xiāng)村治理需要人們以社會組織為載體參與到治理中去,對農(nóng)村的治理進行一次范式轉(zhuǎn)型,從“單中心治理”走向“多中心治理”。民間武術(shù)組織作為武術(shù)鄉(xiāng)村中的治理力量之一,需要密切結(jié)合當(dāng)前“三治合一”的鄉(xiāng)村治理框架,進行自我轉(zhuǎn)化,更好地為鄉(xiāng)村治理服務(wù)。
傳統(tǒng)德治的弱化,并不意味著傳統(tǒng)道德價值的淪喪。正如習(xí)近平總書記所說:“很多風(fēng)俗習(xí)慣、村規(guī)民約等具有深厚的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因,至今仍然發(fā)揮著重要作用。”[16]因此,民間武術(shù)組織的內(nèi)部治理,要在社會主義核心價值觀的引領(lǐng)下,充分吸納傳統(tǒng)道德規(guī)范中的優(yōu)秀基因,挖掘傳統(tǒng)道德的優(yōu)秀內(nèi)涵,融入新的社會道德規(guī)范,建立新的德治體系。民間武術(shù)組織的德治,應(yīng)當(dāng)是現(xiàn)代意義上的、與法治精神相契合的新道德。
在具體實踐層面,首先,要破除組織中的等級觀念和權(quán)力本位思想,使組織成員正確認識個體之間的平等關(guān)系以及權(quán)利義務(wù)對等關(guān)系。但這并不意味著拋棄一些優(yōu)良傳統(tǒng),如尊師重道的傳統(tǒng)依然有其禮俗教化的價值,民間武術(shù)組織應(yīng)大力倡導(dǎo),為鄉(xiāng)村道德建設(shè)樹立標(biāo)桿,營造鄉(xiāng)村治理的德治氛圍。其次,民間武術(shù)組織要堅守收徒門檻,拜師前要對弟子的品行進行重點考察,保證組織成員的道德水準(zhǔn)。師父作為組織成員的引路人,更應(yīng)注重自身的道德品行。再次,“道德不是先驗的,其過程需要長期的教育與內(nèi)化?!盵17]一些民間武術(shù)組織成員仍保留著傳統(tǒng)的行為方式,對于新的社會道德內(nèi)涵認識不深刻,要加強成員的傳統(tǒng)道德和武德教育,注重形塑其思想意識,使其身體行為與精神修養(yǎng)同步發(fā)展。
鄉(xiāng)村社會秩序的穩(wěn)定需要強大而有力的法治保障,加強外部治理有利于消除民間武術(shù)組織的不穩(wěn)定因素,用法律規(guī)范其行為、整合其力量,使之成為參與鄉(xiāng)村治理的重要主體之一,為推進法治鄉(xiāng)村建設(shè)貢獻力量。要認識到,與宗族組織類似,民間武術(shù)組織和法治并不是零和博弈的關(guān)系[18],鄉(xiāng)村中一些具體事務(wù),還需要武術(shù)組織參與治理。所以,應(yīng)激活民間武術(shù)組織的活力,促進民間武術(shù)組織參與鄉(xiāng)村治理,使之成為穩(wěn)定鄉(xiāng)村治理秩序、推動鄉(xiāng)村法治化建設(shè)的協(xié)同力量。
需要加強政府對民間武術(shù)組織的管理。按照我國《社會團體登記管理條例》要求,大部分的民間武術(shù)組織無法滿足注冊條件,造成了政府對民間武術(shù)組織管理上的缺位。國家應(yīng)盡快出臺涵蓋民間武術(shù)組織在內(nèi)的注冊管理規(guī)定,可借鑒北京、上海等地采取的直接登記制、備案登記制的做法,降低民間武術(shù)組織的登記注冊門檻,實現(xiàn)政府的有效監(jiān)管。
對于民間武術(shù)組織中有?,F(xiàn)代法治精神、有違現(xiàn)代法治社會要求的思想,根據(jù)國家法律對其進行刪改或重新闡釋,建立適用新時代的現(xiàn)代規(guī)范體系。參考當(dāng)?shù)剞r(nóng)村的風(fēng)俗習(xí)慣、村規(guī)民約,在民間武術(shù)組織內(nèi)部建立要求更高、更嚴(yán)格的門規(guī)戒約,使其不流于口號,而是對組織成員發(fā)揮真正的約束作用。此外,民間武術(shù)組織可借鑒發(fā)展較為成熟的組織經(jīng)驗,結(jié)合自身特點建立和完善組織章程,推動組織運行及決策的規(guī)范化、有序化。最后,對組織成員加強普法教育,消除部分組織成員武力解決問題的舊有思維,不斷提高成員的法治素養(yǎng),使民間武術(shù)組織走上法治發(fā)展的軌道。
對于鄉(xiāng)村治理而言,享有充分的自治空間是重要前提,吸納當(dāng)?shù)氐拿耖g武術(shù)組織參與是重要的自治手段。要保障民間武術(shù)組織在村級自治中擁有參與治理實踐的充分機會、表達意見的暢通渠道,同時亦要防控影響較大的民間武術(shù)組織過度干涉治理。合理借助民間武術(shù)組織治理力量,明確參與與主導(dǎo)關(guān)系,是鄉(xiāng)村治理的關(guān)鍵問題。要不斷構(gòu)建和完善村級自治體制,理順村級組織管理關(guān)系,明確民間武術(shù)組織參與鄉(xiāng)村治理的程度和范圍。吸納民間武術(shù)組織中的精英承擔(dān)部分村級事務(wù)管理工作,積極發(fā)揮武術(shù)能人的作用。號召脫離了鄉(xiāng)村環(huán)境的武術(shù)人才支持家鄉(xiāng)建設(shè),充分利用他們在外打拼的經(jīng)驗,為民間武術(shù)組織發(fā)展注入新力量,為鄉(xiāng)村治理提供新思路、新想法。新時代的民間武術(shù)組織應(yīng)有新的歷史定位,客觀評價自身的功能價值,才能更好地參與鄉(xiāng)村治理。第一,民間武術(shù)組織在村落社會秩序維護、社會矛盾協(xié)調(diào)等方面具有一定的中介作用[8],應(yīng)使其更多地承擔(dān)其維護村落治安和促進鄉(xiāng)村和諧的責(zé)任。第二,民間武術(shù)組織具備提供農(nóng)村公共體育服務(wù)的能力,可以發(fā)揮自身優(yōu)勢,舉辦武術(shù)傳播活動和賽事,帶領(lǐng)村民進行體育鍛煉,提高村民身體素質(zhì),推動鄉(xiāng)村特色體育的發(fā)展。第三,民間武術(shù)組織具備一定的民俗文化屬性,可以為新農(nóng)村文化建設(shè)貢獻力量,如在節(jié)假日開展武術(shù)展演等活動,使村民感受當(dāng)?shù)匚湫g(shù)文化,對武術(shù)中蘊含的優(yōu)秀價值理念進行傳播和推廣。