宋 珊

(蘭州大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)院，甘肅 蘭州 730000 )

真理問題是認(rèn)識(shí)論的重要議題，在究竟“何為真”的問題上歷來眾說紛紜。自古希臘以來，符合論一直是主流的真理標(biāo)準(zhǔn)。簡單來講，符合論在于命題和事實(shí)的符合，亞里士多德在《形而上學(xué)》對此的表述是：“凡以不是為是、是為不是者這就是假的，凡以實(shí)為實(shí)、以假為假者，這就是真的。”[1]雖然符合論看似是一個(gè)簡單明了的真理標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)際上什么是“事實(shí)”“命題”和“事實(shí)”如何相符合都是模糊的，于是又發(fā)展出了和符合論截然相對的融貫論。所謂融貫論，指的是系統(tǒng)內(nèi)命題的一致性，這種觀點(diǎn)將真看作是語言本身的性質(zhì)，而不是語言和世界的關(guān)系。20世紀(jì)重要的思想流派——邏輯經(jīng)驗(yàn)主義就曾在這兩者之間徘徊不定。他們認(rèn)為事實(shí)是知識(shí)的重要來源，凡是有意義的科學(xué)命題都必須還原為包含事實(shí)的內(nèi)容，出于認(rèn)識(shí)論的需求他們理所當(dāng)然地?fù)碜o(hù)真理的符合論。隨著對“什么是事實(shí)”的理解不同，也產(chǎn)生了融貫論的擁護(hù)者。本文試圖以邏輯實(shí)證主義的三位代表——石里克、卡爾納普和紐拉特為例，考察他們關(guān)于符合論與融貫論的爭論，并借此反思科學(xué)認(rèn)識(shí)中的真理狀態(tài)。

一、觀察語句的定義

符合論的真理觀認(rèn)為命題的真假在于是否與事實(shí)相符合。其關(guān)鍵是“事實(shí)是什么？”邏輯實(shí)證主義者將經(jīng)驗(yàn)事實(shí)看作是整個(gè)知識(shí)的來源和基礎(chǔ)，而觀察語句則是對經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的直接反映。對于石里克來講，事實(shí)或?qū)嵲诓皇浅降?，但并非意味著它們是不可認(rèn)識(shí)的可見，觀察陳述滿足了我們對實(shí)在的真正親知，其形式是“這里現(xiàn)在是這樣的”(Here now so and so)。但嚴(yán)格來講，真正的觀察語句是不能寫下來的，因?yàn)槊慨?dāng)我記下“現(xiàn)在”或“這里”的時(shí)候，它們便成了過去或那里,因此只能靠實(shí)指的手勢才能實(shí)現(xiàn)。這是為了強(qiáng)調(diào)觀察語句的原始性，即未經(jīng)過任何加工和處理，直接摹畫事實(shí)本身。正是由于其原始性和直接性，這樣的“觀察”也具有絕對的確定性，即它本身沒有對錯(cuò)，是對經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的直接反映，科學(xué)知識(shí)就始于這種“當(dāng)下的觀察”?？柤{普認(rèn)為觀察語句經(jīng)常表現(xiàn)為如下形式：“實(shí)驗(yàn)的安排：在這樣和這樣的位置有如此和如此種類的對象?！痹诳柤{普看來，觀察語句的“基本(primitive)”性指的是未經(jīng)過處理的感覺經(jīng)驗(yàn)。比如，“藍(lán)色的圓圈”可以看作是觀察語句的詞匯，是一個(gè)整體，不能把其中的詞匯“藍(lán)色”或“圓圈”當(dāng)作是最基本的，因?yàn)椤八{(lán)色”和“圓圈”是對“藍(lán)色的圓圈”進(jìn)行分析才產(chǎn)生的[2]。

可見卡爾納普和石里克都認(rèn)為觀察語句是對直接經(jīng)驗(yàn)的記述，在其中必須出現(xiàn)“我(I)”“這里(here)”“現(xiàn)在(now)”這些詞匯，因?yàn)橹苯咏?jīng)驗(yàn)是針對“我”而言的，只有“我”的感覺才算是最直接的體驗(yàn)。這樣觀察語句不僅是科學(xué)知識(shí)的內(nèi)容和材料，而且強(qiáng)調(diào)它在認(rèn)識(shí)上是在先的，以此表明它們是知識(shí)構(gòu)成的基礎(chǔ)。盡管如此，他們之間還是存在著差異,通過一個(gè)例子我們可以看出兩人的不同。比如，某個(gè)人S1說：“我現(xiàn)在很渴”,石里克認(rèn)為當(dāng)另外一個(gè)人S2說出同樣的話時(shí)，他表達(dá)的絕對不是和S1同樣的事態(tài)和感覺，因?yàn)槊總€(gè)人的感受都是不盡相同的，即語言背后所代表的實(shí)在是不一樣的。卡爾納普不同意這樣的看法，盡管感覺因人而異，“我現(xiàn)在很渴”卻是大家都能共同使用的語言。也可見，二人的關(guān)注點(diǎn)是不同的，卡爾納普更關(guān)注觀察語言本身而不是其所摹畫的事實(shí)。維特根斯坦在其未公開發(fā)表的手稿中指出：人們只能通過語言來解釋語言，因此語言是不可解釋的……如果人們只(總是)在一個(gè)語言系統(tǒng)內(nèi)表達(dá)自己的看法，因此只能通過該系統(tǒng)的命題來解釋一個(gè)命題究竟意味著什么，那么最后意指(Meinung)便被逐出語言之外了，也即被逐出于我們的考察之外。只有語言才是我們能夠考察的東西[3]。借用維特根斯坦的這一說法不難發(fā)現(xiàn)，卡爾納普認(rèn)為知識(shí)就是一個(gè)語言系統(tǒng)，作為其基礎(chǔ)的是觀察語言本身。而石里克則是借觀察語句指向?qū)嵲诘氖聦?shí)，知識(shí)的基礎(chǔ)是事實(shí)而不是觀察語句。石里克更關(guān)注事實(shí)本身，當(dāng)他說真正的觀察語句甚至不能寫下來時(shí)，這就意味著觀察語句本身只是一串符號(hào)，一種記述的手段，核心仍是其所表達(dá)的實(shí)在。

邏輯實(shí)證主義的另一位代表者紐拉特表達(dá)了和上述截然不同的觀點(diǎn)。雖然他也將觀察語句看作是感覺經(jīng)驗(yàn)的表達(dá)，但在觀察語句中，最好不要出現(xiàn)像“我”、“這里”或“那里”這樣的字眼，應(yīng)該用某個(gè)人的名字代替“我”，用時(shí)間、地點(diǎn)代替“現(xiàn)在”和“這里”。在一個(gè)合法的觀察語句中必須有某個(gè)人——說話者反復(fù)出現(xiàn)，一個(gè)人的名字在其中出現(xiàn)是很重要的。由于觀察語句具有人名、時(shí)間、地點(diǎn)這樣的語詞，因此成為了科學(xué)語言系統(tǒng)的一部分。

通過對觀察語句定義的考察，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，石里克更注重知識(shí)的基礎(chǔ)問題，觀察指向了知識(shí)的最終基礎(chǔ)——實(shí)在事實(shí)，因此觀察語句沒有真假之分，就是關(guān)于事實(shí)的真實(shí)記載；卡爾納普雖然認(rèn)為觀察語句是知識(shí)的基礎(chǔ)，但它區(qū)分了觀察語句的所指和觀察語句本身，試圖把知識(shí)歸結(jié)為語言問題，因此他并沒有像石里克一樣涉及實(shí)在；紐拉特完全沒有執(zhí)著于知識(shí)的基礎(chǔ)問題，他認(rèn)為觀察語句的主語必須是觀察者的名字，這樣觀察語句成了科學(xué)語言的一部分，與科學(xué)系統(tǒng)中其它陳述并無不同。

二、觀察語句和真理觀

觀察語句承擔(dān)了知識(shí)的基礎(chǔ)，而知識(shí)的基礎(chǔ)問題就是真理問題。上文提到，對于石里克來講，觀察語句是對“實(shí)在”的直接表達(dá)，“實(shí)在”就是“是其所是”，即經(jīng)驗(yàn)事實(shí)本身。這就意味著觀察語句具有絕對的確定性，就像分析命題的確定性一樣是不可反駁的，而科學(xué)陳述是假設(shè)，觀察語句是事實(shí)的最直接代表，它就是我們所接受的那個(gè)樣子，它可以檢驗(yàn)科學(xué)陳述的真假，但自身不需要被檢驗(yàn)。這樣，所謂的真或假不是傳統(tǒng)符合論中命題和事實(shí)的關(guān)系，而是觀察語句和科學(xué)命題的符合與否。如果一個(gè)科學(xué)陳述與無法修改的觀察語句相符合，它就是真的,反之為假。

卡爾納普同樣認(rèn)為觀察語句是不可修正的，但由于科學(xué)陳述具有預(yù)測未來的功能，而科學(xué)的基礎(chǔ)——觀察語句僅指向了過去的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)，所以僅僅依賴觀察語句，無法建立起完整的科學(xué)陳述系統(tǒng)。因此觀察不是知識(shí)的決定性要素，同樣也需要約定的作用。可見觀察語句不是構(gòu)成科學(xué)語言系統(tǒng)的充分條件，只是個(gè)必要條件。證實(shí)了科學(xué)陳述一方面是觀察語句和科學(xué)系統(tǒng)的關(guān)系，即理論與事實(shí)的關(guān)系；另一方面也要涉及到科學(xué)語言系統(tǒng)的形式和結(jié)構(gòu)。這樣真理問題就不僅僅是理論與事實(shí)的符合所能決定的，還必須考慮到語言系統(tǒng)內(nèi)部的形式——即命題之間是否融貫。

紐拉特認(rèn)為，一味地強(qiáng)調(diào)觀察語句是對個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的未經(jīng)處理的直接描述，根本無法保證科學(xué)陳述具有穩(wěn)定的意義。因?yàn)閭€(gè)人的體驗(yàn)是轉(zhuǎn)瞬即逝的，如果不用公共的語言記錄下來，就是沒有意義的。語言必須在歷史—社會(huì)中被理解，對觀察的描述也就必定加入了人類已有的生活印跡和概念框架，這意味著不存在純粹的觀察陳述，理論和觀察之間是相互滲透的。因此，觀察語句成為科學(xué)系統(tǒng)的一部分，同其他陳述一樣是可以修改的。他說：“在統(tǒng)一的科學(xué)中，我們試圖創(chuàng)建一個(gè)記錄陳述和非記錄陳述相一致的系統(tǒng)。當(dāng)新的陳述呈現(xiàn)給我們時(shí)，我們將它與系統(tǒng)中已有的陳述進(jìn)行比較，檢驗(yàn)新陳述是否與系統(tǒng)相矛盾。如果新陳述與系統(tǒng)矛盾，我們就將其視為無用(錯(cuò)誤)的……即使是記錄陳述也會(huì)遭遇被拋棄的命運(yùn)。對于任何陳述都沒有例外[4]95。這里的記錄語句就是對觀察的記述，由于所有的陳述都是可以修改的，所以沒有必要一開始就建立完善的語言系統(tǒng)，這就像在大海中航行，可以一邊航行一邊修船，我們既可以根據(jù)科學(xué)系統(tǒng)的需要修改科學(xué)陳設(shè)，也可以修改觀察陳述。觀察陳述失去了其基礎(chǔ)性的地位，從而也就不具備建立符合論的前提了。于是紐拉特轉(zhuǎn)向了融貫論的真理觀：如果一個(gè)陳述與系統(tǒng)內(nèi)部其它陳述不矛盾，我們就可以認(rèn)為這個(gè)陳述是真的。

三、符合論vs融貫論

從上文可以看到，三個(gè)人從符合論到融貫論的過渡是與其對觀察語句的態(tài)度密切相關(guān)的，不同的定義形成了不同的真理觀。對石里克來講,觀察語句無論如何是不能修改的，它們作為科學(xué)證據(jù)的載體，是科學(xué)陳述與實(shí)在世界之間的接觸點(diǎn)。石里克一直把事實(shí)看作是知識(shí)的基礎(chǔ)，觀察語句是事實(shí)的直接代表，因此我們必須無條件地堅(jiān)持符合論。而卡爾納普也將觀察語句看作是知識(shí)的基礎(chǔ)，可是與石里克有所不同，卡爾納普清楚地區(qū)分了語言和事實(shí)這兩個(gè)方面，認(rèn)為自己的工作只是語言層面的事情。他區(qū)分了實(shí)質(zhì)模式和形式模式的講話方式，即不談?wù)搶ο蠖務(wù)搶ο蟮拿Q，這樣科學(xué)就變成了一個(gè)語言系統(tǒng)，因此卡爾納普更看重觀察語句自身，而不是它所反映的實(shí)在。在此基礎(chǔ)上，他接受了塔爾斯基的語義學(xué)真理觀，所謂語義學(xué)的真理觀是指將語言劃分為對象語言和元語言，對象語言的真假是由元語言決定的。比如將英語看作對象語言，漢語看作是元語言，“Snow is white”的真假需要“雪是白的”來判定。語義學(xué)的真理觀不再將真理看作是語言和世界的關(guān)系，而是語言內(nèi)部之間的關(guān)系。語義學(xué)的真理觀看起來更能體現(xiàn)卡爾納普的本意，卡爾納普甚至都不打算討論真理問題，因?yàn)樗X得真理不是語言學(xué)的詞匯。于是觀察語句和科學(xué)命題的符合就可以理解為陳述之間是否融貫一致的問題。這實(shí)際上是對傳統(tǒng)符合論立足于語言和世界的關(guān)系的消解，真理成為了語言自身的事情。

如果說卡爾納普還試圖保留觀察陳述的基礎(chǔ)地位，并因此徘徊于符合論和融貫論之間的話，紐拉特則是徹底的融貫論者。觀察語句的不可修改和確定性是符合論成立的重要前提，在紐拉特這里，這個(gè)前提已經(jīng)不存在了。他把觀察語句當(dāng)作是一種語言現(xiàn)象,并按照科學(xué)語言的方式構(gòu)成，即觀察語句不是對任何實(shí)在或個(gè)人直接經(jīng)驗(yàn)的表達(dá)，而是物理學(xué)主體在某時(shí)間和地點(diǎn)對某個(gè)對象的感知。這樣觀察語句就成為了科學(xué)語言系統(tǒng)的一部分，也是可以修改的，并不存在一成不變的基礎(chǔ)?！翱茖W(xué)有時(shí)被認(rèn)為是一個(gè)陳述系統(tǒng)。陳述是和陳述相比較，而不是和‘經(jīng)驗(yàn)’‘世界’或者其它東西相比較…如果一個(gè)陳述能夠融入其整體，那么它就可以看作是真的?！盵5]這就是融貫論的真理觀，語句的真假必須通過其它語句的比較來決定。因此科學(xué)系統(tǒng)的真假就變成陳述之間的比較，所謂的真就在于陳述之間的無矛盾?！叭谪炚摰幕鞠敕ê芎唵?，它認(rèn)為，如果一個(gè)命題與系統(tǒng)中的其他命題相融貫時(shí)，該命題便是真的，否則便是假的。這種想法有時(shí)換用另一種表述為：真理在于一組信念的各個(gè)元之間的一種融貫關(guān)系。”[6]139

石里克堅(jiān)決反對融貫論。他認(rèn)為，融貫論只對分析命題有效，對綜合命題無效。綜合命題包含有事實(shí)的內(nèi)容，如果堅(jiān)持認(rèn)為融貫論也適用于事實(shí)真理，那么就不得不承認(rèn)編造出來的童話小說也可以使其為真。我們可以描繪一個(gè)荒誕離奇的冒險(xiǎn)世界，只要注重內(nèi)部命題的一致性就夠了,這種做法明顯是對經(jīng)驗(yàn)主義的偏離，這樣的語言系統(tǒng)沒有任何認(rèn)知的意義。紐拉特反駁道，放棄符合論并不意味著危機(jī)，相反會(huì)更好地支持經(jīng)驗(yàn)論。用人名代替“我”，用時(shí)間和地點(diǎn)代替“現(xiàn)在”和“這里”，以這種方式構(gòu)成的觀察語句具有更為穩(wěn)定和精確的意義。在決定科學(xué)理論有效性的時(shí)候仍然需要觀察語句，紐拉特說：“理論不僅要符合一組特定的語句，還必須要符合記錄語句的需求?！盵4]60不管對于觀察語句的看法有多么不同，無法否認(rèn)的一點(diǎn)是，他們都把觀察語句當(dāng)作科學(xué)內(nèi)容的重要來源，是理論與現(xiàn)實(shí)不可動(dòng)搖的接觸點(diǎn)，從而也成為判斷真假的重要標(biāo)準(zhǔn)。邏輯經(jīng)驗(yàn)主義者著名的證實(shí)原則就是用觀察語句檢驗(yàn)科學(xué)命題為真或?yàn)榧?。只不過紐拉特持有一種弱的可證實(shí)性，即證實(shí)并不意味著斷定。如果一個(gè)觀察語句與某個(gè)知識(shí)系統(tǒng)相符，我們就將它看作是對這個(gè)系統(tǒng)的證實(shí)，如果不相符，我們則可以對理論語句進(jìn)行修改，或者暫時(shí)擱置這個(gè)觀察語句。由于觀察語句成了科學(xué)陳述的一部分，科學(xué)命題與觀察語句的符合變成了科學(xué)陳述系統(tǒng)內(nèi)部的融貫，作為理論系統(tǒng)一部分的觀察語句不再具有判決性的地位。

毫無疑問，觀察語句為科學(xué)提供了經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的內(nèi)容，是構(gòu)成語言意義最基礎(chǔ)和最牢固的地方?；诔ＷR(shí)論的觀點(diǎn)，觀察者通常對自己的觀察更有信心，比如我們?nèi)粘Ｋf的“眼見為實(shí)”。符合論在于科學(xué)命題和外部事物或事實(shí)的符合，但是問題也恰在于此，即什么是外部的事物或事實(shí)？對石里克來講,觀察陳述是對實(shí)在的直接代表，當(dāng)然很容易滿足符合論的標(biāo)準(zhǔn)。如果考慮到認(rèn)識(shí)上的優(yōu)先性，的確應(yīng)該把這種觀察算作知識(shí)的基礎(chǔ),符合論的真理觀更能凸顯科學(xué)陳述系統(tǒng)和觀察語句之間的聯(lián)系。但是觀察語句本身并不是純粹的、只對實(shí)在的簡單摹畫，而是豐富的，它本身就加進(jìn)了已有的理解和認(rèn)識(shí)框架。一個(gè)觀察語句包含了許多理論因素，如特定的光學(xué)規(guī)律、物理對象的時(shí)空以及其他規(guī)律。因此純粹的觀察是找不到的，科學(xué)系統(tǒng)也不是一個(gè)純粹事實(shí)和理論截然二分的系統(tǒng)，而是觀察和理論相互滲透的陳述系統(tǒng)。既然我們無法識(shí)別出純粹的觀察語句，也就談不上真正的符合論了。紐拉特從科學(xué)實(shí)踐的角度指出符合論只是一種理想的狀態(tài)，戴維森也表達(dá)了同樣的看法，他說由于我們只能基于語言這一工具來討論事實(shí)，而語言凝結(jié)了人類生活、實(shí)踐的精華，這注定我們無法躍出語言到達(dá)真正的、中立的事實(shí)本身?！笆聦?shí)”這個(gè)概念本身就是模糊的，它到底是實(shí)在的，還是人類語言的產(chǎn)物？石里克設(shè)置了實(shí)在對象，且這個(gè)對象是可以通過觀察陳述表達(dá)的。但是人們擁有的終究是認(rèn)識(shí)而不是對象，凡是經(jīng)由語言，就已經(jīng)不是實(shí)在本身了。所謂的語句與“事實(shí)”相符合，也就變成觀察語句和科學(xué)陳述之間的關(guān)系了。

反過來再看融貫論，大多數(shù)融貫論者太過于強(qiáng)調(diào)陳述之間的無矛盾性，當(dāng)然滿足相容性這個(gè)要求不難辦到，正如石里克所說的，一味地強(qiáng)調(diào)陳述之間的一致性，我們可以很輕松地編造出一個(gè)融貫的童話系統(tǒng)，卻并不反映任何實(shí)際情況，但相容性只是語言系統(tǒng)的最低要求。從上文可以看出，紐拉特的觀點(diǎn)顯然不屬于單純的融貫論。雖然紐拉特沒有特別強(qiáng)調(diào)知識(shí)的基礎(chǔ)問題，但也沒有完全脫離經(jīng)驗(yàn)主義,而是在符合論的基礎(chǔ)上提出了更進(jìn)一步的要求，即不但要求理論語句和觀察語句的符合，同時(shí)還要求系統(tǒng)命題之間的無矛盾性和融貫性。正像戴維森所認(rèn)為的，融貫論是信念之間的融合，所謂信念，不是我發(fā)明了信念，信念是我自己和外部世界的關(guān)系，經(jīng)驗(yàn)依然是所有知識(shí)的源泉[6]150。也就是說，信念不是空洞的，是建立在我們對外部世界的感覺之上，同時(shí)包含了人在交流中所形成的共性?？梢?，合理的融貫論也要求理論語句和觀察語句的相符合，只不過符合論并不是知識(shí)構(gòu)成的唯一因素。

如果說石里克的符合論是一種理想的認(rèn)識(shí)論狀況，紐拉特的觀點(diǎn)更像是植根于實(shí)踐之上的。他反復(fù)提到意義是由社會(huì)—?dú)v史的因素所決定的，并建議最好不說“真”或“假”，而是說“可接受性”，因?yàn)椤翱山邮苄浴泵枋龅氖侨祟惖男袨?，屬于?shí)踐探討的范疇。這樣真理問題就成了科學(xué)實(shí)踐中的可接受性問題，而不只是認(rèn)識(shí)論的問題。當(dāng)然，這種傾向也不難理解，紐拉特討論的是日常語言，真理問題也相應(yīng)地轉(zhuǎn)化為日常生活中接受與否的問題。相比于紐拉特，卡爾納普的觀點(diǎn)系統(tǒng)更偏重認(rèn)識(shí)論。在他的真理觀中，分出了兩個(gè)層次，一方面承認(rèn)觀察語句的基礎(chǔ)性，并主張以此為標(biāo)準(zhǔn)的符合論，另一方面他又主張從語言角度考慮問題，真理問題就是觀察語句和科學(xué)命題之間的關(guān)系，從而也披上了融貫論的色彩。由此可見他們所倡導(dǎo)的是包含著符合論的融貫論，只不過卡爾納普更執(zhí)著于形式化的人工語言，而紐拉特則考慮到了語言在科學(xué)實(shí)踐中的形態(tài)。

綜上所述，石里克是出于認(rèn)識(shí)的理想狀態(tài)選擇符合論，紐拉特更多的是出于科學(xué)實(shí)踐的要求選擇融貫論，卡爾納普則徘徊于這兩者中間。實(shí)踐的狀態(tài)遠(yuǎn)比認(rèn)識(shí)的理想狀態(tài)更為復(fù)雜。“有人認(rèn)為符合論和融貫論結(jié)合的觀點(diǎn)是出于實(shí)用主義的態(tài)度，同時(shí)面對可能世界和現(xiàn)實(shí)世界的命題，其指稱對象的存在與否需要同時(shí)經(jīng)由兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)加以判別，即融貫標(biāo)準(zhǔn)和實(shí)用標(biāo)準(zhǔn)。這里把觀察標(biāo)準(zhǔn)或?qū)嶒?yàn)標(biāo)準(zhǔn)歸入實(shí)用標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)橥耆辛⒌挠^察和實(shí)驗(yàn)是沒有的，對于觀察結(jié)果或?qū)嶒?yàn)結(jié)果的解釋都在不同程度上受到人們實(shí)踐目的的影響。”[7]科學(xué)認(rèn)識(shí)是一個(gè)復(fù)雜的過程，從科學(xué)認(rèn)識(shí)的實(shí)踐出發(fā)，我們應(yīng)該從兩方面考慮符合論和融貫論之間的關(guān)系。一方面，符合論表明了觀察陳述是科學(xué)語言系統(tǒng)建立的基礎(chǔ)，為科學(xué)陳述提供經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容，是科學(xué)構(gòu)成的前提，因此符合論是一個(gè)最基本的需求；另一方面，我們也應(yīng)該意識(shí)到由于觀察的有限性和可修改性，完全的符合是達(dá)不到的，我們絕不能忽視符合論表達(dá)了知識(shí)的最基本訴求，但也不能把符合論當(dāng)成真理理論中唯一的要素。融貫論突出了科學(xué)作為一個(gè)陳述系統(tǒng)的復(fù)雜特性，對符合論構(gòu)成了補(bǔ)充。因此，對于復(fù)雜的科學(xué)陳述系統(tǒng)而言，符合論和融貫論都是不可缺少的，或者說包含了符合論的融貫論更符合科學(xué)的實(shí)際情況。符合論和融貫論兩者不是矛盾的，而是兩個(gè)不同層面的問題，符合論摹畫了知識(shí)的基礎(chǔ)，表現(xiàn)了知識(shí)和世界的聯(lián)系，而融貫論則描述了語言之間的情況，表明知識(shí)不是一個(gè)個(gè)孤立的命題，而是一個(gè)完整的系統(tǒng)。符合論和融貫論是認(rèn)識(shí)的統(tǒng)一過程，兩個(gè)都是真理的必要條件，卻都不是充分條件。