張福龍

女媧補(bǔ)天和共工觸不周山是中國神話中流傳較廣、知名度較高的神話故事，也是中國神話體系中不可或缺的環(huán)節(jié)性故事，從早期《淮南子》《列子》等文獻(xiàn)看，這兩則神話故事本無交集，是完全獨立的兩則故事，但隨著文獻(xiàn)記載的增多和后世古人的不斷演繹，這兩則神話逐漸粘連，先后出現(xiàn)了共工與女媧、高辛、顓頊、祝融、舜交戰(zhàn)而觸不周山等故事片段，使得越來越多的神話人物、情節(jié)參與其中，在整個神話體系中兩則神話的發(fā)生順序也出現(xiàn)了混亂。

一、女媧補(bǔ)天和共工觸山早期文獻(xiàn)分述

女媧以補(bǔ)天形象最早出現(xiàn)于春秋《竹書紀(jì)年》：“東海外有山曰天臺，……惟女媧斬鰲足而立四極，見仙山無著，乃移于瑯琊之濱?！笨梢姡呵飼r期女媧補(bǔ)天神話即已問世，且“女媧斬鰲足而立四極”的補(bǔ)天情節(jié)已見端倪。戰(zhàn)國《列子·湯問》：“天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏煉五色石以補(bǔ)其闕；斷鰲之足以立四極。其后共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉?！盵1]《列子》中記載的女媧補(bǔ)天神話已漸具雛形，不僅交代了因“物有不足”而補(bǔ)天的原因，而且添加了“煉五色石以補(bǔ)其闕”的情節(jié)，補(bǔ)天之后還接續(xù)了“共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山”的神話故事。漢代《淮南子·覽冥篇》：“往古之時，四極廢，九州裂；天不兼覆，地不周載；火爁炎而滅，水浩洋而不息；猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟(jì)冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補(bǔ)，四極正；淫水涸，冀州平；狡蟲死，顓民生。”[2]65至《淮南子·覽冥篇》，女媧補(bǔ)天神話內(nèi)容豐富，細(xì)節(jié)具體，趨于完整?！痘茨献印愤@部奇書同時也記載了共工怒觸不周山的神話故事：“昔者，共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉?！盵2]27雖是出自同一著作的神話，但其二者卻無任何關(guān)聯(lián)。關(guān)于共工與顓頊爭帝而觸山的神話，除《列子》和《管子·揆度》“共工之王，水處什工與顓頊之戰(zhàn)”的簡單描述外，其他文獻(xiàn)鮮有記載，只有《山海經(jīng)》《左傳》等文獻(xiàn)零星記載了共工“人面蛇神朱發(fā)”的形象和其他軼事。

二、女媧補(bǔ)天和共工觸山故事粘連

至東漢王充《論衡·談天篇》：“共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極。天不足西北，故日月星辰移焉，地不足東南故百川注焉?！盵3]王充在《論衡》中不僅將女媧補(bǔ)天與共工觸不周山兩則神話合并，而且將其發(fā)生順序開創(chuàng)性地進(jìn)行顛倒。唐司馬貞補(bǔ)寫《史記·三皇本紀(jì)》：“女媧氏亦風(fēng)姓，蛇身人首，有神圣之德，代宓犧立，號曰女希氏……當(dāng)其末年也，諸侯有共工氏，任智刑，以強(qiáng)霸而不王，以水承木，乃與祝融戰(zhàn)，不勝而怒，乃頭觸不周山，崩，天柱折，地維缺，女媧乃煉五色石以補(bǔ)天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟(jì)冀州。天是地平天成，不改舊物。女媧氏沒，神農(nóng)氏作?！盵4]司馬貞將兩則神話完全穿插在一起，且顛倒了人物關(guān)系。此外，傳世文獻(xiàn)中記載的與共工為戰(zhàn)的還有祝融、高辛、神農(nóng)、女媧等神話人物。

三、女媧補(bǔ)天和共工觸山關(guān)系補(bǔ)正

先秦文獻(xiàn)中，女媧和共工并無交集，其神話也互無關(guān)聯(lián)，二神唯一有聯(lián)系的地方就是外觀相似，都是蛇身形象。女媧在秦漢以后逐漸形成人首蛇身形象，并在后世神話中逐漸定型，而《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載：“山有禹攻共工國山?！睍x代郭璞注：“言攻其國殺其臣相抑于此山，啟筮曰：共工，人面蛇身朱發(fā)也?！彼未_泌《路史、后紀(jì)二》注引《歸藏·啟筮》：“共工人面蛇身朱發(fā)。”以上文獻(xiàn)記載共工也是蛇身形象，二神雖有形似，但亦無文獻(xiàn)佐證其有關(guān)系。

《說文解字》釋“媧”：“古之神圣女，化萬物者也?！盵5]許慎所釋女媧“化萬物者也”，當(dāng)是按照女媧化萬物神話來解釋的，自盤古神話產(chǎn)生后，女媧化萬物的形象逐漸被盤古取代，其功績主要局限于造人和補(bǔ)天兩部分，但女媧在神話中的順位依然是僅排在盤古之后的創(chuàng)世神。至東漢王充《論衡·談天篇》中將女媧補(bǔ)天與共工觸不周山兩則神話粘連在一起，并將兩則神話順序完全顛倒，后世如司馬貞補(bǔ)寫《史記·三皇本紀(jì)》和宋羅泌整理的《路史》都沿著王充的思路，將兩則神話雜糅在一起并形成了共工觸山后女媧補(bǔ)天的說法。但王充演繹神話的思路在人物次序和神話情節(jié)上卻存在矛盾，值得商榷。

第一，女媧在歷史上和神話中存在的時代均早于共工，此處不述。而關(guān)于女媧補(bǔ)天的原因，事實上《列子·湯問》中已交代清楚：“天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏煉五色石以補(bǔ)其闕?！碧焓且颉安蛔恪被蛘呤翘烊淮嬖谌毕?，女媧才“煉五色石以補(bǔ)其闕”，并非人為破壞。

第二，《列子·湯問》在女媧補(bǔ)天后講到共工氏與顓頊爭帝不勝而觸不周之山之事，造成了“折天柱，絕地維，故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉”的結(jié)果，這一結(jié)果很重要，它交代了為什么今天的中國人看到的主要星辰都集中在西北和河水自西向東流的天文地理現(xiàn)象，自共工觸山以后這種場面已成定局，再未發(fā)生變化，如果女媧在共工觸山之后再“補(bǔ)蒼天，立四極”，那日月星辰的路線和河水自西向東的情景就不可能是我們現(xiàn)在所看到的這樣?？赡芤驗楣补び|山后再無后續(xù)記載，因此王充等學(xué)者索性就把女媧補(bǔ)天搬移過來，接續(xù)成完整的神話故事。

第三，王充糅合這兩則神話時，定是參考過先前的文獻(xiàn)，他是將女媧補(bǔ)天神話生硬地嵌入共工神話中，共工觸不周山事實上并未造成天破裂的現(xiàn)象，只是發(fā)生了傾斜，女媧也就無從補(bǔ)起，而女媧煉五彩石真正的目的其實是“補(bǔ)天之漏以堵洪水”，本質(zhì)上是一則洪水神話，但王充在這則雜糅的神話中并未提到洪水的事情。退一步講，觸山雖造成了“天柱折，地維絕”的結(jié)果，但女媧既然已經(jīng)“立四極”頂住了天，為何還會出現(xiàn)“天不足西北”的情況呢？

因此，王充在雜糅這則神話時充滿了矛盾，將女媧補(bǔ)天的神話放在共工怒觸不周山神話之后解釋不通。

四、上古神話的構(gòu)擬原則

古代史家和儒家學(xué)者對神話的削刪和改編，導(dǎo)致中國神話與西方希臘、羅馬等神話相比似乎有些散亂和斷片，雖是這樣但也不能否認(rèn)神話長期參與著華夏民族凝聚和家國教化的功用。近現(xiàn)代以來，幸有袁珂等學(xué)者搜集資料、考辨真?zhèn)?、訂正訛誤，使得上古神話逐漸脈絡(luò)清晰、體系漸成。當(dāng)然，這一體系還須要不斷修正和完善，我們將之稱為構(gòu)擬神話。構(gòu)擬神話搭建神話體系，不僅可以凝聚中華民族的集體記憶，而且有利于上古神話向國民普及。但構(gòu)擬神話也不能隨意創(chuàng)造，應(yīng)把握好幾個原則。

(一)須尊重神話基本原貌

神話雖是虛構(gòu)的，但隨著時代的發(fā)展卻不斷被打上時代烙印，可無論如何改造，都應(yīng)該把握好最基礎(chǔ)的原則，即尊重文獻(xiàn)，保留神話的基本原貌。上文中說到，王充對女媧補(bǔ)天和共工觸山兩則神話的改造，就顛倒了兩則神話的發(fā)生順序，破壞了神話發(fā)生、發(fā)展的脈絡(luò)。搭建神話體系時，如何接續(xù)前后神話使其形成完整的神話體系，這些連接環(huán)節(jié)都應(yīng)有文獻(xiàn)支撐，如女媧在“造人”和“補(bǔ)天”后理應(yīng)有后續(xù)內(nèi)容，在《淮南子·覽冥訓(xùn)》中交代了女媧“乘雷車，服應(yīng)龍……宓穆休于太祖之下”，從此隱居于天庭，這也側(cè)面印證了女媧補(bǔ)天神話發(fā)生在共工觸山神話之前。

(二)梳理好主干神話

雖然中國的神話故事繁多且雜亂，但經(jīng)過袁珂等學(xué)者的搜集整理，中國神話已然脈絡(luò)清晰，形成了以創(chuàng)世、五方帝、羿與嫦娥和鯀禹治水為主線的神話體系。但我國神話南北各有源頭，加之后世學(xué)者對神話的加工和改造，導(dǎo)致在主干神話之外還存有數(shù)量龐大的邊緣神話，這些神話或與主干神話毫無關(guān)系，或是被改造成不合邏輯的變異神話，如共工戰(zhàn)炎帝、共工戰(zhàn)女媧等。筆者以為應(yīng)在主干神話基礎(chǔ)上，通過神話構(gòu)擬將邊緣神話納入主干神話的大框架內(nèi)，使主干神話散枝開葉，形成龐大而完整的神話體系，并將那些雖有文獻(xiàn)記載但完全不合邏輯的變異神話訂正或剔除。

(三)做好神話和歷史的結(jié)合

中國上古神話有一個典型的特點，即神話的歷史化。從神話的起源來看，先民們在接觸自然、社會時通過想象來解釋和描述現(xiàn)世生活，而這種想象的現(xiàn)實原型便是歷史事件和歷史人物。雖然二者并非一一對應(yīng)的關(guān)系，但在構(gòu)擬神話體系尤其是考證神話發(fā)生的時代時，還是應(yīng)該考慮神話與相關(guān)歷史事件和歷史人物的對應(yīng)關(guān)系，畢竟構(gòu)擬神話的最終目的還是要著眼于神話的普及和傳播。當(dāng)神話中的中央天帝傳至帝嚳，此時神話的視角已由天庭逐漸轉(zhuǎn)向人間，神話人物已由天庭中的諸神逐漸轉(zhuǎn)換為堯舜禹等先賢明君，鯀禹治水后禹將大位傳至啟，神話逐漸褪去童稚并開啟了中國的歷史紀(jì)元，這種上古神話與古代歷史的自然銜接，對形成早期華夏文化起到了重要的聚攏和推動作用，也為后世推廣和普及這一段文化提供了便利。