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        劉師泉“悟性修命”說(shuō)與朱子“心統(tǒng)性情”說(shuō)的比較研究

        2020-01-02 03:38:24婁博昊
        文化學(xué)刊 2020年11期
        關(guān)鍵詞:悟性性情謂之

        婁博昊

        中晚明時(shí),王陽(yáng)明創(chuàng)立的良知學(xué)風(fēng)靡朝野,形成了“王門(mén)弟子滿(mǎn)天下”的盛況。然而陽(yáng)明學(xué)雖盛,陽(yáng)明良知學(xué)的教義卻未能在王門(mén)弟子中達(dá)成共識(shí),有關(guān)良知與“致良知”的討論,成為中晚明思想界的重要論題。王陽(yáng)明歿后,眾多學(xué)者對(duì)良知學(xué)的闡發(fā)聚訟紛紜,黃宗羲對(duì)此概括道:“然‘致良知’一語(yǔ),發(fā)自晚年,未及與學(xué)者深究其旨,后來(lái)門(mén)下各以意見(jiàn)摻和,說(shuō)玄說(shuō)妙,幾同射覆,非復(fù)立言之本意。”[1]關(guān)于陽(yáng)明后學(xué)中流傳的眾多“良知異見(jiàn)”,王陽(yáng)明的高足王畿曾予以明確的分疏和評(píng)價(jià)[2]。有關(guān)良知說(shuō)的異見(jiàn)雖繁復(fù),但陽(yáng)明學(xué)者的分歧基本集中在對(duì)良知內(nèi)涵的詮釋和致良知工夫的取徑上,而對(duì)良知學(xué)以良知為宗的綱領(lǐng)卻能公許,各家的論辯也基本是在承認(rèn)良知在思想話(huà)語(yǔ)體系和修行工夫中的核心地位的前提下而展開(kāi)。然而,江右王門(mén)的學(xué)者劉師泉(名邦采,字君亮,號(hào)師泉,生卒年不詳)提出的“悟性修命”說(shuō)卻在相當(dāng)程度上表現(xiàn)出了一種遠(yuǎn)離良知學(xué)的傾向,放棄了良知學(xué)以良知為核心的理論形態(tài),由心學(xué)的“以心為宗”轉(zhuǎn)向了“立性為宗”。本文欲指出,劉師泉的“悟性修命”說(shuō)在理論內(nèi)涵與思維方式上與朱子“心統(tǒng)性情”的心性論思想頗為相近。

        一、劉師泉的“悟性修命”說(shuō)

        迄今未發(fā)現(xiàn)劉師泉有專(zhuān)著傳世,目前能看到的有關(guān)劉師泉的思想資料記載于黃宗羲所著《明儒學(xué)案》中。下文是劉師泉對(duì)其“悟性修命”說(shuō)的正面闡發(fā)。

        夫?qū)W何為者也?悟性、修命、知天地之化育者也。往來(lái)交錯(cuò),庶物露生,寂者無(wú)失其一也;沖廓無(wú)為,淵穆其容,賾者無(wú)失其精也。[3]

        夫人之生,有性有命,性妙于無(wú)為,命雜于有質(zhì),故必兼修而后可以為學(xué)。蓋吾心主宰,謂之性,性無(wú)為者也,故須首出庶物,以立其體;吾心流行,謂之命,命有質(zhì)者也,故須隨時(shí)運(yùn)化以致其用。常知不落念,是吾立體之功;常過(guò)不成念,是吾致用之功也,二者不可相雜,蓋知常止而念常微也。[4]

        劉師泉將人的存在分為“性”與“命”兩部分?!靶浴薄懊睂?duì)言,本于《中庸》“天命之謂性”、《易傳》之《乾·彖傳》的“乾道變化,各正性命”?!疤烀^性”中的“命”是動(dòng)詞,是說(shuō)天所賦予人的就是“性”,而師泉所說(shuō)的“命”則特指人的感性生命?!拔嵝闹髟?,謂之性”,是說(shuō)心由性主宰;性是先驗(yàn)的,“立天下之大本”。因此,劉師泉是以性為本體,故說(shuō)“立體”。同時(shí),性“純粹至善”,因此只能“悟”而不能“修”?!拔嵝闹餍?,謂之命”,這是以“心之流行”規(guī)定“命”。“流行”是作為質(zhì)料的氣的運(yùn)動(dòng),它意指人在經(jīng)驗(yàn)中的感性存在,因而“有質(zhì)”。生命既是感性的,就須“修命”——“隨時(shí)運(yùn)化以致其用”,以使其“運(yùn)化”符合先天的道德本質(zhì),“常知不落念,是吾立體之功”,“立體之功”即“悟性”,那么何謂“常知不落念”呢?這里涉及兩個(gè)概念,即“知”和“念”。下面試通過(guò)王陽(yáng)明的語(yǔ)錄對(duì)這兩個(gè)概念進(jìn)行分疏。

        意與良知當(dāng)分別明白。凡應(yīng)物起念處,皆謂之“意”,意則有事有非,能知得意之是與非者,則謂之“良知”。[5]

        王陽(yáng)明對(duì)“意”的解釋是“應(yīng)物起念處”,這樣的意有是非之分,故意非純善;而良知能知“意之是非”,故良知駕臨于意之上,對(duì)意起道德監(jiān)督的作用,故良知純善無(wú)惡。理解了王陽(yáng)明對(duì)良知和意的區(qū)分,則劉師泉的“知”和“念”也就不難理解了:知即王陽(yáng)明的良知,念即王陽(yáng)明所說(shuō)的有是非、善惡之分的意。由此,“常知不落念”意謂要人常常保持“良知靈明”的呈現(xiàn)而不墜入有善有惡的意念之中,如此方可成就“立體之功”。

        “常過(guò)不成念,是吾致用之功”,“致用”即“修命”,故對(duì)命而言,劉師泉要求“常過(guò)不成念”。對(duì)這一句的理解,亦可參照王陽(yáng)明所言?!锻蹶?yáng)明年譜》記載:

        本體只是太虛。太虛之中,日月星辰、風(fēng)雨露雷、陰霾饐氣,何物不有?而又何一物得為太虛之障?人心本體亦復(fù)如是。太虛無(wú)形,一過(guò)而化,亦何費(fèi)纖毫氣力?[6]

        太虛之中雖有日月星辰、風(fēng)雨露雷,但太虛不為其中的任何事物所干擾,始終保持自身清凈、寂然的狀態(tài)。在王陽(yáng)明看來(lái),“心之本體”在道理上亦應(yīng)如太虛一般,不為任何意念所干擾、滯累,始終保持其虛靈明覺(jué)的本然狀態(tài),即所謂能“一過(guò)而化”。劉師泉之“常過(guò)不成念”亦不出此意,即要求人的“應(yīng)物”的意要能“一過(guò)而化”,沒(méi)有滯礙。意一旦“成滯”,則“明覺(jué)之意”就變?yōu)檎诒涡捏w(良知)呈現(xiàn)的“念”,這里的“念”是需要加以克服的具有負(fù)面的道德含義的念慮。

        性作為先天的、超越的本體,純粹至善,嚴(yán)格說(shuō)來(lái),本無(wú)工夫可施,工夫所在唯在后天的對(duì)治私欲,即王陽(yáng)明所言的“致良知”。王陽(yáng)明的“四句教”說(shuō):“無(wú)善無(wú)惡心之體,有善有惡意之動(dòng),知善知惡是良知,為善去惡是格物?!绷贾阅苤侵恰⒅浦獝?,故后天工夫是通過(guò)“致知”來(lái)“誠(chéng)意”,進(jìn)而“格物”。對(duì)照劉師泉所言,“常過(guò)不成念”即是致用的修命工夫,而“常過(guò)不成念”中的“念”即相當(dāng)于“有善有惡意之動(dòng)”中的“意”。王陽(yáng)明說(shuō):

        心者身之主也。而心之虛靈明覺(jué),即所謂本然之良知也。其虛靈明覺(jué)之良知,應(yīng)感而動(dòng)謂之意;有知而后有意,無(wú)知?jiǎng)t無(wú)意矣。知非意之體乎?[7]

        意在王陽(yáng)明的思想中占據(jù)重要的地位,致良知工夫的落實(shí)處就在誠(chéng)意?!傲贾獞?yīng)感而動(dòng)謂之意”,若意的發(fā)動(dòng)符合良知的自然明覺(jué),即是善的意;若意的發(fā)動(dòng)不順應(yīng)良知的自然明覺(jué),即是惡的意。誠(chéng)意的工夫就是使良知在誠(chéng)意的過(guò)程中指導(dǎo)、監(jiān)督意,使意的發(fā)動(dòng)時(shí)時(shí)刻刻順從良知的明覺(jué),這就是致良知在實(shí)踐上的具體含義。因劉師泉的“念”指的是未能遵從良知明覺(jué)而發(fā)出的惡的意,即人的負(fù)面的感性欲念,故劉師泉的“修命”的實(shí)際含義相當(dāng)于王陽(yáng)明良知說(shuō)中的“誠(chéng)意”。

        二、“悟性修命”說(shuō)與“心統(tǒng)性情”說(shuō)之比較

        “悟性修命”說(shuō)顯著異于良知說(shuō)的地方在于,良知說(shuō)以“良知”為首要概念,而“悟性修命”說(shuō)的核心概念卻在“性”,這也就是“悟性修命”說(shuō)有越出良知說(shuō)的傾向的原因。《中庸》里那“莫見(jiàn)莫顯”“不睹不聞”的隱微之體即是“性體”,是“天命之性”,是“於穆不已”的天道下貫于萬(wàn)物而為萬(wàn)物所具有的,故這里的性體只是具有客觀的、形式上的意義?!睹献印穭t以“天道”賦予人的道德本心為“性體”,因此在《孟子》中性體與心體是合一的。陽(yáng)明學(xué)本于《孟子》,故從心體立說(shuō),因此“性體”對(duì)陽(yáng)明而言不是理論的重點(diǎn),而良知就是“性體”“天理”,心、性與良知都是指人的道德本體和價(jià)值之源。故王陽(yáng)明說(shuō):

        理一而已。以其理之凝聚而言,則謂之“性”。以其凝聚之主宰而言,則謂之“心”。以其主宰之發(fā)動(dòng)而言,則謂之“意”。以其發(fā)動(dòng)之明覺(jué)而言,則謂之“知”。以其明覺(jué)之感應(yīng)而言,則謂之“物”。[8]

        劉師泉標(biāo)舉性體,顯然意在強(qiáng)調(diào)性作為“理之凝聚”的含義。因性是由天所命,體現(xiàn)了天理的客觀性,落實(shí)在人,即體現(xiàn)了人之所以為人的道德本質(zhì)。從性出發(fā)強(qiáng)調(diào)理和道德本質(zhì),無(wú)疑可以起到規(guī)范人心、克制私欲的作用。劉師泉以“性”為“心之主宰”,以“命”為“心之流行”,性、命皆扣合于心上說(shuō),這一思維架構(gòu)與朱子的“心統(tǒng)性情”說(shuō)實(shí)有類(lèi)似處,二者具有比較分析的意義。

        “心統(tǒng)性情”一語(yǔ)由張載提出,后經(jīng)朱子借用加以詮釋?zhuān)?gòu)起其成熟、穩(wěn)定的心性論?!靶慕y(tǒng)性情”說(shuō)將人的心理結(jié)構(gòu)分為心、性、情三個(gè)部分,以心作為人的精神、意識(shí)活動(dòng)的主體,性指人的存在的本質(zhì)屬性,情指人的感性情緒。同時(shí),性、情綰合于心,性作為本體乃是心之本體,情作為具體的情感意識(shí)乃是心之發(fā)用,心對(duì)于性、情二者則處于支配、統(tǒng)領(lǐng)的地位。

        《中庸》說(shuō):“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也?!敝熳釉忈尅拔窗l(fā)之中”為“性”,而“發(fā)而中節(jié)”則是理想狀態(tài)下的“情”。他說(shuō):“大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之體也。達(dá)道者,循性之謂,天下古今之所共由,道之用也。此言性情之德,以明道不可離之意?!盵9]18朱子言性,重其“包具天下之理”的含義,主張“性即理”而非“心即理”,這也是一般意義上所說(shuō)的程朱理學(xué)與陸王心學(xué)的根本差異?!靶慕y(tǒng)性情”的“統(tǒng)”字,基本意義是“兼”,“心統(tǒng)性情”即心“兼包”性情。

        性,其理;情,其用。心者,兼性情而言;兼性情而言者,包括乎性情也。[10]

        仁、義、禮、智,性也,體也;惻隱、羞惡、辭遜、是非,情也,用也;統(tǒng)性情、該體用者,心也。[11]

        在心兼性情的基礎(chǔ)上,“統(tǒng)”的另一個(gè)意思是“主”,即心能主宰、統(tǒng)領(lǐng)性和情。

        性是體,情是用,性情皆出于心,故心能統(tǒng)之。統(tǒng),如統(tǒng)兵之統(tǒng),言有以主之也。[12]

        性以理言,情乃發(fā)用處,心即管攝性情者也。[13]

        相對(duì)于“心兼性情”,“心主性情”顯示了人作為道德修養(yǎng)的主體所具有的必要性和可能性。朱子說(shuō):“心主性情,理亦曉然?!窗l(fā)而知覺(jué)不昧者,豈非心之主乎性者乎?已發(fā)而品節(jié)不差者,豈非心之主乎情者乎?”[14]心對(duì)性的“主宰”,指的是心在未發(fā)為情時(shí)的涵養(yǎng)工夫可以對(duì)性起到養(yǎng)護(hù)作用,使心在未發(fā)時(shí)能時(shí)刻保持“中”的狀態(tài)。此時(shí)的“主宰”其實(shí)是嚴(yán)格自律,讓自己時(shí)刻保持謹(jǐn)畏、警覺(jué)的精神狀態(tài),使內(nèi)心清明不昧。朱子說(shuō):

        殊不知未感物時(shí),若無(wú)主宰,則亦不能安其靜,只此便昏了天性,不待交物之引而后差也?!荒苌鳘?dú),則雖事物未至,固已紛綸繆擾,無(wú)復(fù)未發(fā)之時(shí)。[15]

        心對(duì)情的主宰易于理解,不僅包括主宰喜怒哀樂(lè)之情的發(fā)生使之合乎“中庸”的原則,還應(yīng)包括對(duì)于不合道德規(guī)范的情感欲望的清醒認(rèn)知和控制。因?yàn)榍槭且寻l(fā),故此時(shí)之“主”是主于省察,所謂“已發(fā)之際,是敬也又常行于省察之間”[16]。

        一般來(lái)說(shuō),“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知”被認(rèn)為是朱子生平學(xué)術(shù)的大旨。就此而言,“涵養(yǎng)”與“進(jìn)學(xué)”分別對(duì)應(yīng)于未發(fā)、已發(fā)之際。未發(fā)時(shí)的涵養(yǎng)自然包括養(yǎng)性,而格物窮理、格物致知?jiǎng)t被朱子視為已發(fā)時(shí)最重要的工夫?!靶慕y(tǒng)性情”中的情應(yīng)當(dāng)理解為心在已發(fā)時(shí)產(chǎn)生的一種結(jié)果,“心之已發(fā)是情”是綜合命題而不是分析命題。在“格物窮理”的視角下,“已發(fā)”當(dāng)是廣義上的,即人的思維意識(shí)發(fā)生活動(dòng)時(shí)的狀態(tài)。當(dāng)然,朱子的涵養(yǎng)不僅用于“靜”時(shí),“動(dòng)”時(shí)亦當(dāng)有涵養(yǎng)之功。所謂“尊德性所以存心而極乎道體之大也,道問(wèn)學(xué)所以致知而盡乎道體之細(xì)也。二者修德凝道之大端也。……涵泳乎其所已知,敦篤乎其所已能,此皆存心之屬也?!盵9]35從“涵泳乎其所已知”可以看出,朱子認(rèn)為已發(fā)時(shí)對(duì)已知的學(xué)問(wèn)、道理也可以并且應(yīng)當(dāng)涵養(yǎng)。

        細(xì)究劉師泉的“悟性修命”說(shuō)和朱子“心統(tǒng)性情”的心性論以及與之相應(yīng)的工夫論,不難發(fā)現(xiàn)劉師泉的理論與朱子的理論的類(lèi)似之處。二人的理論架構(gòu)都清晰地突出了心的地位。“悟性修命”說(shuō)的理論形態(tài)是工夫論,其預(yù)設(shè)的工夫施加對(duì)象是性和命,而性、命二者皆扣在心上說(shuō),故“悟性修命”說(shuō)其實(shí)隱含了“心統(tǒng)性命”的思維架構(gòu)。由上文對(duì)“悟性修命”說(shuō)內(nèi)涵的分析可知,劉師泉與朱子對(duì)“性”的定義是相同的,均視性為超越的本體,且上文已指出,劉師泉標(biāo)舉性正是有取于性作為“理之凝聚”的天理的規(guī)范意味,這便更接近于朱子意義上的性而非王陽(yáng)明意義上的性。這一點(diǎn)是值得注意的。

        劉師泉對(duì)“命”的定義是“心之流行”,“修命”即是“致用”,故在劉師泉,命即是心之用;朱子對(duì)“情”的定義是“心之已發(fā)”,是心之用。故可以說(shuō),劉師泉的“命”近似于朱子的“情”。劉師泉說(shuō)“常過(guò)不成念,是吾致用之功”,若站在王陽(yáng)明良知說(shuō)的立場(chǎng),可以近似理解為良知說(shuō)中的“誠(chéng)意”,上文已有分析。只是劉師泉未明言怎樣才能夠“常知不落念”,因此劉師泉此處所言顯得泛泛。若是將“修命”理解為“誠(chéng)意”,那么與朱子所言的省察也可近似對(duì)應(yīng)。從誠(chéng)意和省察的內(nèi)涵來(lái)說(shuō),誠(chéng)意是從人有負(fù)面的感性意識(shí)的角度立論,“誠(chéng)”是動(dòng)詞,帶有對(duì)治、糾正的意味,即要化不誠(chéng)之意為誠(chéng)之意;省察則不是必須預(yù)設(shè)人有負(fù)面的感性意識(shí)和活動(dòng),只是強(qiáng)調(diào)人的內(nèi)心要時(shí)刻靈明不昧,自作主宰,若有負(fù)面情欲和思慮產(chǎn)生,要有所覺(jué)察并及時(shí)清除。

        雖然朱子所說(shuō)的“格物窮理”必然地屬于心在已發(fā)之際的活動(dòng),但朱子主張的“格物窮理”的內(nèi)涵是外在地研究、探索客觀事物的規(guī)律,主要是一種應(yīng)對(duì)科學(xué)和客觀知識(shí)的認(rèn)識(shí)論;而王陽(yáng)明主張的“格物窮理”則是將外在的客觀事物通通收攝于內(nèi)心而以道德統(tǒng)領(lǐng)之,是偏重于道德層面的認(rèn)識(shí)論。劉師泉作為陽(yáng)明學(xué)的弟子,其“修命”的內(nèi)涵自然不包括朱子意義上的“格物窮理”。因此,劉師泉所言的作為“心之流行”的“命”與朱子所言的作為“心之發(fā)用”的“情”有較高的比較意義;劉師泉所言的“修命”與朱子所言的“已發(fā)時(shí)的省察”也可以說(shuō)有一定程度上的比較意義;而“修命”與朱子的“格物窮理”則不具備足夠的比較意義。

        三、結(jié)語(yǔ)

        通過(guò)對(duì)“見(jiàn)在良知”論辯的分析,結(jié)合上文對(duì)“悟性修命”說(shuō)和“心統(tǒng)性情”說(shuō)的比較分析,不難發(fā)現(xiàn)以陽(yáng)明學(xué)為代表的一元論思維模式和以朱子學(xué)為代表的二元論思維模式間的對(duì)立(1)以下的闡發(fā)參考了彭國(guó)翔《良知學(xué)的展開(kāi)——王龍溪與中晚明的陽(yáng)明學(xué)》(生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2005年版)一書(shū)的結(jié)論,見(jiàn)該書(shū)第70—80頁(yè)第二章關(guān)于“見(jiàn)在良知”的論述,與第378—394頁(yè)第六章關(guān)于“現(xiàn)成良知之辯”的論述。。

        程頤提出的“體用一源,顯微無(wú)間”的命題經(jīng)過(guò)朱子的闡發(fā),成為當(dāng)時(shí)乃至后世理學(xué)家普遍接受的命題。但是,朱子和陽(yáng)明對(duì)“體用一源”的看法其實(shí)并不一樣。朱子對(duì)這一命題解釋說(shuō):

        “體用一源”者,自理而觀,則理為體、象為用,而理中有象,是一源也;“顯微無(wú)間”者,自象而觀,則象為顯、理為微,而象中有理,是無(wú)間也……且既曰有理而后有象,則理象便非一物。[17]

        朱子視“理”為天地萬(wàn)物的本體,是形而上者;“象”是以理為根據(jù)的“用”,是形而下者。朱子嚴(yán)分理與象、體與用、形上與形下。他雖也說(shuō)體用相即不離,但其所謂的“不離”只是外在的“不離”,而不是內(nèi)在的本質(zhì)的“同一”。在理氣、性情、未發(fā)已發(fā)、內(nèi)外、寂感、陰陽(yáng)、動(dòng)靜、中和等重要理學(xué)范疇上,朱子一以貫之的都是一種“明確劃分”的二元論思想。

        再看王陽(yáng)明的說(shuō)法。

        或問(wèn)“未發(fā)已發(fā)”。先生曰:“只緣后儒將未發(fā)已發(fā)分說(shuō)了,只得劈頭說(shuō)個(gè)無(wú)未發(fā)已發(fā),使人自思得之。若說(shuō)有個(gè)未發(fā)已發(fā)在,聽(tīng)者依舊落在后儒見(jiàn)解。若真見(jiàn)得無(wú)未發(fā)已發(fā),說(shuō)個(gè)有未發(fā)已發(fā),原不妨,原有個(gè)未發(fā)已發(fā)在。”問(wèn)曰:“未發(fā)未嘗不和,已發(fā)未嘗不中;譬如鐘聲,未扣不可謂無(wú),既扣不可謂有,畢竟有個(gè)扣與不扣,何如?”先生曰:“未扣時(shí)原是驚天動(dòng)地,既扣時(shí)也只是寂天寞地?!盵18]

        王陽(yáng)明借鑒了佛老的“吊詭”之辭談未發(fā)、已發(fā)的渾淪無(wú)間,清晰地反映出他一元論的思維模式與朱子二元論思維模式的不同。劉師泉以“心之主宰”和“心之流行”來(lái)分設(shè)性、命,這種對(duì)性、命的規(guī)定帶有承襲朱子學(xué)思維模式的傾向,“悟性修命”說(shuō)與“心統(tǒng)性情”說(shuō)的相類(lèi)是劉師泉二元論思維模式的體現(xiàn)。

        劉師泉作為陽(yáng)明學(xué)的第一代弟子,其話(huà)語(yǔ)使用和理論體系尚處于陽(yáng)明學(xué)的籠罩之下,但他首次以“性”取代“良知”作為理論中心,直接影響了第二代陽(yáng)明學(xué)者王時(shí)槐和公然反對(duì)陽(yáng)明學(xué)的李材。王時(shí)槐提出的“透性研幾”說(shuō),是直承師泉“悟性修命”說(shuō)而來(lái)。他說(shuō):

        性之一字本不容言,無(wú)可致力。知覺(jué)意念總是性之呈露,皆命也。性者,先天之理。[19]

        考察王時(shí)槐的思想,性占有重要的地位,且他視性為“不容言”的“先天之理”,知覺(jué)意念皆屬命,是形而下的,就此來(lái)說(shuō),王時(shí)槐的思想更加近于朱子。與其同時(shí)的李材則公然反對(duì)陽(yáng)明的良知學(xué),他說(shuō):

        陽(yáng)明先生曰:“良知即是未發(fā)之中,即是寂然不動(dòng)、廓然而大公的本體。盡力推向體邊,其實(shí)良知畢竟是用,豈可移易?”[20]

        李材完全視良知為用,為“不足恃”,故其“止修”之學(xué)的“止”,即主張止于性體方可。

        彭國(guó)翔在《良知學(xué)的展開(kāi)——王龍溪與中晚明的陽(yáng)明學(xué)》一書(shū)中指出,無(wú)論是王陽(yáng)明的第一代弟子劉師泉、聶豹、羅洪先,還是王時(shí)槐、李材,雖然他們的理論在話(huà)語(yǔ)形態(tài)上互異,但經(jīng)細(xì)致地考察可知,他們都采取了一種嚴(yán)分體用的思維模式,且極力劃開(kāi)二者的界限。聶豹、羅洪先的工夫論強(qiáng)調(diào)立體,但對(duì)本體單方面的提揭無(wú)疑也是嚴(yán)分體用的表現(xiàn)。陽(yáng)明后學(xué)中的二元論思維模式未必是當(dāng)時(shí)的思想界欲棄陽(yáng)明學(xué)而回歸朱子學(xué),毋寧說(shuō)是在應(yīng)對(duì)陽(yáng)明學(xué)產(chǎn)生的不期然的現(xiàn)實(shí)流弊和教化難處的過(guò)程中所出現(xiàn)的不自覺(jué)的思考方式。而且,就現(xiàn)實(shí)影響來(lái)說(shuō),即使在發(fā)展最盛的隆慶、萬(wàn)歷時(shí)代,陽(yáng)明學(xué)也未能取代朱子學(xué)的正統(tǒng)地位。朱子學(xué)與科舉制的結(jié)合使得朱子學(xué)在儒生士子間始終存在著無(wú)形而深刻的影響力,即使在陽(yáng)明學(xué)當(dāng)?shù)赖臅r(shí)期,陽(yáng)明學(xué)內(nèi)部依然存在著朱子思維與陽(yáng)明思維、一元論思維與二元論思維的對(duì)峙,并直接影響了陽(yáng)明學(xué)的分化和發(fā)展[21]。

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