胡 鑫
尼基塔·米哈爾科夫?qū)а莸亩砹_斯電影《西伯利亞的理發(fā)師》里,有一幕令人記憶深刻。在俄羅斯的東正教傳統(tǒng)節(jié)日“謝肉節(jié)”中,平日里威嚴(yán)的將軍在狂飲后野蠻地咬碎酒杯,在眾人狂笑和呼喊中追趕扮演拿破侖的小孩,忘我地?fù)]舞火把并點燃舞臺,繪就了一幅在冰天雪地的寒帶風(fēng)光中,人們肆意歡呼、赤膊混戰(zhàn)、狂吃豪飲,靈魂在雪地間熾熱翻滾的圖景。短暫的狂歡節(jié)歡愉中,人的階級地位或日常生活身份幾乎無從顯現(xiàn),每個人都能成為任何活動的參與者,快速完成角色的切換。
電影里狂歡的感官感受與精神更新,在巴赫金的狂歡化理論里有更加深刻全面的闡釋??駳g化理論主要來源于拉伯雷和陀思妥耶夫斯基的創(chuàng)作理念,并演變?yōu)閮煞N不同的狂歡層面,前者是身體的釋放和狂歡,后者是精神的更新和宗教式的狂歡。
在以教會為權(quán)威的中世紀(jì),社會等級森嚴(yán),戒律嚴(yán)明,人需要小心翼翼地按照既有規(guī)范活動,難以脫逃日常生活的藩籬。暗灰的第一生活底色里,狂歡節(jié)作為火光似的亮色,使得人們有機會第一生活之外的生命體驗,也就是第二生活。在第二生活里,人們在現(xiàn)實世界里的身份角色、階級地位等日常都突然消解,取而代之是身體和精神的嶄新建構(gòu),出格的舉動可以被歡呼和認(rèn)可。如巴赫金所言:“狂歡節(jié)具有宇宙的性質(zhì)。這是整個世界的一種特殊狀態(tài),這是人人參與的世界的再生和更新。”[1]人們暫時遺忘了日常生活的身份、地位等,跳脫到另一種嶄新的自我存在中,進行自我的創(chuàng)造和認(rèn)同。
所有人在一個平等的廣場上,縱情宣泄和設(shè)定自我,無需在腦袋里進行程式化的考慮與抉擇。從頭至尾都是對嶄新自我的覺察和展現(xiàn),現(xiàn)時的新生與歷史的消亡同時發(fā)生,自在的哭與自在的笑具有同樣自由的精神內(nèi)核?!白杂稍谛Α笔前秃战饛淖杂梢饬x上概括的一個重要主題,“它的特性在于‘與自由不可分離的和本質(zhì)的聯(lián)系’,它顯示了人們從道德律令和本能欲望的緊張對峙中所獲得的自由”[2]。這樣一個肆意的廣場空間,使我們聯(lián)想到網(wǎng)絡(luò)。在高度信息化的時代,人介入網(wǎng)絡(luò)空間十分便捷,成本也低廉,每個人都可以非常迅速地打開這樣一個脫去現(xiàn)實觸感的平面出口。
網(wǎng)絡(luò)傳播方式的普及和其對日常生活的滲透,已經(jīng)使它成為十分大眾化的體驗。無論身處都市還是偏遠的小鎮(zhèn),無論是何種身份地位,人人都可以依靠鏡頭與麥克風(fēng),在網(wǎng)絡(luò)空間中呈現(xiàn)自我。人們可以通過鼠標(biāo)和鍵盤,在無數(shù)區(qū)域內(nèi)進行自我的建構(gòu)。這種人與人的互動十分容易和開放,免除了日?,F(xiàn)實中自我身份或角色的約束,現(xiàn)實中很難有交集的人可以彼此進行對話、角色的互換和重建。
每個人自出生就擁有身份角色,在社會中需要遵循一定的規(guī)定與準(zhǔn)則,很難承擔(dān)逾越日常的代價。而在網(wǎng)絡(luò)中,人有更大的自由來對操控自我要建立的角色或話語,每個人都是信息的發(fā)出者,又是信息的接受者。相較于日常生活,傳播的中心感弱化,言語的表達和傳遞更為簡單快捷。
通過廣播、電視、報紙等傳統(tǒng)媒介,大多數(shù)人是單向度的接受媒體過濾的信息,交流反饋的成本較高,受眾和媒介之間的地位固定而鮮明。自媒體的產(chǎn)生極大沖擊了傳統(tǒng)媒體,人們可以開通公眾號,公眾號并非官方獨有,官方或個人都可以采取同樣的傳播方式表達觀點。網(wǎng)絡(luò)直播更是消解了其中的界限,平民也可以獲得數(shù)萬人的注視,進而構(gòu)建自己不同于日常生活的角色。
狂歡化的廣場舞臺上,演員和觀眾并不是固定的身份,體制或環(huán)境中的固有身份界定在這里得到了消弭,不再有明確的區(qū)分。人們可以主動地參與其中,而不再是被動地或是放在既定框架中的消極客體。
現(xiàn)實生活中,人與人更加實際的面對與聯(lián)系都使得話語本身受限。巴赫金強調(diào)了狂歡的儀式中面具的必要性,面具使得參與者成為異名者或匿名者。人們可以根據(jù)自己的喜好選擇各種角色,恣意建造自己的人格,以這種語言來布置自己的場景。
不同于現(xiàn)實世界的物理屬性,網(wǎng)絡(luò)使得各種感受趨向于平面化。盡管未來可能會出現(xiàn)如電影《頭號玩家》中的觸感外衣,使得游戲等系統(tǒng)中的受傷、絕殺等觸感更接近于實際體驗,但這無法抹除特定語言對于用戶感受的加持。相同的游戲、論壇或各種平臺系統(tǒng)都構(gòu)成了獨特的圈子,進而發(fā)展成圈子文化,而群體共通的語言或符號便是形成文化的標(biāo)志因素。
彈幕作為一種新的匿名形式,使影像的制作完成并不再是其詮釋的終點,而是參與到了一場語言的狂歡中。例如一些直播形式,其中的重頭戲并不只是主播本身,一樣重要的還有彈幕。彈幕作為另一種網(wǎng)絡(luò)話語方式的實踐形式,即時性和同時性使其話語的建構(gòu)與作品本身獲得了持續(xù)的建構(gòu)和更新。每個觀眾都可參與到彈幕中,每個彈幕又都與視頻共同構(gòu)成了新的存在形式,輸出和影響著播放者本身。借助彈幕這種語言形式,人們嬉戲玩笑或模仿諷刺,使得影像最終不僅僅是創(chuàng)作者的原始輸出,而是創(chuàng)作者與觀眾共同參與的文化締造。作品由以前的封閉變?yōu)槌ㄩ_,彈幕以松散的只言片語參與其中,觀眾也不再是沉默地面對單純的成品本身。
與單向度的網(wǎng)絡(luò)狂歡不同,巴赫金“狂歡化”非常強調(diào)脫去現(xiàn)世的外衣后,自我精神在釋放中所得到的更新與再生。人在狂歡體驗中暫時避開了現(xiàn)世的約束,并且體驗本身與現(xiàn)世并不分離,而是給人以新生的生命力量。或者至少,現(xiàn)世中階級感或是身份感的壓迫緊張,會在狂歡后得到實在的松弛。
而大眾的狂歡很多時候只是精神的松弛與感官的片刻愉悅,是在文化產(chǎn)業(yè)下的一種消費與狂歡。巴赫金狂歡化理論中的重生和更替在這里并不重要,大眾甚至只是消費主義或符號價值的追隨者,得到的只是在這樣的追逐中獲得的片刻滿足,精神的獨立與否并不重要,重要的是打發(fā)無聊與尋找快樂。
法蘭克福學(xué)派所言的“文化工業(yè)”等正是這樣乘虛而入[3],想方設(shè)法以各種載體形式或營銷方式,找到大眾的“嗨點”或“痛點”,以贏利為目的盡可能獲得大的流量和關(guān)注度。沉浸在輕松和快樂的氛圍中,人們得到了時間的消遣,讓位于嚴(yán)肅和深刻思考的時間越來越少。各種罪惡的娛樂機器以法西斯式的侵占來滲透意識形態(tài),自我持存的理性與精神自由的放置也變得愈加困難。
??聦⑷伺c世界的關(guān)系視為話語關(guān)系,話語不再是表情達意的符號,而是有著自身的規(guī)則,用以建立秩序及言說之物的界限[4]。由于社會既有的秩序和體制,人們因地位不同而分,有了不同的話語權(quán)。大多數(shù)人只是作為普通的受眾,很難將聲音傳播出去。決定權(quán)總是掌握在擁有更多資源的人的手里,他們決定著市場的導(dǎo)向,甚至作為媒體的過濾器和發(fā)出器,控制著話語的輸出與導(dǎo)向的建構(gòu)。自媒體等網(wǎng)絡(luò)平臺的產(chǎn)生,使人們可以自發(fā)為自己搭建各種舞臺,進行自己的文化生產(chǎn)。
弗羅姆曾說:“唯獨當(dāng)我們有能力可以有自己的思想時,表達我們思想的權(quán)力才有意義?!盵5]網(wǎng)絡(luò)平臺的話語權(quán)門檻降低的同時,意味著質(zhì)量的危險與有目的闖入和操縱的便捷。比如網(wǎng)絡(luò)直播的丑聞、小型平臺對于謠言的傳播和對大眾的誤導(dǎo),充滿了各種不良價值導(dǎo)向傳播的危險。故而,在敞開的網(wǎng)絡(luò)空間中,如果只是單純沉溺于其中的開放式的話語狂歡,那終究是空虛和虛弱的。在網(wǎng)絡(luò)狂歡中,沒有思考所介入的自由是喪失意義的,這種自由下的人終究還是被動者,偏離了狂歡化理論的初衷,這也是巴赫金談及民間狂歡時所表達的,對于民間化的狂歡儀式逐漸狹窄化、貧瘠化和庸俗化的擔(dān)憂。
同時,所謂的“狂歡化”只是作為一種體驗為日常生活做補充??駳g化理論的流行很大程度也得益于現(xiàn)有的社會存在和社會心理,它們?yōu)榇颂峁┝肆夹缘耐寥?。不可否認(rèn),這種狂歡將人類從現(xiàn)世的無奈與紛繁中脫身而出,獲得了精神的釋放與社會壓迫感的消解。但這種狂歡化常常還是與現(xiàn)實分割,無法實在解決現(xiàn)實問題。
故而,盡管網(wǎng)絡(luò)所帶來的大眾狂歡化有其意義價值,但缺乏反思能力與自由精神的人,終究不能在這場狂歡中得到自我的更替與再生,只是疲于逃避,甚至再度被操縱。只有在這個敞開的平等的空間內(nèi)掌握真正話語權(quán)并沉淀出思想的人,才能夠在其中找到平衡。同時,這些在網(wǎng)絡(luò)中獲得自我更替與精神新生的人,是良性運轉(zhuǎn)的網(wǎng)絡(luò)狂歡中真正需要并反過來能夠推動其建立的人。