杜 鵑，石晶晶

(南通大學(xué)文學(xué)院，江蘇南通 226019)

1929年，蕭伯納的“政治狂想劇”《蘋(píng)果車(chē)》(TheAppleCart:APoliticalExtravaganza)在莫爾文“蕭伯納戲劇節(jié)”首次演出，成群結(jié)隊(duì)的觀眾和劇評(píng)家前往觀看，蕭伯納的戲劇事業(yè)達(dá)到了登峰造極的境地。藝術(shù)創(chuàng)造力旺盛的蕭伯納銳意不減、視野開(kāi)闊，繼續(xù)創(chuàng)作了“政治狂想劇”《真相畢露》(TooTruetoBeGood:APoliticalExtravaganza,1931)和《日內(nèi)瓦》(Geneva:AnotherPoliticalExtravaganza,1936)。蕭伯納以一種全新的戲劇樣式深刻反映了經(jīng)濟(jì)大蕭條和法西斯主義惡性發(fā)展時(shí)期西方世界危機(jī)四伏的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和被扭曲的人生觀念。深入閱讀蕭伯納的“政治狂想劇”，可以發(fā)現(xiàn)拉康主體理論的影子。

一、想象與虛構(gòu)

《蘋(píng)果車(chē)》中的馬格納斯國(guó)王、《真相畢露》中混亂關(guān)系下角色顛倒的人物形象，似乎都是拉康筆下小他者影像的想象性構(gòu)造。在鏡像映射里，自我建構(gòu)的主體總是沿著虛構(gòu)的方向發(fā)展。想象與虛構(gòu)的作用使個(gè)人存在之真只是一種現(xiàn)實(shí)中的不可能性，致使自我淪為“偽自我主體”。

馬格納斯國(guó)王自認(rèn)為有智慧、有知識(shí)、有權(quán)柄，“是個(gè)活著的靈魂”[1]177。他不甘心“只能是一個(gè)橡皮戳子”[1]176，然而他也清楚自己只是被一群財(cái)閥捧出來(lái)的偶像(他們拿國(guó)王做擋箭牌和傀儡)，他是君主立憲下的國(guó)王——大臣們交來(lái)文件，他沒(méi)有時(shí)間看卻得閱讀一切，并不件件同意卻必須得簽字。國(guó)家發(fā)生了危機(jī)，內(nèi)閣、首相已經(jīng)向馬格納斯國(guó)王提出了最后通牒，他仍要維護(hù)著自我想象性的小他者影像。他不愿放棄演講和否決權(quán)，他宣稱(chēng)不能辭職但可以退位。拉康認(rèn)為，“自我”是人的一種想象，個(gè)體從鏡像階段的成像開(kāi)始，就代表著一種認(rèn)同，也就是自戀。馬格納斯國(guó)王之所以有這樣的天然優(yōu)越感，要來(lái)回地別扭一會(huì)兒，扛起他那小氣槍似的否決權(quán)，就是因?yàn)樗诨适遥撬迨宓闹蹲?，而且他的兩個(gè)哥哥都死了，所以即便他是全國(guó)最愚蠢的人，他也天然地屬于統(tǒng)治階級(jí)。從一開(kāi)始，馬格納斯國(guó)王對(duì)自我的體認(rèn)就是一種想象，即鏡像幻像。馬格納斯身邊親近的人的反射性目光之鏡讓他成為他人眼中的“我”，即“偽自我”。這樣的優(yōu)越感在他兒時(shí)的鏡像階段的想象性構(gòu)造下已經(jīng)完成。鏡像階段是馬格納斯國(guó)王人生的序幕和隱喻。鏡像階段之后，這種想象性構(gòu)造仍然繼續(xù)向前發(fā)展，這時(shí)社會(huì)語(yǔ)言文化作為一種不在場(chǎng)的象征替代了身邊人的目光，“我”就成了社會(huì)語(yǔ)言文化中存在的“我”——追逐著政治背景、社會(huì)關(guān)系影像下人們都想追逐的東西，這時(shí)的“我”依賴(lài)他人的認(rèn)可。這也就體現(xiàn)了人在屬于語(yǔ)言文化范疇的象征界中力求同他人建立聯(lián)系的一種狀態(tài)：馬格納斯從財(cái)閥、大臣、百姓那兒不斷獲得自我角色的定位。這個(gè)被他者定位后的角色不會(huì)以他者的面目出場(chǎng)，而是通過(guò)想象性操作將他者整合進(jìn)自身后以統(tǒng)一形象出場(chǎng)，這個(gè)統(tǒng)一的形象就是拉康所說(shuō)的“完整的形象”，“這使人依照其來(lái)控制自身”[2]290。馬格納斯要做政治上的苦工，他知道在國(guó)內(nèi)自己的不悅是社會(huì)關(guān)系的死刑判決書(shū)，他要帶著政治上有所作為的理想承擔(dān)起會(huì)壓斷脊背的責(zé)任。所以他認(rèn)為自己代表的是偉大的原則、良心、品德與人道……他也愿意做眾人的擋箭牌，將合乎民意的立法歸功于群眾，把無(wú)理取鬧歸罪于自己。他將自己誤認(rèn)為理想的自我。然而自我追逐、建構(gòu)的主體永遠(yuǎn)不是真實(shí)的自己，不能成為他自己。

《真相畢露》中的病人莫潑萊小姐、扮作伯爵夫人的甜姐兒、冒充牧師的夜盜奧勃萊都在虛幻的自我想象的控制下發(fā)展著。戲劇第一幕里出場(chǎng)的富家小姐，生來(lái)就跟犀牛那般健壯，然而卻在那些莫名其妙的藥水和預(yù)防針的作用下成了一個(gè)病人。她的母親和大夫一點(diǎn)兒機(jī)會(huì)都不給她，她連一點(diǎn)兒新鮮空氣都呼吸不到——她的房間緊閉，床上鋪著四條毯子、一床鴨絨被，這使她心里很煩躁。她母親視她為寶貝、心肝，從她一出生就有大夫在一旁候著。在外界他者的過(guò)度保護(hù)與束縛下，她真的成了一個(gè)病人，面容憔悴，躺在床上沉沉地睡著。在母親這個(gè)“小他者”的作用下，病人成了自己母親一手制造又被自我認(rèn)同后的想象下的主體。當(dāng)夜盜引誘她好好享受人生，體驗(yàn)生活，暗示她做一個(gè)年輕美貌、氣息芬芳的姑娘，不再躺在床上聽(tīng)任糊涂的母親和惟命是從的大夫耗盡自己的生命時(shí)，她還說(shuō)自己虛弱得厲害。然而實(shí)際上她能輕而易舉就把企圖竊取她珠寶項(xiàng)圈的護(hù)士和夜盜打倒在地，三兩下就把夜盜拋得老遠(yuǎn)。當(dāng)她接受夜盜的冒險(xiǎn)計(jì)劃時(shí)，還沒(méi)有完全擺脫母親反射給她的面容之鏡。她說(shuō)自己沒(méi)有女仆就不會(huì)穿衣服，然而當(dāng)奧勃萊威脅她只給五分鐘否則就丟下她時(shí)，她就成了個(gè)正常人。她跟夜盜和“女看護(hù)”逃離現(xiàn)在的生活后，麻疹也就自然地痊愈了。當(dāng)她扮作甜姐兒的女傭后她的病容更是一掃而光：皮膚給太陽(yáng)曬得通紅、肌肉結(jié)實(shí)、油光灼亮。她用頭巾、假發(fā)、各種裝飾品和腰帶，將自己打扮成了一個(gè)野蠻人。她沒(méi)有在鏡像破滅后形成新的自我，并未成為那個(gè)氣息芬芳的姑娘，“什么自由啊，陽(yáng)光啊，優(yōu)美的風(fēng)景啊”[1]310都是騙子們的謊話(huà)。當(dāng)然她也明白了這世上沒(méi)有命定的窮人和大家閨秀，她體驗(yàn)了愛(ài)情也決定再不要愛(ài)人了。她在這場(chǎng)綁架案里滑入了更加虛偽的“社會(huì)自我”的異化深淵中。當(dāng)奧勃萊擔(dān)心假戲被拆穿，需要一個(gè)真的伯爵夫人時(shí)，甜姐兒對(duì)他說(shuō)：“你以為這世上就我們?nèi)齻€(gè)人在扯謊嗎？你只要給自己加上一個(gè)堂皇的頭銜，保證這五十里以下的勢(shì)利鬼都會(huì)說(shuō)你是他們最親愛(ài)的朋友?！盵1]299只要甜姐兒說(shuō)她是伯爵夫人而不是旅館里的婢女，只要奧勃萊說(shuō)自己是牧師而不是夜盜，就會(huì)有一群證人來(lái)向陶爾波斯上校保證那是千真萬(wàn)確的事情。甜姐兒、奧勃萊都在各種角色扮演中樂(lè)此不疲，婢女和夜盜都從他人那兒獲得自我存在的心理空間，這正映射了自我本質(zhì)上的空虛——需要他者角色的進(jìn)一步充實(shí)和豐富。至此，眾人之鏡的反射使得主體各自構(gòu)建了自我的成功形象。而莫潑萊小姐在徹底搞清楚所謂的“體面”“宗教”“愛(ài)情”等令人失望的真相后，選擇了回到自己的母親身邊。這個(gè)過(guò)程可以說(shuō)是追尋自我卻又陷入了無(wú)助的泥潭，最后又義無(wú)反顧回到鏡像階段。鏡像階段的莫潑萊小姐雖然也過(guò)得憋屈，但終究有個(gè)安穩(wěn)的完整的映象支配她認(rèn)識(shí)自我和世界，鏡像階段的完整與現(xiàn)實(shí)的支離破碎間的差異性也是促成她自戀的原因之一。

二、欲望與缺失

拉康強(qiáng)調(diào)人的欲望是無(wú)意識(shí)的“偽我要”?！墩嫦喈吢丁防锾鸾銉簩g作樂(lè)的欲望和《日內(nèi)瓦》里奧爵士、貝戈妮亞的侵略欲望都是虛假的，都只是“他者”的欲望。主體消亡，“偽個(gè)人主體”的誕生所形成的來(lái)自虛無(wú)之物的召喚就是產(chǎn)生欲望的原因?！捌浔澈笤从凇嬖诘娜笔А盵3]339。

《真相畢露》里的甜姐兒喜新厭舊，高興怎樣就怎樣。奧勃萊對(duì)她老是變換愛(ài)欲對(duì)象無(wú)可奈何，他曾經(jīng)瘋狂地愛(ài)她，而甜姐兒跟他好了十天后就為了另一個(gè)男人迅速地拋棄了他。甜姐兒每隔半個(gè)月就要看到新的面孔，她對(duì)那些來(lái)來(lái)往往的生意人喜歡得出奇，每個(gè)星期要試三個(gè)。她現(xiàn)在和上校在一起，過(guò)一會(huì)兒又不把他放在心上，嫌他太老、紳士派頭太重。她覺(jué)得中士很合她胃口，于是又眼巴巴地望著他。甜姐兒尋歡作樂(lè)又喜新厭舊、水性楊花又容易陷入枯燥無(wú)聊中。她望著自己喜歡的人卻不能到手，難受得要死。這種“凝視”追求的是一種自戀式的幻想[4]，實(shí)際上這些欲望都并非出自她本身，用拉康的話(huà)來(lái)說(shuō)，“欲望不是生命體生存下產(chǎn)生的胃口，也不是人精神領(lǐng)域?qū)?ài)的要求”， “因?yàn)槿嗽凇f(shuō)出來(lái)’的要求得到滿(mǎn)足后，主體仍然處于缺乏的狀態(tài)”[5]138。甜姐兒口中說(shuō)出來(lái)的要看新的面孔、喜歡的生意人等都表明了她始終沒(méi)有獲得滿(mǎn)足，仍然缺乏著的東西才是她真正的欲望。拉康認(rèn)為，“需要”是基于生物本能的，人的整個(gè)生命過(guò)程中的需要都會(huì)在“說(shuō)出”后變成“需求”。甜姐兒毫不避諱地說(shuō)出自己更換男人的享樂(lè)感受，一邊又表達(dá)自己干望著中士的難受。她多想去擁抱他，于是哭起來(lái)。這些說(shuō)出來(lái)的需要都成了需求，她真正的欲望并不在此?！坝荒芡ㄟ^(guò)詞語(yǔ)表達(dá)出來(lái)，這導(dǎo)致了欲望對(duì)象的缺失?！盵6]15她的欲望表現(xiàn)出來(lái)的是他者的“欲望”。她還是將自己定位成鏡像階段里他者視野下的旅館婢女：她在旅館里從早到晚看新面孔，到了后來(lái)，新的面孔成了必需品。地位低微、身份卑賤，使她沒(méi)有一個(gè)健康完整的他者參照物。拉康認(rèn)為身體存在以獲得愉悅為前提，換言之，人活著都有一種享受的本能。甜姐兒尋歡作樂(lè)，也沒(méi)有什么自尊，她非常自然地流露出旅館婢女視角下愉悅享樂(lè)的欲望，這種欲望是那些旅館主顧們最認(rèn)可的“菲勒斯”層面的快感。實(shí)際上，甜姐兒在這種錯(cuò)位的追逐中觸摸到的只是欲望的替代品。她說(shuō)自己是真心喜歡中士的，她覺(jué)得那是愛(ài)情，然而她的愛(ài)只是為了獲得自我愉悅，“一個(gè)人說(shuō)：我愛(ài)你！表明了你那兒有我的欲望對(duì)象，同時(shí)也就等于說(shuō)你沒(méi)有滿(mǎn)足我?！盵7]91拉康認(rèn)為愛(ài)情建立在缺失之上，是用來(lái)彌補(bǔ)缺失的，愛(ài)在本質(zhì)上是自戀的。

《日內(nèi)瓦》的四幕都圍繞著政治話(huà)題展開(kāi)論辯。拉康認(rèn)為政治是精神分析的反向，它通過(guò)具體的運(yùn)作來(lái)操控人。政治屬于他者領(lǐng)域，它通過(guò)語(yǔ)言這種象征符號(hào)的社會(huì)運(yùn)用的認(rèn)同來(lái)影響主體的“能指”。人從社會(huì)政治那里接收到的辭說(shuō)被稱(chēng)為“主人辭說(shuō)”。社會(huì)政治生活的影響和刺激將人與人聯(lián)系在一起或讓他們相互對(duì)立。劇中的奧爵士和貝戈妮亞都表現(xiàn)出了侵略欲望。作為一個(gè)外交大臣，奧爵士認(rèn)為所有國(guó)家在一個(gè)聯(lián)盟里和衷共濟(jì)的話(huà)就只有一條出路，就是把它們?nèi)孔兂捎?guó)的思想觀點(diǎn)。他認(rèn)為自己只是個(gè)平凡的英國(guó)人，只能用自己微薄的能力為國(guó)家盡自己的責(zé)任。事實(shí)上這已經(jīng)為他的侵略欲望埋下了伏筆。對(duì)于貝戈妮亞這個(gè)毫無(wú)政治頭腦的“大英帝國(guó)姑娘”來(lái)說(shuō)，所有的政治都是一樣的，她永遠(yuǎn)也弄不清它們是怎么一回事，然而她卻強(qiáng)烈地反對(duì)共產(chǎn)主義、無(wú)神論、廢除婚姻制度和家庭……無(wú)疑，她也潛移默化地接受了政治領(lǐng)域的“主人辭說(shuō)”，而非自身愿望。貝戈妮亞的父親曾在戰(zhàn)爭(zhēng)中損失了大量錢(qián)財(cái)，她為了活命才來(lái)做辦事員。戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)她造成了傷害，然而當(dāng)她得知大英帝國(guó)對(duì)俄國(guó)宣戰(zhàn)是一種制裁性的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，她也想去給布爾什維克捅上一刀。事實(shí)上是她導(dǎo)致了一連串的政治動(dòng)亂，她為此感到得意，因?yàn)閮H僅一上午的工作就使得大英帝國(guó)的政治和憲法發(fā)生了驚人的變化。她順從了他者的欲望也得到了想要的認(rèn)可。到了戲劇第四幕，法西斯頭子們收到海牙法庭的審判通知書(shū)，但他們的侵略行為并沒(méi)有被遏制。他們不屑于自我辯護(hù)，巴特勒的部隊(duì)也一直不停地行動(dòng)著，他們要為了主宰世界而戰(zhàn)爭(zhēng)。在奧爵士的再三警告下，法西斯頭子的侵略火焰愈發(fā)囂張，巴特勒表明地中海民族才是最先進(jìn)的民族，因此這個(gè)民族繁殖下的純種要統(tǒng)治世界。奧爵士自信與傲氣的理想自我形象遭遇到了挑戰(zhàn)，他不停地受挫。這使他更加嚴(yán)肅地去參與這場(chǎng)與獨(dú)裁者的較量。他渴望他者的認(rèn)可，他要找回一個(gè)英國(guó)外交官本該有的存在感。他在海牙法庭上毫不退縮，步步進(jìn)逼，像個(gè)殉道者要去完成朝圣一般，以至于最后激起了自己的侵略欲望：他們要以英國(guó)艦隊(duì)為首，消滅侵略者的城市，扔下炸彈，一直到歐洲儲(chǔ)存的軍火和飛機(jī)駕駛員都消耗殆盡，以現(xiàn)代科技手段采取以牙還牙的報(bào)復(fù)措施。他警告侵略者，稱(chēng)英國(guó)人對(duì)付野蠻武力自有辦法，并且要把巴特勒從地球上消滅掉。貝戈妮亞和奧爵士的侵略欲望都是虛假的，他們的欲望在外界的文化、政治等他者的操縱下成了漂浮的能指，他們?nèi)绱溯p易地被俘獲，將自己的話(huà)語(yǔ)定位在具體的政治辭說(shuō)中。

臨近戲劇結(jié)尾，談判沒(méi)有任何進(jìn)展，侵略行為仍然未被遏制，審判也不知如何實(shí)行。這時(shí)法官接到了格林威治天文臺(tái)的報(bào)告：“地球的軌道要跳往它的下一個(gè)量子了，人類(lèi)要滅絕了。”[8]461這個(gè)大災(zāi)難即將來(lái)臨的消息給每個(gè)人都帶來(lái)了痛苦。奧爵士隱隱地感覺(jué)到這場(chǎng)審判的背后有一個(gè)冥冥之中的“大他者”——上帝。上帝從未出場(chǎng)卻又一直在場(chǎng)。面對(duì)上帝的審判，人類(lèi)無(wú)法呼吸。在這樣的死亡判決下，一切欲望都中止了。

三、無(wú)意識(shí)和語(yǔ)言

拉康提出無(wú)意識(shí)是他者的話(huà)語(yǔ)，這個(gè)論斷突破了傳統(tǒng)的精神分析理論的限制，改寫(xiě)了人的個(gè)體無(wú)意識(shí)并將其運(yùn)用、拓展為文化無(wú)意識(shí)，進(jìn)而揭示了語(yǔ)言文化與無(wú)意識(shí)之間的關(guān)系。文化語(yǔ)言對(duì)無(wú)意識(shí)施加影響，“無(wú)意識(shí)具有語(yǔ)言的結(jié)構(gòu)”[7]275?！墩嫦喈吢丁分兄貜?fù)矛盾、毫無(wú)邏輯的人物對(duì)話(huà)暗中表露了未被公開(kāi)認(rèn)識(shí)的無(wú)意識(shí)，《日內(nèi)瓦》中資質(zhì)平平的“大英帝國(guó)姑娘”是他者話(huà)語(yǔ)下無(wú)意識(shí)的表現(xiàn)。傳統(tǒng)哲學(xué)的主體被指證為他者的無(wú)意識(shí)自居，個(gè)人主體淪為一具腹內(nèi)空空的語(yǔ)言稻草人。

《真相畢露》開(kāi)篇就是老夫人反反復(fù)復(fù)的絮叨，她急得要命，囑咐大夫換個(gè)藥方，事實(shí)上大夫已經(jīng)改過(guò)三次了。她擔(dān)心女兒的肺部出了問(wèn)題，實(shí)際上大夫說(shuō)她的肺強(qiáng)壯得跟海鷗一般，于是她又認(rèn)定準(zhǔn)是心臟有問(wèn)題：因?yàn)樗畠赫f(shuō)自己的心臟有整整五分鐘都沒(méi)有跳一下。她要求大夫老老實(shí)實(shí)告訴她女兒病情的真相，就因?yàn)榕畠菏迨宓暮蟾甘呛π呐K病死去的。莫潑萊小姐已經(jīng)出了麻疹，老太太還要求醫(yī)生給她打防疫針。大夫又給病人打了麻醉，那足以讓她至少十個(gè)小時(shí)都醒不過(guò)來(lái)。過(guò)度的保護(hù)和束縛使得老夫人的前兩個(gè)孩子已經(jīng)死了。莫潑萊夫人是個(gè)單身母親，她口中各種重復(fù)性的言語(yǔ)、與大夫的對(duì)話(huà)是在一種壓抑機(jī)制下形成的，是一種無(wú)意識(shí)形式——癥候的表現(xiàn)。大夫在她的逼迫下想扭斷她的脖子：他表面上溫順地迎合他的主顧，小心翼翼地保持著診病時(shí)對(duì)病人的關(guān)懷態(tài)度，等老婦人走出門(mén)他就罵她瘋婆子。老太太走后，大夫又跟怪物荒謬地對(duì)起話(huà)來(lái)，怪物指責(zé)醫(yī)生從中作梗。大夫的自言自語(yǔ)也重復(fù)矛盾，毫無(wú)邏輯可言。他一會(huì)兒說(shuō)自己是信仰治療法的大夫，認(rèn)為病人對(duì)瓶子里的東西有了信仰才能把病治好，一會(huì)兒又承認(rèn)信仰就是欺騙，凡是壽數(shù)到了的都得滾蛋。這些都是癥候的表現(xiàn)——“一種癥候?qū)嶋H上可能是一個(gè)困在肉體中的詞語(yǔ)”，“無(wú)意識(shí)像一臺(tái)邪惡的轉(zhuǎn)換機(jī)器，把詞語(yǔ)轉(zhuǎn)換成癥候，把能指刻入肉體或?qū)⑵渥兂烧勰ト说挠^念、各種強(qiáng)迫意識(shí)”[2]290。拉康認(rèn)為“無(wú)意識(shí)是他者的話(huà)語(yǔ)，這個(gè)他者不僅是指他人，也同時(shí)包括一切社會(huì)關(guān)系和語(yǔ)言文化的總和”[7]281，“無(wú)意識(shí)有語(yǔ)言類(lèi)似的結(jié)構(gòu)”[7]417。作為一個(gè)單身母親，莫潑萊夫人獨(dú)自撫養(yǎng)孩子，沒(méi)有依靠和幫助。因此，她愈發(fā)擔(dān)心孩子有什么閃失，過(guò)分保護(hù)孩子除了本能的愛(ài)之外還流露了要被他者認(rèn)可的無(wú)意識(shí)。在他者的影響下莫潑萊夫人處處受騙：保姆、教師、醫(yī)生都對(duì)她扯謊，使她以為小孩子不打防疫針、一天沒(méi)有三頓肉就活不下去，結(jié)果害死了兩個(gè)孩子。莫潑萊夫人的無(wú)意識(shí)在語(yǔ)言漂浮的能指鏈上通過(guò)隱喻和轉(zhuǎn)喻表現(xiàn)出來(lái)。蕭伯納用能指的換喻來(lái)表達(dá)語(yǔ)言之外的、不易說(shuō)清楚的東西。以此來(lái)關(guān)照老婦人不停要求大夫換藥方，過(guò)度保護(hù)和溺愛(ài)的癥候行為，可以發(fā)現(xiàn)其背后是渴望相應(yīng)的精神寄托和認(rèn)可的隱喻。因?yàn)榕畠菏撬c丈夫婚姻、情感的結(jié)晶，同時(shí)又是維系兩性關(guān)系的一種紐帶。這個(gè)過(guò)程體現(xiàn)了她的自欺、想象和異化。拉康認(rèn)為“父權(quán)法”是種隱喻，這不僅指血緣關(guān)系中的父親，也指種種社會(huì)規(guī)則。莫潑萊小姐從小失去了父親，在家庭和社會(huì)中，她的母親要承擔(dān)起父親的角色并且在種種社會(huì)關(guān)系的視角下確立自我。有西方學(xué)者指出，“拉康和蕭伯納在關(guān)于女性心理和社會(huì)性建設(shè)的描述中有這樣一個(gè)相似的洞見(jiàn)：‘女性實(shí)際上不存在，女人只是一個(gè)穿裙子的人’，這與‘女人’和‘女性化’本質(zhì)的概念相對(duì)：性別只是一種主觀性的建構(gòu)”[9]20。蕭伯納解構(gòu)了維多利亞時(shí)代女性化女人的理想。莫潑萊夫人這種追求的最后結(jié)果正如她自己所說(shuō)的那般：消耗了六十年的時(shí)光，也沒(méi)有得到他者的認(rèn)可。大家都覺(jué)得她是個(gè)瘋婆子，上校也想打她一頓。按照拉康的理論來(lái)看，主體是分裂的，分裂的根源就是無(wú)意識(shí)。最終，莫潑萊夫人不相信一切了，包括她的女兒。她想“忘記掉世上還有什么母親呀、女兒呀這種倒霉的東西”[1]354。她只想找個(gè)人做伴兒，性格不合即可各自走開(kāi)。

《日內(nèi)瓦》第一幕呈現(xiàn)的是一間設(shè)備簡(jiǎn)陋、破舊不堪的辦公室場(chǎng)景，這就是“大英帝國(guó)姑娘”所在的國(guó)際智力合作委員會(huì)辦公處。和這里寒磣的布局相對(duì)應(yīng)的是沉悶枯燥、一潭死水、毫無(wú)生氣的工作——六十個(gè)國(guó)家之間的智力合作委員辦公室從來(lái)也沒(méi)有什么急事要辦。貝戈妮亞對(duì)國(guó)聯(lián)一無(wú)所知，毫無(wú)政治頭腦，她也并不認(rèn)為自己要和前來(lái)尋求幫助的人談?wù)撜巍Ｋ龎焊鶅何凑J(rèn)識(shí)到自己的責(zé)任，以至于當(dāng)她正式開(kāi)始工作時(shí)，連寫(xiě)一封信的能力都不具備。僅僅是靠著訴求者發(fā)給海牙法庭的信才使她一鳴驚人，當(dāng)然這信不是她自己寫(xiě)的。這造成了嚴(yán)重的政治危機(jī)，甚至要爆發(fā)世界大戰(zhàn)。國(guó)聯(lián)都在她的推動(dòng)之下積極工作起來(lái)，她因此成了“大英帝國(guó)姑娘”。不過(guò)這也都只是英國(guó)委員會(huì)、國(guó)際法庭等政治背景下的“他者話(huà)語(yǔ)的表現(xiàn)”。秘書(shū)擔(dān)心貝戈妮亞一張口就原形畢露——事實(shí)上很多人和他的想法相同，他們需要一個(gè)代言人，一個(gè)有力量的號(hào)召者。委員會(huì)也巴不得找一個(gè)能為他們?cè)龉獾暮蜻x人。國(guó)際法庭也要發(fā)揮作用，需要一個(gè)聰明善良的形象代言人。因此她可以輕而易舉地名列榜首，報(bào)紙上也常提到她。作為一個(gè)自我主體，貝戈妮亞身陷語(yǔ)言無(wú)能無(wú)力表達(dá)的深潭中，是個(gè)“不可言喻的愚蠢的存在”[8]387，她在國(guó)際智力合作委員會(huì)辦公室的職位上根本不能把握自己?！按笥⒌蹏?guó)姑娘”是貝戈妮亞想象中的自我，是一種理想自我的形象，這個(gè)形象離不開(kāi)“想象的他人”而存在。她洋洋自得，肯定了自己對(duì)一系列重大政治事件的推動(dòng)作用。她通過(guò)外界的反映包括給她冠以的名譽(yù)等來(lái)確認(rèn)自己的身份。貝戈妮亞被眾人反射的鏡像所捕獲，她愛(ài)上了這個(gè)小他者確定的自我影像，這是她的自戀幻象，一個(gè)“偽自我”就在這種自戀與想象中誕生了。但是，他者的主體構(gòu)成與貝戈妮亞這個(gè)自我主體之間存在著“語(yǔ)言之墻”，這意味著兩個(gè)主體無(wú)法真正對(duì)話(huà)，從國(guó)際智力合作委員會(huì)、國(guó)際法庭、政府委員等政治語(yǔ)言文化作用的主體所傳達(dá)過(guò)來(lái)的東西已經(jīng)在無(wú)意識(shí)的作用下變了樣。

四、結(jié)語(yǔ)

蕭伯納的“政治狂想劇”與拉康主體理論的契合，再次印證了蕭伯納戲劇的多義性。戲劇人物的“想象”“欲望”“無(wú)意識(shí)”，充分體現(xiàn)了蕭伯納對(duì)世界大戰(zhàn)期間西方社會(huì)生活的深刻觀察和對(duì)西方民主政治的反思、懷疑。所謂的良心、德性、天賦權(quán)力、高尚品格，在滑稽的戲劇形象、荒誕的戲劇情節(jié)、矛盾的人物對(duì)話(huà)、夸張的戲劇沖突、不可思議的戲劇結(jié)局中顯得那么不堪一擊。通過(guò)富有張力的“政治狂想劇”，蕭伯納對(duì)西方資本主義社會(huì)的揭露與批判，對(duì)人類(lèi)命運(yùn)和前途的關(guān)切與期盼，可見(jiàn)一斑。