劉繼文 良警宇

【摘 要】瑤族語言文字是瑤族文化資本的核心表現(xiàn)。瑤族語言和瑤族文字的發(fā)展分別呈現(xiàn)分化與式微、傳承與新創(chuàng)的特點，以身體化、物質(zhì)化和制度化三種形式存在，并與使用者保有的慣習和所處的場域發(fā)生聯(lián)動。本文在文化資本理論視角下分析瑤族語言文字的發(fā)展境況、存在樣態(tài)，并進一步提出瑤族語言文字傳承與發(fā)展的三條路徑：雙語教育的發(fā)展、民族語言人才的培養(yǎng)和瑤族聚居區(qū)語言生態(tài)環(huán)境建設的身體化資本累積路徑;語言文字符號資源與文化產(chǎn)業(yè)的聯(lián)結和充分利用現(xiàn)代技術設備的物質(zhì)化資本轉化路徑;強化瑤族內(nèi)部認同和完善相關法律法規(guī)的制度化建設路徑。

【關鍵詞】文化資本;瑤族語言;瑤族文字;傳承發(fā)展

【作 者】劉繼文，中央民族大學民族學與社會學學院碩士研究生;良警宇，中央民族大學民族學與社會學學院教授，博士生導師。北京，100081。

【中圖分類號】G122? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）05-0166-008

一、問題的提出

（一）文化資本理論

文化資本是由布迪厄在論述實踐經(jīng)濟學中提出的重要概念，他主張放棄馬克思資本理論中經(jīng)濟與非經(jīng)濟之間的二元對立，轉而從一切社會實踐活動所遵循的經(jīng)濟邏輯和實踐中不同資本的運行規(guī)則入手，全面深入地認識社會現(xiàn)象。布迪厄并未對文化資本進行邊界明晰的定義，意圖避免曲解文化資本的本質(zhì)和限定文化資本的解釋力。但他對文化資本的存在形式進行了分類：一是身體化的形式，是嵌入在個體內(nèi)部的認知體系或性情傾向;二是客觀化的形態(tài)，體現(xiàn)為物質(zhì)化的文化產(chǎn)品;三是制度化形態(tài)，體現(xiàn)為集體層面的認同和特定的制度安排。[1]6-14

文化資本理論也應當置于布迪厄?qū)嵺`理論的整體框架中去理解，一方面實踐活動中文化資本的參與必然受到所處特定場域以及實踐者保有慣習的影響。另一方面，在一定條件下文化資本可以轉化為經(jīng)濟資本。當文化資本在現(xiàn)實生活中由實踐者通過各種感知范疇而認可和接受，文化資本也可以轉化為符號資本。

（二）文化資本與民族語言文字

“多語言、多文字”是由我國“多民族”結構所決定的基本的語言生態(tài)樣貌。[2]6文化資本植根于一定的社會結構和制度環(huán)境，會影響社會認同和社會規(guī)范，并導向特定的個體行為和社會效應。[3]民族語言是最好的約定俗成的文化象征體系，它不僅被用來交流思想，也被用來交流感情。民族人格、族群價值、個人與群體和社會結構的互助，都體現(xiàn)在民族語言中。[4]380特有的語言文字作為少數(shù)民族思維和交際的工具，是其民族文化資本的核心表現(xiàn)，對民族文化的傳承和發(fā)展、民族成員的自我認同等都具有重要作用。

少數(shù)民族語言文字也是少數(shù)民族獨有的符號資源和文化資本，但隨著漢語言文字在全國范圍內(nèi)的普遍使用，各少數(shù)民族語言相對成為弱勢符號，也僅能作為潛在的文化資本。表面上看，少數(shù)民族語言文字這套符號系統(tǒng)難以直接轉化為客觀化資本，因而顯得不那么“有用”。但從長遠來看，少數(shù)民族語言文字是其所承載的民族文化得以傳承的載體和基石，民族語言文字的傳承和保護無論對于本民族文化的存續(xù)還是民族成員自身的發(fā)展都具有深遠意義，這類潛在的文化資本最終有可能轉化為現(xiàn)實的文化資本，進而充分體現(xiàn)其經(jīng)濟價值和社會價值。少數(shù)民族語言文字本身就作為一種潛在的文化資本而存在，而且文化資本理論中對于資本類型的劃分、文化資本與慣習和場域的關系等具體內(nèi)容都可以為討論少數(shù)民族語言文字發(fā)展問題提供相契合的理論視角和分析框架。

（三）研究狀況

現(xiàn)代意義的瑤語研究始于二十世紀二十年代末三十年代初，先后經(jīng)歷了拓荒期、普查期、繁盛期和延展期，在一代代學者的努力下取得了較為豐碩的成果。[5]4-12但總體來看，現(xiàn)有瑤族語言文字方面的研究議題主要圍繞兩個方面：一是針對瑤語瑤文使用情況的調(diào)查和描述[6][7][8]，二是集中于從語言學角度討論瑤語和瑤文土俗字的具體句團符號意義[9]、創(chuàng)制背景[10]、稱謂問題[11]、方言系屬[12]等，鮮有對瑤族語言文字傳承與保護的研究。所使用的理論視角也主要是語言學中的語言生態(tài)學[10]和認知語言學[13]等，缺少從社會學理論角度對瑤族語言文字的分析。文化資本的理論視角已經(jīng)被引入我國少數(shù)民族文化的分析，分析對象包括少數(shù)民族的文化旅游[14][15]、文化產(chǎn)業(yè)[16]、民間藝術[17]等，但運用文化資本理論探討少數(shù)民族語言文字的研究極少，僅有的個別研究也僅針對羌族和土族語言[18]，無法適用于具有獨特發(fā)展境況的瑤族語言文字。由于文化資本理論在分析民族語言文字問題上具有適用性，且瑤族語言文字傳承與發(fā)展研究存在空白，故本研究嘗試在文化資本理論視角下分析瑤族語言文字的發(fā)展境況、存在樣態(tài)，并進一步探討瑤族語言文字的傳承與發(fā)展路徑。

二、文化資本與瑤族語言文字

（一）瑤族語言文字概況

1.分化與式微：瑤族語言概況?，幾迦嗣裨陂L期的歷史發(fā)展過程中形成了自己本民族的語言—瑤語。由于歷史原因，瑤族在形成過程中并沒有形成統(tǒng)一的民族語言。最早盤承乾先生將瑤語分為勉方言和金門方言，學者毛宗武在此基礎上又細分出標敏方言和藻敏方言。[19]10瑤族學者玉時階則認為瑤語內(nèi)部又分為“勉語”“布努語”“拉珈語”三大方言，雖都具有漢藏語系的特征，但又分屬于不同的語族和語支，具有自己的語言文化特點。[20]154不同方言差異較大，以至于各方言成員聚集在一起時，使用各自方言交流有困難，還需借助漢語作媒介?，幾逶脊餐Z（母語）的分化源于瑤族歷史上的分散和遷移，不同居住區(qū)的瑤族將越來越多的其他語言借用和吸收進瑤語當中，且不同地域的瑤族間長期缺乏接觸，原本的共同語就產(chǎn)生了地方性的方言差異。[21]110-112

一般而言，瑤族絕大多數(shù)居于山區(qū)，瑤民在瑤寨和日常生活中都使用瑤語交流當無問題，但事實情況卻并不樂觀。據(jù)《中國少數(shù)民族語言使用情況》記載：居住在廣西中部自稱“布努”的瑤族有12.8萬人已轉用了壯語;居住在廣西東北部地區(qū)和湖南江永、江華等縣的瑤族有24萬人，很久以來使用一種不同于當?shù)貪h語的漢語土話;廣東各地有1800人轉用當?shù)貪h語;云南景東彝族自治縣和景谷傣族彝族自治縣的瑤族共有3800余人轉用傣語。除上述地區(qū)瑤族失去自己的母語而轉用漢語或其他民族語言外，盤承乾先生觀察發(fā)現(xiàn)瑤族特有的“歌謠語”和“宗教語”等非物質(zhì)文化也已逐漸處于瀕危狀態(tài)。[21]113-115

2.傳承與新創(chuàng)：瑤族文字概況。歷史上，瑤族人民為了更好地貯存和交流信息、傳承文化，在學習和使用漢文的基礎上，效仿漢字創(chuàng)造了瑤族土俗字，并在部分瑤族中使用?，幾逋了鬃职l(fā)明于何時尚無定論，但明代已有用瑤族土俗字抄寫的民間歷史文獻《評皇券牒》，故有學者根據(jù)《評皇券牒》（《過山榜》）的落款時間等，推論瑤族土俗字可能發(fā)明于唐宋時期。[22]168雖然土俗字未能在整個瑤族中流行使用，但其保存和傳承是新創(chuàng)文字的重要基礎和參照，對于理解瑤族歷史文化具有重要意義。

由于土俗字以表意為主，難寫難認而不易推廣。新中國成立后，中央政府開始幫助瑤族人民創(chuàng)造拼音瑤文，并在部分瑤族聚居區(qū)試行使用。二十世紀五十年代初，中央政府派遣調(diào)查組深入瑤族聚居區(qū)普查瑤族語言，為拼音瑤文創(chuàng)制奠定了基礎。1958年羅季光先生等語言學專家研究制定出《瑤文方案》，但直至二十世紀八十年代才修訂試行。同時移居美國的瑤族也創(chuàng)制了以拉丁文為基礎的瑤文，1984年美國瑤人代表團訪華期間與中國瑤族代表和語言專家協(xié)商，實現(xiàn)了中美瑤文的統(tǒng)一。但拼音瑤文在創(chuàng)制和推行過程中遇到諸多困難，1994年后官方的拼音瑤文試行已基本中止。[20]165-169迄今為止，中國和美國仍有一批瑤族精英堅持瑤文的傳承與推行，并為之不懈努力。

如果說過去瑤族人民曾把學習和掌握瑤族語言文字作為族群的識別標志之一的話，那么在如今現(xiàn)代化浪潮的沖擊下，這種傳統(tǒng)的觀念已經(jīng)在瑤族內(nèi)部受到越來越多的挑戰(zhàn)。[20]170如何對民族語言文字這種符號資源和文化資本進行傳承和保護，應當?shù)玫桨ì幾迦嗣裨趦?nèi)的各民族人民的共同關注。

（二）瑤族語言文字的三種存在樣態(tài)

1.身體化形式。身體化形式即內(nèi)化于個體、長期貯存于精神或肉體當中的存在形式。布迪厄在《區(qū)分：鑒賞判斷的社會批判》一書中將文化資本的獲取方式主要分為體驗傳承和系統(tǒng)學習，即家庭教育和學校教育兩種。[23]135-140具體到語言文字的傳承，我國少數(shù)民族語言傳承模式大致可分為家庭傳承、社區(qū)傳承和補充模式（包括雙語教育和宗教傳習）。[24]所以，民族語言文字的身體化形式通常是指通過家庭傳承、社區(qū)傳承、學校教育等方式內(nèi)化為民族成員精神和肉體一部分的那些語言文字文化資本。

身體化文化資本需要個體不斷學習來獲取和累積，但它也會隨著個體的衰老和死亡而發(fā)生退化，進而可能出現(xiàn)傳承的斷裂。由于瑤族在歷史上未能在整個民族內(nèi)部形成流行通用的文字，瑤語的傳承大多通過口口相傳、民間故事、盤王歌謠等非文本形式，在代代相傳中這類文化資本就可能出現(xiàn)丟失。同時這類文化資本由于身體化所需的時間精力較多，且短期可視現(xiàn)實化收益較少，而可能被新生代瑤族成員放棄。學校教育對于身體化文化資本的獲取具有重要作用，例如貴州省民族州縣的學校在基礎教育或高等教育的合適階段開展民族語言和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化知識課程教學，幾十年來包括瑤漢教學在內(nèi)的雙語教學取得了很大成績，培養(yǎng)出了一批掌握少數(shù)民族語言文字的優(yōu)秀人才。[25]

2.物質(zhì)化形式。物質(zhì)化資本又稱客觀化資本，即由那些以非物質(zhì)狀態(tài)存在的符號資源轉化而成的客觀化文化資本?，幾逭Z言雖多由口口相傳等方式來實現(xiàn)代際傳承，但也留存著一些由瑤族土俗字記錄的民間文學文獻（如《過山榜》《評皇券牒》《盤古圣皇牒》《瑤人榜文》等），以及一些以漢文形式記載但內(nèi)容為瑤族語言相關的文本。以文學藝術作品為例，由于瑤族的社會歷史未能以自己通用的民族文字記錄，瑤族文學中的民間文學占有較大比重。那些以瑤族語言文字形式留存下來的神話故事、詩歌、散文、小說等，都是物質(zhì)化文化資本的典型代表。例如李少梅所編撰的《中國廣東乳源瑤族與瑤語》一書就整理和收錄了多篇以瑤文記錄的乳源瑤族民間故事。[26]175-271除文學作品外，那些融入瑤族歌曲、繪畫作品、雕刻作品等藝術形式當中并最終實現(xiàn)“物化”的瑤族語言文字，也都是文化資本的客觀化形態(tài)。總體而言，瑤族語言文字多以身體化形式留存，實體化形式比較有限，這與新創(chuàng)瑤族通用文字出現(xiàn)較晚有關，如何向?qū)嶓w化轉化也是瑤族語言文字傳承與發(fā)展中需要注意的要點。

3.制度化形式。制度化的文化資本是指得到某種社會制度承認的文化資本，制度化的文化資本是由那些個人層面的身體化文化資本和物質(zhì)化文化資本經(jīng)由制度化而轉為集體層面的文化資本，這種轉化過程也就是布迪厄所稱的社會煉金術。也就是說，集體層面的制度化文化資本是對個體層面的身體化文化資本和物質(zhì)化文化資本的進一步承認，這其中包含著正向的社會評價和社會認同。個體層面的文化資本能否得到社會集體層面的認可進而實現(xiàn)合法化，不僅具有象征層面的意義而且具有重要的現(xiàn)實意義，一定程度上也決定著這種文化資本能否成功向經(jīng)濟資本轉化。

在我國當代社會中，漢語言已經(jīng)成為普遍性的通用語言，這其中就隱藏著一種制度化的權力關系，通過在教育系統(tǒng)中掌握好漢語言文字，可以使我們獲得更先進的知識和各類證書，進而實現(xiàn)向上的社會流動。相較于漢語言文字，掌握瑤族語言文字這套符號系統(tǒng)似乎就無法導向這種短期可視的客觀化收益。雖然如此，國家針對少數(shù)民族語言的傳承和保護政策，還是在致力于明確各民族語言文字的合法和重要地位。通過對個體授予資格證書的正式制度化方式已經(jīng)在瑤族語言文字的傳承與發(fā)展中得以運用，近年來湖南、廣東、云南和貴州等地區(qū)政府已多次組織瑤語專家開展瑤語瑤文師資培訓班，并對培訓合格人員授予結業(yè)證書，資格證書也逐漸成為各地瑤漢雙語學校聘任教師的準入憑證，但瑤族語言文字專業(yè)人才培訓常態(tài)化、系統(tǒng)化、專業(yè)化仍有待進一步提升。從長遠來看，瑤族語言文字對于學習和掌握地方性知識、傳承民族文化等方面具有重要意義，而且這套符號系統(tǒng)也正在由潛在的文化資本向現(xiàn)實的文化資本轉化，由文化資本向經(jīng)濟資本轉化。

（三）瑤族語言文字與慣習、場域的聯(lián)動

1.瑤族語言文字與慣習的關系。布迪厄?qū)嵺`理論中的“慣習”概念旨在說明行動者在實踐過程中會受到實踐活動之前就形成了的持久而潛在的行為傾向系統(tǒng)的影響。慣習是歷史、現(xiàn)實和未來的聯(lián)系脈絡，以感知、思維和行為圖式的形式儲存于每個人身上。那些掌握瑤族語言文字的瑤族成員具有了身體化的文化資本，在生活中會受到語言慣習的影響而傾向于持續(xù)使用和傳承瑤族語言文字。但需要注意的是，慣習兼具個體身體化的屬性與社會化的屬性，這種傾向系統(tǒng)不僅是持續(xù)的，也是可轉換的。慣習的概念包括兩個核心要素：結構與性格傾向。[27]20也就是說，語言文字傾向系統(tǒng)并非加諸于個體后就會具有持續(xù)作用力，它還會受到多種社會結構因素的影響。當瑤族成員保有的語言文字慣習與所處的社會結構要求相一致時，他們就會傾向于持續(xù)學習、使用和傳承瑤族語言文字。而當瑤族成員內(nèi)化的慣習與某些社會結構性因素不相一致時，他們往往會將新的社會結構因素內(nèi)化進而改造和形成新的行為傾向系統(tǒng)。這種行為傾向系統(tǒng)的轉變表現(xiàn)最明顯的往往就在那些受到以漢語言文字為代表的主流文化影響較大的地區(qū)，漢語言文字作為一種導向可視的客觀化和制度化收益的現(xiàn)實文化資本，往往會吸引那些原本掌握瑤族語言文字的瑤族成員選擇放棄或引導下一代放棄瑤族語言文字這套僅具有潛在經(jīng)濟資本轉化可能的符號系統(tǒng)，進而導致瑤族語言文字的傳承發(fā)生斷裂。所以，如何在與以漢語言文字為代表的主流文化的接觸下，保有瑤族成員學習和使用瑤族語言文字的行為傾向系統(tǒng)，就成為值得思考的問題。這就需要慣習概念當中的兩個核心概念同時發(fā)生作用，既要求瑤族成員在文化接觸中積極對話、合理調(diào)適，找到慣習與結構的合理契合點，也要求社會制度化結構性因素的合理引導和調(diào)控，例如雙語教育的進一步發(fā)展和創(chuàng)造瑤族語言文字文化資本向經(jīng)濟資本轉化的可能等。

2.瑤族語言文字與場域的關系。對布迪厄“場域”概念的理解應堅持關系主義的方法論，在上述討論瑤族語言文字與慣習的關系時所提到的行為傾向系統(tǒng)受到的結構性制約，實際上就可以理解為場域的影響。場域被定義為在各種位置之間存在的客觀關系的一個網(wǎng)絡，是一種建構主義的結構主義觀點。[27]133-134瑤族語言文字在發(fā)展過程中，受到場域內(nèi)結構性因素的影響集中表現(xiàn)于遷居各地的瑤族將瑤語與當?shù)胤窖缘娜诤?。語言本身不會變，只有通過人的使用，語言才可能變。語言本身對其命運是無能為力的，是人維護或改變著語言。[28]從瑤語的屬性及其發(fā)展來看，最初的瑤語應是勉語。但隨著瑤族歷史上大規(guī)模遠距離的遷徙，瑤族散居于不同區(qū)域并形成了新的聚居區(qū)。定居下來的瑤族逐漸與周邊民族互動交往，在更為先進的政治、經(jīng)濟和文化影響下，不斷將其他民族的語言成分吸收進瑤族語言當中。在瑤族與周邊其他民族的接觸中，部分瑤族選擇學習和使用他族語言作為交際語言，甚至最后放棄了本民族語言。這種場域內(nèi)的文化接觸所導致的語言變異，最終導致瑤語從單一語言結構演變?yōu)槎鄠€語族共同組成民族語的復雜語言結構。[20]158-165除了場域內(nèi)部結構性因素會影響瑤族語言文字的使用之外，外部場域的推拉作用也對瑤族語言文字的發(fā)展產(chǎn)生著影響。那些經(jīng)濟文化更為發(fā)達的外部場域會吸引著新生代瑤族逐漸脫離所生活的原始場域，為了更好地適應所要進入的外部場域的要求，新生代瑤族往往需要內(nèi)化以漢語言文字為代表的主流文化而調(diào)適自己的語言文字慣習。當然，進入新場域的瑤族所保有的語言文字慣習仍可以在共同進入新場域的同族間運用，甚至得到新場域內(nèi)其他成員的關注，這些慣習也在融入和構建著新的場域。所以新生代瑤族攜帶著原有語言文字慣習進入新場域，一方面可能會導致原有慣習的瓦解，另一方面也創(chuàng)造了瑤族語言文字在新場域內(nèi)傳播和發(fā)展的可能。

三、文化資本理論視角下瑤族語言文字的傳承與發(fā)展路徑

瑤族語言因歷史原因存在分化特征且發(fā)展日漸式微，瑤文土俗字難寫難認而不易推廣，新創(chuàng)拼音瑤文的推行程度也比較有限。在文化資本理論視角下，瑤族語言文字能否內(nèi)化為瑤族人民的身體化文化資本并形成其語言文字使用慣習，受到自身能動性和場域結構性雙向影響。從歷史發(fā)展狀況來看，瑤族語言文字實現(xiàn)物質(zhì)化文化資本轉化的成果數(shù)量和形式多樣性均有待提高，制度化文化資本的建設需要以族群認同和正式制度兩種方式處理好與以漢語言文字為主的其他民族語言文字的關系。因此，當下瑤族語言文字的傳承與發(fā)展應以身體化文化資本的累積、物質(zhì)化文化資本的轉化和制度化文化資本的建設為主要路徑，且在瑤族語言文字的傳承與發(fā)展中注意充分調(diào)動和發(fā)揮瑤族內(nèi)部能動性與社會結構化因素的共同作用。

（一）身體化文化資本的累積路徑

1.雙語教育的發(fā)展和民族語言人才的培養(yǎng)。新中國成立后，第一次全國民族教育會議（1951）規(guī)定凡是擁有文字體系的民族，基礎教育環(huán)節(jié)必須使用民族語文來教學，“雙語教育”開始在蒙古語、朝鮮語、維吾爾語等地區(qū)全面發(fā)展。但由于直到二十世紀八十年代以勉語為基礎的拉丁字母拼音瑤文才被創(chuàng)制出來，所以瑤族雙語教育的發(fā)展也相對較晚。而且由于學者在拼音瑤文試行過程中有不同看法，1994年以后拼音瑤文的官方試行基本終止，瑤族雙語教育的發(fā)展也因此舉步維艱。進入二十一世紀后，國務院頒布了《關于深化改革加快民族教育發(fā)展的決定》《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》等政策性文件，又重新明確要求大力推行雙語教育，瑤族雙語教育才在此基礎上緩慢發(fā)展起來。但總體而言，瑤族雙語教育仍然存在政策資金不足、教學模式定位不清、教師培養(yǎng)機制缺失、教材研發(fā)力度不夠等多種問題。因而在新時期瑤族語言文字的發(fā)展中，必須重視在瑤族聚居區(qū)推行瑤漢雙語教育，根據(jù)當?shù)鼐唧w情況，著力構建適合瑤族學生的雙語教育模式，進一步推行拼音瑤文，提高新創(chuàng)拼音瑤文在瑤族社會文化生活中的使用功能。此外，還需要注意通過建立瑤族雙語教育地方性法規(guī)、完善雙語教師培養(yǎng)機制、加強瑤漢雙語教育的理論研究、加快雙語教育教材的編寫等方式，在學校教育中為瑤族人民提供更多學習和使用本民族語言文字的機會，培養(yǎng)大批精通瑤漢雙語的民族語言人才，促進傳承和保護瑤族傳統(tǒng)文化，并最終實現(xiàn)瑤族文化的再生產(chǎn)。

2.瑤族聚居區(qū)語言生態(tài)環(huán)境建設。布迪厄的實踐語言觀認為語言的使用不能脫離既定的場域，這與生態(tài)語言學所強調(diào)的語言嵌入使用者生存環(huán)境的觀點相一致。生態(tài)語言學將語言及其生態(tài)環(huán)境看作一個開放式的生態(tài)體系，強調(diào)系統(tǒng)內(nèi)語言的多元和諧和交互共生。在瑤族聚居區(qū)內(nèi)部建設良好的語言生態(tài)環(huán)境，處理好瑤族語言文字與以漢語言文字為主的其他民族語言文字間的交互關系，對于瑤族語言文字的傳承與發(fā)展具有重要意義?，幾寰劬訁^(qū)語言生態(tài)環(huán)境的建設首先需要瑤族內(nèi)部的自我建構，即增強對于本民族語言文字的認同和明確本民族語言文字的定位?，幾迦嗣癖旧硎瞧涿褡逭Z言文字由符號資源轉化為身體化文化資本的載體，他們對于本民族語言文字的認同和定位，直接決定著瑤族語言文字的發(fā)展方向。因此，瑤族人民可以通過強化對本民族語言文字的認同，增強對本民族語言文字的自信，建立科學的語言態(tài)度和認知，在對其他民族語言進行選擇性學習和使用的同時，積極掌握和使用本民族語言文字，實現(xiàn)語言生態(tài)環(huán)境的自我建構。在瑤族聚居區(qū)語言生態(tài)環(huán)境的建設中，尤其要注重瑤族語言文字與其他民族語言文字的多元共生，遷居各地的瑤族已與漢語、客家話、侗語等多種語言產(chǎn)生交互，這種合理程度的交融和共生有助于瑤族語言文字吸收新語料，豐富詞匯和表達，進而擴大使用范圍和使用功能。但同時也要注意保持本民族語言文字的主體要素，避免過度同化而失去原有特征。

其次，語言文字與文化之間存在共生關系，少數(shù)民族語言文字是民族文化的載體，同時也是民族文化的一部分?，幾逭Z言文字產(chǎn)生于瑤族內(nèi)部的生產(chǎn)生活實踐，是瑤族文化成果的表征。所以瑤族語言文字的傳承與發(fā)展和瑤族聚居區(qū)語言生態(tài)環(huán)境的建設，也離不開瑤族整體文化的傳承與發(fā)展。因此在制定瑤族語言文字傳承相關政策時，不能僅將瑤族語言文字作為互動交往的工具，還應將其置于文化的視角下來探討，從而避免影響政策制定者對于語言平等性的判斷，要從文化傳承的角度考慮瑤族語言文字傳承的重要性，結合瑤族實際情況制定合理的瑤族語言文字傳承政策和方案。

（二）物質(zhì)化文化資本的轉化路徑

1.語言文字符號資源與文化產(chǎn)業(yè)的聯(lián)結?，幾逭Z言文字的傳承與發(fā)展需要得到瑤族人民的重視，重點在于調(diào)動瑤族人民掌握和使用本民族語言文字的積極性。充分利用瑤族地區(qū)的文化資源，結合實際情況，發(fā)展瑤族文化旅游是一種有效的發(fā)展方式。因為瑤族文化旅游有助于將瑤族文化資本轉化為可視的經(jīng)濟資本，為瑤族人民帶來經(jīng)濟收益。這就使得瑤族語言文化的傳承不再僅僅具有文化意義上的保護和傳承功能，同時具有了經(jīng)濟生產(chǎn)功能。瑤族文化旅游需要依托以語言文字為基礎的瑤族文化，瑤族語言文字自然成為文化旅游中的重點開發(fā)資源?，幾迦嗣駨奈幕糜沃蝎@得收益的前提是積極學習和掌握本民族語言文字，這就促進瑤族對本民族語言文字的認同，進而有效促進瑤族語言文字在現(xiàn)實中的使用。在瑤族文化旅游中，應充分開發(fā)盤王歌謠、曲藝、土俗字抄本等以瑤語瑤文形式展現(xiàn)的文化產(chǎn)品，推動瑤族語言文字向可視、可感的方向發(fā)展，擴大瑤族語言文字的影響力。在培育瑤族文化旅游產(chǎn)業(yè)鏈的同時，也應積極開發(fā)和培育內(nèi)含瑤族語言文字的瑤族文化文藝、工藝產(chǎn)品產(chǎn)業(yè)鏈，以市場化機制吸引社會各界力量為搜集、整理、傳承和保護瑤族語言文字做出努力。例如可以通過加快發(fā)展瑤族文藝演出和工藝美術品項目，對瑤族文化資源進行系統(tǒng)開發(fā)，推出瑤族音樂、曲藝、戲劇等多種形式的文化產(chǎn)品，同時出版發(fā)行瑤族語言文字相關的書籍、光碟等，推動以瑤族語言文字為基礎的瑤族文化走向全國、走向世界。

2.充分利用現(xiàn)代技術設備?，F(xiàn)代科學技術手段和設備能夠?qū)ι贁?shù)民族語言文字進行數(shù)字化處理，這對于瑤族語言文字的傳承與保護無疑具有重要意義。國家語委于2008年啟動了“中國語言資源有聲數(shù)據(jù)庫建設”，中央民族大學李少梅老師曾多次承接國家語委瑤族語言調(diào)查專門項目，為整理、記錄和保存瑤族語言文字做出了不懈努力?，F(xiàn)階段，政府仍應鼓勵和支持高校、研究所、地方政府等充分利用現(xiàn)代科學技術手段和設備來搜集、整理、出版和傳播瑤族語言和文字，并建立瑤語資源有聲數(shù)據(jù)庫和瑤文資料庫，以數(shù)據(jù)化的形式對瑤族語言文字進行更好的保存?，F(xiàn)代科學技術手段和設備對于瑤族語言文字除了具有更高效和持久的保存功能以外，也提供了瑤族語言文字傳播的重要渠道。尤其是互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展，打破了瑤族間以及瑤族與其他民族互動交流的時空界限，對于瑤族語言文字的學習和交流也可以通過互聯(lián)網(wǎng)實現(xiàn)?；诨ヂ?lián)網(wǎng)，現(xiàn)已可以實現(xiàn)瑤語語音的傳遞，也已經(jīng)開發(fā)出了專門的瑤語輸入法，文字版、音頻版、影視版的瑤語瑤文也為其學習和傳播提供了多種形式。因此，在新的技術條件下，瑤族人民應更加合理和充分地利用現(xiàn)代科技手段，實現(xiàn)本民族語言文字的傳承與發(fā)展。

（三）制度化文化資本的建設路徑

1.強化瑤族內(nèi)部認同的非正式制度化路徑。制度化的文化資本涉及集體層面對個體層面身體化文化資本和物質(zhì)化文化資本的承認，這種承認可以通過對合格個體授予資格證書的方式來實現(xiàn)，也可以通過更為靈活的觀念上認同的方式，這種方式主要體現(xiàn)為正向的社會評價、公眾認可等非正式的價值觀和集體意識。很顯然，瑤族人民對于本民族語言文字的認同并非來源于國家層面對于少數(shù)民族語言合法地位的承認，更多的是來自于瑤族內(nèi)部的社會評價、公眾認可、族群規(guī)約等形式。但隨著與漢族語言文字為代表的主流文化的接觸，學習和掌握漢語言文字由于導向更直接的客觀化收益而在部分瑤族內(nèi)部具有了更高的社會評價，在這種環(huán)境中學習和掌握瑤族語言文字的制度化轉化就會出現(xiàn)問題。這就同樣要求通過瑤族內(nèi)部成員的自我建構、合理調(diào)適瑤族語言文字與其他民族語言文字的關系、依托民族文化實現(xiàn)語言文字傳承、為瑤語人才頒發(fā)資格證書、為瑤漢雙語人才提供工作崗位等多種方式在瑤族聚居區(qū)營造良好的語言生態(tài)環(huán)境。在此基礎上形成的瑤族內(nèi)部對于本民族語言文字的強烈認同感，是瑤族語言文字向制度化文化資本轉化的核心要素。

2.完善相關法律法規(guī)的正式制度化路徑。我國已經(jīng)在國家層面頒布了多項保護和發(fā)展少數(shù)民族語言文字的法律制度，但具體到瑤族語言文字的區(qū)域性、地方性法規(guī)仍有待細化和完善。此后，應進一步制定和完善針對瑤漢雙語教育和瑤族語言文字傳承與保護的政策法規(guī)，實現(xiàn)實施步驟具體化和條款內(nèi)容清晰化，增強政策方案的操作性和可行性，并在立法、執(zhí)法、監(jiān)督等多環(huán)節(jié)提高落實力度。這種正式制度的制定和完善，也將進一步促進瑤族內(nèi)部對本民族語言文字的認同，進而促進瑤族內(nèi)部價值觀和集體意識的非正式形式的制度化。但是單純的強制化制度本身也難以起到保護民族語言的效果，國家應針對瑤族語言文字的使用給予政策上的鼓勵和支持的同時，輔以語言文字符號資源向經(jīng)濟資本轉化的渠道，如扶持民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展等，才能真正調(diào)動瑤族人民使用本民族語言文字的積極性，提高瑤族語言文字的使用頻率。

四、結 語

瑤族語言文字是瑤族文化的結晶，是其民族文化資本的核心表現(xiàn)。在與以漢語言文字為代表的其他民族語言文字的接觸中，瑤族語言文字的傳承和發(fā)展總體式微，需要以瑤族人民為主體的社會各方力量共同努力，實現(xiàn)瑤族語言文字更好地傳承與發(fā)展。

（誠摯感謝中央民族大學瑤語專家李少梅老師對本文的建議?。?/p>

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RESEARCH ON THE INHERITANCE AND DEVELOPMENT

OF YAO LANGUAGE AND CHARACTERS FROM THE

PERSPECTIVE OF CULTURAL CAPITAL THEARY

Liu Jiwen，Liang Jingyu

Absrtact：Yao language is the core expression of Yao cultural capital. The development of Yao language and characters is characterized by differentiation and decline，inheritance and innovation. It exists in three forms： somatization，materialization and institutionalization，and interacts with the habits and fields of users. From the perspective of cultural capital theory，this paper analyses the development and existing patterns of Yao language and characters，and further puts forward three ways of inheritance and development. They are the physical capital accumulation path referring to the development of bilingual education，the training of national language talents and the construction of language ecological environment in Yao nationality settlements;the materialized capital conversion path that is to link language and character symbol resources with cultural industry and making full use of modern technological equipment;and the system construction pathaiming at strengthening Yao's internal identity and perfecting relevant laws and regulations.

Key Words：cultural capital;Yao language;Yao characters;inheritance and development

〔責任編輯：黃潤柏〕