楊杏花

（大理大學(xué)民族文化研究院，云南 大理 671003）

臘羅人是大理州巍山縣、漾濞縣、南澗縣彝族同胞的自稱(chēng)，在民族識(shí)別以前他們將自己稱(chēng)為臘羅人，民族識(shí)別后稱(chēng)為彝。臘羅人的歌可由打歌與山歌兩部分構(gòu)成。巍山彝族的打歌由馬鞍山打歌、青云打歌、東山打歌、五印打歌等構(gòu)成；巍山彝族的山歌由情歌、兒歌、風(fēng)俗歌、勞動(dòng)歌等構(gòu)成。

筆者于2018年6月07日到大理州巍山縣廟街鎮(zhèn)的阿朵村做田野調(diào)查，得知阿朵村隸屬于廟街鎮(zhèn)云鶴村委會(huì)行政區(qū)，屬于壩區(qū)位于巍山壩子和山地的交接處，全村村民為彝族?！按蚋琛币驼Z(yǔ)稱(chēng)“歐克”，是歷史久遠(yuǎn)的舞種之一，它的起源有多種傳說(shuō)。

一、巍山臘羅人的歌傳承現(xiàn)狀

（一）巍山臘羅人打歌的傳承現(xiàn)狀。巍山打歌至今影響著整個(gè)云南省的彝族，從歷史的角度看，巍山的打歌自形成至今已有上千年的歷史，打歌是臘羅人的文化象征也是臘羅人精神寄托之所；從打歌會(huì)自身的角度看，打歌會(huì)充當(dāng)了一個(gè)媒介讓忙于生計(jì)的臘羅人找出時(shí)間與同支系的人群相處，打歌會(huì)的舉行打破了地域與時(shí)間的界限為他們提供了交流的機(jī)會(huì)；從打歌儀式的角度看，打歌具有著神圣不可侵犯的地位，臘羅人的打歌在彝族人民的生活中涉及到婚喪嫁取中充分體現(xiàn)了打歌中娛神娛人的功能；從人的心理角度分析，通過(guò)打歌會(huì)人們能在短時(shí)間內(nèi)認(rèn)識(shí)更多的朋友從而獲得存在感和認(rèn)知感；從文化自身的角度看，打歌是巍山臘羅人的文化名片是地方特色文化的重要組成部分。

臘羅人的打歌能流傳至今且受到當(dāng)?shù)厝说南矏?ài)，不僅是因?yàn)榇蚋璧臍v史悠久而且是因?yàn)榇蚋璧镊攘ξ嗟娜罕妳⑴c其中，讓它成為巍山的一個(gè)名片。

（二）巍山臘羅人山歌的傳承現(xiàn)狀。山歌因演唱地點(diǎn)、年齡、時(shí)間的限制導(dǎo)致現(xiàn)在的山歌在傳承中面臨著消亡的狀態(tài)。巍山臘羅人的山歌主要由情歌、勞動(dòng)歌、風(fēng)俗歌、兒歌等4個(gè)部分組成。以情歌最為常見(jiàn)，其代表曲目有馬鞍山青云地區(qū)的《雨呀會(huì)下不會(huì)下》及《鷓鴣越叫越想你》、東山地區(qū)的《東山情歌》、等。勞動(dòng)歌的代表曲目有云碧地區(qū)的《云碧牛哥》、漾江地區(qū)的《趕馬調(diào)（男女對(duì)唱）》、五印地區(qū)的《挑水調(diào)》等。風(fēng)俗歌的代表曲目有青華中窯地區(qū)的《跳神曲（曲一）》、漾濞雞街彝族的《敘苦調(diào)》等。兒歌的代表曲目有青華地區(qū)的《哄娃娃調(diào)》、漾濞雞街的《小弟小妹乖》等。現(xiàn)有的珍貴資料中巍山縣字昇老師所出版的《臘羅把的歌》將臘羅人的歌記錄在冊(cè)，是傳承巍山彝族音樂(lè)文化的主要方式之一。

改革開(kāi)放以前，我們經(jīng)常能夠聽(tīng)到山歌的歌聲回蕩在山野，主要有砍柴調(diào)、趕馬調(diào)、哄娃娃調(diào)、情歌、舂米調(diào)、采茶調(diào)、田埂調(diào)、插秧調(diào)等不同種類(lèi)。現(xiàn)在再次回到巍山，我們已經(jīng)無(wú)法再聽(tīng)到縈繞在山間的歌調(diào)。巍山山歌的傳承正在面臨著失傳與消亡的局面。

二、臘羅人的歌發(fā)展對(duì)策

從以上的對(duì)比分析中，我們可以明顯的看出打歌在傳承的過(guò)程中與時(shí)代的發(fā)展相結(jié)合，傳承的相對(duì)完整。然而，山歌的傳承卻在時(shí)代的進(jìn)步下顯現(xiàn)出失傳甚至是消亡的局面。應(yīng)對(duì)巍山打歌與山歌的傳承現(xiàn)狀，我們可以采用以下方式來(lái)促進(jìn)它的傳承。

（一）對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行保護(hù)。傳承人是民族文化的“活化石”，面對(duì)臘羅人山歌的傳承現(xiàn)狀，對(duì)傳承人進(jìn)行保護(hù)有助于將即將消失的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得以延續(xù)。通過(guò)傳承人帶動(dòng)帶動(dòng)周?chē)娜后w加入到山歌演出和打歌的活動(dòng)中，使人們?cè)谏钪袧撘颇恼J(rèn)同本民族傳統(tǒng)文化，從而推動(dòng)周?chē)娜巳簠⑴c到相關(guān)的活動(dòng)中。因此，對(duì)巍山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行保護(hù)有助于巍山傳統(tǒng)文化的傳承。

（二）優(yōu)秀的民族音樂(lè)文化進(jìn)校園。臘羅人的打歌是一種祭祀兼娛樂(lè)的集體性舞蹈，舞蹈動(dòng)作易學(xué)且輻射面廣。大理具有豐富的中小學(xué)資源將傳統(tǒng)的打歌帶入校園，對(duì)于傳統(tǒng)民族文化的保護(hù)能夠起到積極的促進(jìn)作用，同時(shí)同學(xué)們也能在積極健康的娛樂(lè)活動(dòng)中接受本民族文化加強(qiáng)對(duì)彝族打歌的認(rèn)識(shí)。

（三）加大當(dāng)?shù)卣Ｗo(hù)力度。巍山是一座文化古都，豐富的民族文化離不開(kāi)各個(gè)民族的智慧結(jié)晶。當(dāng)?shù)匚幕^應(yīng)該積極擇取和運(yùn)用適當(dāng)?shù)母深A(yù)手段，助力臘羅人的打歌與山歌在實(shí)踐中發(fā)展，從而推動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的發(fā)展。政府部門(mén)也可以積極的加入到民族節(jié)日中，將臘羅人的打歌與山歌置于舞臺(tái)表演活動(dòng)中，讓外來(lái)人員知曉巍山的文化特色。

三、結(jié)語(yǔ)

臘羅人的打歌與山歌，是臘羅人優(yōu)秀的民族文化重要組成部分。針對(duì)臘羅人的歌的傳承現(xiàn)狀，筆者意在指出民族音樂(lè)文化的傳承與保護(hù)是民族文化保護(hù)的重要“工程”之一。本文通過(guò)對(duì)臘羅人的打歌與山歌的傳承現(xiàn)狀進(jìn)行分析，從而得知優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承需要跟進(jìn)時(shí)代步伐以動(dòng)態(tài)的方式進(jìn)行傳承與保護(hù)，否則優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化將會(huì)面臨失傳或消亡的困境。