張旭琳
華東師范大學(xué),上海 200241
太極拳是傳統(tǒng)武術(shù)的代表,也是傳統(tǒng)文化與武術(shù)完美結(jié)合的產(chǎn)物,是中國傳統(tǒng)文化的一塊瑰寶,歷經(jīng)千年經(jīng)過武術(shù)家嘔心瀝血,苦心鉆研的一種集養(yǎng)身、頤情、技擊、強體、觀賞于一體的拳種。包含了中國古代哲學(xué)、中醫(yī)、儒家、道家和佛家思想,有著深厚的文化底蘊。儒家思想是中國傳統(tǒng)思想的重要組成部分,太極拳在道家思想的基礎(chǔ)上更大程度地繼承了儒家思想,在太極拳的習(xí)練、技術(shù)風(fēng)格、太極拳文化和禮儀方面無不體現(xiàn)了儒家的思想。
“中庸”被儒家奉為最高道德標(biāo)準(zhǔn),歷經(jīng)千年的發(fā)展與傳承,影響了中華兒女的方方面面,在為人處世,如何為官,等方方面面都給人們做了規(guī)范。儒家思想自發(fā)展傳承至今便是中國哲學(xué)的主流思想,傳統(tǒng)文化中無處不透露出儒家思想的身影,太極拳在儒家思想的滋養(yǎng)下,受到了極大的影響,無論是在技術(shù)風(fēng)格還是在太極拳的傳統(tǒng)禮儀中,無不受到“中庸”思想的影響。太極拳作為傳統(tǒng)文化的載體,傳統(tǒng)武術(shù)中一顆璀璨的明星,對傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展也做出了極大貢獻,為了傳承和發(fā)揚民族傳統(tǒng)體育文化,豐富傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,就此展開研究。
《周易·系辭》曾記載:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”這是“太極”一詞的來源,《周易》中認(rèn)為“太極”是宇宙萬物之本源,也是人身體的本源。宋代周敦頤對“太極”是怎么樣派生萬物也給了較為詳細(xì)的解釋“無極而太極、太極動而生陽、動極而靜、靜而生陰、靜極生動、一動一靜互為根”。[1]周敦頤不僅對太極怎樣派生萬物做出了解釋,對太極拳理論的形成了極大影響,成為了太極拳的重要理論依據(jù)。
王宗岳在《太極拳論》的開篇就提到“太極者,無極而生,陰陽之母也,動之則分,靜之”雖然《太極拳論》中的理論依據(jù)與研究方法是以道家學(xué)說中的太極陰陽易學(xué)理論為基礎(chǔ),但是儒家的中庸之道在《太極拳論》中也有體現(xiàn)。[2]太極拳理始于《易》,但儒家、佛家、中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和傳統(tǒng)武術(shù)理論也給太極拳理論的構(gòu)建提供了很大貢獻,滲透到太極文化當(dāng)中,最終形成了我們現(xiàn)在所了解和學(xué)習(xí)到的太極拳理論,太極拳作為中國傳統(tǒng)文化的載體也得到了弘揚和發(fā)展。
《太極拳論》雖已陰陽學(xué)說為理論依據(jù),但通篇讀完,王宗岳強調(diào)的就是“不偏不倚”“無果不及,隨曲就伸”“立如秤準(zhǔn),活如車輪”,這些字眼無不體現(xiàn)一個“中”字,只有守住了自己的“中”才能做到不偏不倚,才能立如秤準(zhǔn),活如車輪。雖然不能直接證明王宗岳提到的“中”就是中庸,但是通篇閱讀,中庸之道的確在《太極拳論》中得到了體現(xiàn)。
太極拳作為中國傳統(tǒng)武術(shù),受到了中國傳統(tǒng)文化的影響,儒家思想作為中國傳統(tǒng)文化的主流思想,勢必會影響中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。[3]從太極拳的起源到發(fā)展,受到了主流文化的影響,加之后世的傳承與發(fā)展,在套路演練與太極推手上都會有儒家理論的影子在里面。任何體育項目的技術(shù)風(fēng)格都不同,就中國傳統(tǒng)武術(shù)來講不同拳種的技術(shù)風(fēng)格也是獨具一格,太極拳的技術(shù)風(fēng)格在它的傳承與發(fā)展中在很大程度上受到了傳統(tǒng)文化的影響,受到儒家思想的影響,太極拳的內(nèi)涵也得到發(fā)展。
太極拳的每招每式都有自己獨特的攻防含義在其中,但將所有的動作連在一起又變成了習(xí)練的套路,但無論是太極推手還是套路習(xí)練,都離不開“以柔克剛”“剛?cè)嵯酀薄昂蟀l(fā)制人”等方面。
陳鑫的《總論拳手內(nèi)勁剛?cè)岣琛分姓f到:“純陰無陽是軟手,純陽無陰是硬手。一陰九陽根頭棍,二陰八陽是散手。三陰七陽猶覺硬,四陰六陽顯好手。惟有五陰并五陽,陰陽無偏稱妙手。”[4]這里所說的“陰陽無偏稱妙手”正是集中體現(xiàn)了中庸之道中的不偏不倚,過猶不及。
《太極拳論》中“左重則左虛,右重則右杳,仰之則彌高,俯之,則彌深,進之則愈長,退之則愈促。一羽不能加,蠅蟲不能落,人不知我,我獨知人”[5]這更是體現(xiàn)了中庸之道當(dāng)中的,求中,得就能守,守就能用。在太極推手時還要懂得不丟、不頂、不貪、不欠、不即、不離,這也是中庸。兩人推手搭手的瞬間就開始聽勁,在推的過程中要把握自己的中心不被對方帶走,也要“聽”到對方的中心,以便能夠一招制敵,這就是上面提到的“人不知我,我獨之人”。
太極拳講究的就是一個中正安舒,中庸中提到:“不偏之謂中,不易之謂庸;中者天下之正道,庸者天下之定理”。太極拳吸收了中庸的思想,認(rèn)為只有做到了中正,找到了自己的“中”,守住了自己的“中”,才能更好的在習(xí)練過程中用到這個所謂的“中”。
在習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)過程中,人們最為重視的就是“手、眼、身法、步”和意念,精神的內(nèi)外合一,習(xí)練太極拳要做到“眼隨手動,手眼相隨,目隨勢注”,這樣才能做到“身形兼?zhèn)洹薄HV中將“眼為心之苗,神發(fā)與目”,而在習(xí)練中要表現(xiàn)為“心動形隨,意發(fā)傳神”以表現(xiàn)出動作完整且飽滿的神采。若在習(xí)練太極拳時,形態(tài)上做的是攬雀尾,而眼看的是右方,那首先在別人看來,這個人的神就是散的,手上的做的只是動作,并沒有任何含義,也更不會有任何的攻防技擊意義了。若手眼不相隨,那前面提到的“中”也就沒有了,只有當(dāng)眼與手配合起來,那就能做到“形神兼?zhèn)洹绷恕?/p>
太極拳的習(xí)練中要注意“內(nèi)三合,外三合”,所謂內(nèi)三合就是氣與力合,心與意合,筋與骨合;外三合就是手足相合,膝肘相合,肩跨相合。內(nèi)外合一就是要做到呼吸、意識和動作三者之間的配合密切。太極拳是要“練意”“練氣”“練身”,重視呼吸、意識和動作之間的重要關(guān)系,充分體現(xiàn)了內(nèi)外合一性?!疤烊撕弦弧弊鳛槿寮宜枷氲闹匾獌?nèi)容,強調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一,太極拳順應(yīng)“天人合一”,強調(diào)的是自身的和諧統(tǒng)一,內(nèi)三合與外三合和諧統(tǒng)一為內(nèi)外六合,更注重自身機體的和諧統(tǒng)一。[6]太極拳在為動作命名的時候,也完全體現(xiàn)了人與自然的和諧相處,動作以動物名稱命名,證明在太極拳的發(fā)展過程中非常重視人與自然和諧統(tǒng)一,和發(fā)展如“高探馬”“攬雀尾”“白鶴亮翅”“野馬分鬃”“獨立打虎”“金雞獨立”等,都充分表達了太極拳中的人與自然,和諧統(tǒng)一。如此證明,“天人合一”的思想在太極拳技術(shù)風(fēng)格的發(fā)展和演變過程當(dāng)中都起到了極為重要的作用。
中庸中提到:“仁者,人也,親親為大。義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也”,是對儒家學(xué)說中的“仁”最精確的解釋,孔子認(rèn)為“仁”就是一切美德的核心,也是萬物之核心。翻閱中國古代文獻,“仁”的蹤影無處不在,足以看得出“仁”在古代思想中的重要地位。儒家所倡導(dǎo)的“仁”是人與人之間的相互友愛,包括了孝悌、忠恕和仁愛,受到傳統(tǒng)文化潛移默化的影響,我們的日常習(xí)慣都深深的鐫刻了“仁”的印記。歷經(jīng)了千年傳承和發(fā)展,儒家思想中的“仁”依然被我們奉行為最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。
太極拳文化中的禮儀與道德就是以“仁”為核心,要做到寬容禮讓,尊師重道,謙虛恭敬。太極拳的養(yǎng)生怡情也是體現(xiàn)在這方面,習(xí)練太極拳者不僅要學(xué)習(xí)拳架,還要學(xué)習(xí)拳理,重視內(nèi)外兼?zhèn)?。?xí)練太極拳的拳架與拳理中,也在學(xué)習(xí)著中國傳統(tǒng)文化思想中的“仁”“義”“禮”“至”“信”思想品質(zhì),而且可以陶冶情操,修身養(yǎng)性,提高個人修養(yǎng)。
太極拳習(xí)練者也非常注重“敬”,不僅僅要敬師、敬友,也要敬傳統(tǒng)文化,“敬”是禮的體現(xiàn),也是傳統(tǒng)文化的重要組成部分?!蛾愂教珮O拳圖解》開篇就提到了:“學(xué)太極拳,不可不敬,不敬則外慢師友,內(nèi)慢身體,心不斂束,如何能學(xué)藝”。充分說明了習(xí)練太極拳對禮的嚴(yán)格要求。[7]尊師重道是傳統(tǒng)倫理的道德規(guī)范,也是太極拳禮儀所必須遵守的形式。孟子所倡導(dǎo)的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”這種思想也是太極拳中所倡導(dǎo)的禮儀道德,要對長輩、前輩以及師傅尊敬,也要做到對師兄,師弟和同道的愛護。
“中庸”是儒家學(xué)說的重要思想理論,是儒家的最高道德標(biāo)準(zhǔn),也是解決一切問題的最高智慧,中庸也稱中和之道。中庸基本包括三層含義:其一,中不偏,庸不易;是指人生不偏離,不隨意更換自己的目標(biāo)與主張。其二,指中正,平和;這也是中庸最主張的“致中和”,折中致和,不偏不倚,過猶不及。[8]其三,庸就是用,即為中用,其意思即為每個人都要有自己的特長,要有可以立足的一技之長,可以在其位謀其職,要做一個有用的人。
而在太極拳中更多的是主張第二種意思,即“致中和”,《太極拳論》中提到:“左重則左虛,右重則右杳”“無過不及”說的就是折中致和,立身中正,不偏不倚,立身中正就是太極拳所需要達到的原則之一。雖然太極拳流派較多,各個流派的太極拳的要求,風(fēng)格和拳架不同,但是無論哪個流派所遵循的都離不開立身中正四個字,看來“中庸”的“致中和”對太極拳的影響確實較為深遠(yuǎn)。
太極拳不僅禮儀道德方面以“中庸”為模范標(biāo)準(zhǔn),而且在習(xí)練與技擊方面也遵循著“中庸”將其運用在各個方面,以達到內(nèi)外和諧統(tǒng)一,符合“中和”以及“用中”的更高要求。符合“求中、守中及用中”的觀念,更體現(xiàn)了“折中致和”“不偏不倚”“過猶不及”的中庸思想
儒家學(xué)說作為中國傳統(tǒng)文化的主流思想,影響了中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展與傳承,“中庸”作為儒家流派的最高道德模范,也影響了世世代代的為官,做人等各方各面。太極拳作為中國民族傳統(tǒng)體育中的璀璨明珠,其發(fā)展受到了儒家學(xué)說的深遠(yuǎn)影響,雖然太極拳是以道家學(xué)說為理論依據(jù),但是在太極拳的內(nèi)涵與外在中也收到了較多的儒家思想的影響。
儒家思想作為流傳了千年的中國主流思想,影響了歷代中華兒女的生活以及行為方式,太極拳作為中國民族傳統(tǒng)體育的代表,在儒家思想的熏陶下,作為中國傳統(tǒng)文化的載體和媒介,在傳播太極拳的同時將中國傳統(tǒng)文化同時發(fā)揚光大,我們更應(yīng)該開拓研究視野,構(gòu)建更加完整的傳統(tǒng)體育文化的框架,讓其得到更好的發(fā)展與傳播。