王 玨 張 斌

1.安徽機電職業(yè)技術學院，安徽 蕪湖 241000；

2.安徽中醫(yī)藥大學，安徽 合肥 230012

自我國改革開放以來在此期間已經有越來越多的外來體育文化項目被中國人民所熟知、接受并廣泛參與。相比較而言，人們對于中國傳統(tǒng)體育項目——武術養(yǎng)生文化的認知卻極度匱乏，客觀講我國傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化文化已經嚴重受到了來自于外來文化的巨大沖擊，日漸式微。所以在本文看來，中國人民對中華傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化項目是缺乏發(fā)展文化自信的，中國人對于武術養(yǎng)生文化的認識還停留在理論與想象中，這十分不利于中華傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化在現(xiàn)在以及未來的發(fā)揚光大。所以為了扭轉這一不利發(fā)展局面，新時期背景下中國人必須樹立文化自信，發(fā)現(xiàn)中國武術發(fā)展繼承中所存在的種種困境，并明確自身未來前進的新方向。[1]

1 武術傳承與文化自信

1.1 文化自信

在新時期里，文化自信屬于屬于四大自信體系中組成部分，還包括了道路自信、理論自信與制度自信。其中文化自信表意較大，所涉獵范圍較廣，它代表一個民族、一個政黨乃至一個國家對自身文化價值的充分肯定與積極踐行過程。在文化自信中要賦予文化以生命力和堅定信心，令文化自信成為一個國家思想文化建設、民族整體發(fā)展的重要靈魂。習近平總書記就談到“如果一個國家不珍惜自己的思想文化，沒有文化自信，那無論他們的文化底蘊有多強大，這個國家、民族都是無法立起來的?！蔽覈鴵碛泄爬嫌凭玫奈幕瘋鹘y(tǒng)，經濟文化社會也經歷了長足發(fā)展進步到今天，因此我國要循序漸進地改變、持續(xù)推進演化并爭取收獲新的發(fā)展成果，在經濟社會發(fā)展進程中弘揚中華民族文化，奠定文化自信的強大底蘊底氣。

當然，“文化自信”并非是一句口號，一段空談，對于偉大的中華民族而言，我們擁有最為深厚的文化軟實力，我們在提倡發(fā)展“文化自信”時是擁有深厚的根基基礎的，是可以做到真正踐行文化自信的。所以在新時期，我們更應該把握這一點，凸顯文化自信，宣揚傳統(tǒng)文化，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化發(fā)展困局，通過努力尋找文化自信提升路徑不斷突破、優(yōu)化、完善自我。[2]

1.2 武術傳承

武術養(yǎng)生文化五禽戲傳承發(fā)展研究意味著首先要培養(yǎng)國人良好的武術文化自信與自覺，要在對武術文化的不斷學習、批判中強化自信，并在對武術文化與技藝的繼承過程中不斷發(fā)展前行，堅持做到眼光放長遠、兩腿并排走、樹立良好的武術文化自信心。嚴格來講，傳統(tǒng)武術文化自信正是我國武術專業(yè)從業(yè)者、武術愛好者甚至是全民所嚴重匱乏的。這主要是因為我國的武術養(yǎng)生文化五禽戲與其它文化表現(xiàn)形式、體系，結構、路徑、傳承都不盡相同，也受到來自于外來同類文化的沖擊，越來越多的人開始追崇學習國外的跆拳道、空手道、瑜伽等項目，沒能更多的從民族性、傳承性、地域性、項目性、實戰(zhàn)性角度考量武術養(yǎng)生文化五禽戲的重要性，忽視了中華傳統(tǒng)武術修身養(yǎng)性、以武會友的真意精髓。簡單是的將武術作為一種防范他人的技術能力，打架斗毆等不文明的舉動相提評論，這嚴重違背了中華傳統(tǒng)武術文化的精神，令武術傳承發(fā)展在我國現(xiàn)時期武術發(fā)展緩慢，練習人數(shù)逐年減少，傳承舉步維艱。所以說在新時期，國人還需從文化的高度去找回中華傳統(tǒng)武術文化早已失落的自信，再次明確中華傳統(tǒng)武術文化與中國社會主義思想之間的相互關聯(lián)，立足新時代、新發(fā)展態(tài)勢，堅持做到文化自信、推崇文化創(chuàng)新，重新綻放中華傳統(tǒng)武術文化光輝，令其繼續(xù)發(fā)揚光大。[3]

1.3 新時期背景下傳統(tǒng)武術文化傳承與文化自信提升之間的關系

若要實現(xiàn)文化自信體系構建、實現(xiàn)中華傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化五禽戲的綿延不絕，就必須首先弄清楚新時期背景下傳統(tǒng)武術文化傳承與文化自信提升之間的必然關聯(lián)。首先，在全球經濟一體化發(fā)展背景下，東西方文化傳播與交流頻繁，在該交流過程中，中國傳統(tǒng)武術文化也擁有了屬于自己的全球化語境，同時更賦予了它一定的傳播價值功能，即對東西方文化的跨文化傳播與交流。但是，就目前我國傳統(tǒng)武術文化的發(fā)展現(xiàn)狀來看，其中競技武術正處于一株獨秀的發(fā)展進程，但其行業(yè)參與人數(shù)依然小眾化，絕大部分群眾沒有條件與環(huán)境接觸武術，對武術的理解也僅僅停留在影視文化作品中。而學校武術發(fā)展緩慢，師資匱乏，目前鮮有學校開展武術教育課程，將武術列為學校專業(yè)必修哪怕是選修課程，即使連業(yè)余武術社團也鳳毛麟角。反觀社會大眾武術則被廣場舞、各種琴棋書畫文藝社團所取代，少有人們參與到武術的大眾學習活動中。究其根本，這一方面在于武術的學習門檻較高，周期較長、練習較苦、內容較為復雜、難度高、要求嚴等。在社會上，像日本的空手道、柔道、韓國的跆拳道、巴西的柔術以及美國的拳擊等運動項目更受人們青睞，所以中國武術的發(fā)展環(huán)境正在不斷被擠壓壓縮，其社會地位正在不斷邊緣化，武術文化傳承與文化自信提升相互之間的利害關系也在逐漸模糊。因此結合二者關系來看，二者還未能做到以史為鑒，深刻融入歷史唯物主義與辯證唯物主義哲學原理內容。[4]

由上述對新時期里中華傳統(tǒng)武術文化傳承與文化自信提升兩方面內容的各自內涵與關聯(lián)分析可以看出，我國武術事業(yè)發(fā)展是存在種種現(xiàn)實困境，它無論在技術層面還是文化層面都嚴重缺乏一種立足傳統(tǒng)、勇于創(chuàng)新拓展、開闊胸懷、兼容并蓄發(fā)展思想。所以在未來新時期，中國武術還必須轉變價值觀、思維方式與發(fā)展理念，尋找到自身文化傳承與中華民族文化自信提升的有效路徑。

2 新時期傳統(tǒng)武術文化傳承和武術文化自信提升的有效路徑

在新時期，傳統(tǒng)武術文化傳承工作目標必須堅定明確，工作內容必須豐富多元，要從多個方面思考如何提升中國人的文化自信，再次利用文化自信促進傳統(tǒng)武術文化繁榮發(fā)展，構建二者之間相輔相成、相互促進的和諧關系?；谏鲜鰞热?，也提出了多點發(fā)展路徑，引導二者齊頭并進。

2.1 批判中強化自信、繼承下銳意前行

武術是中華民族傳統(tǒng)文化的起源，它的根本發(fā)展要旨就是修身養(yǎng)性、以武會友，這也是最早古代人用以發(fā)展建設和諧社會，促進彼此之間友好關系的重要交流工具?，F(xiàn)代人批判傳統(tǒng)武術花拳繡腿，甚至大談傳統(tǒng)武術在實用性上不及外國格斗技術。作為真正的中華傳統(tǒng)武術傳承者應該在批判環(huán)境下不斷增強自信，堅信我國傳統(tǒng)武術中是存在豐富內蘊的，這些豐富內蘊都會轉化為人與人之間的相互交流促進與理解，潛移默化中樹立人與人、人與事之間的文化自信，從根本上解決不同人群之間對于傳統(tǒng)武術文化的理解差異。在新時期發(fā)展傳承中國傳統(tǒng)武術文化過程中一定要做到求同存異，立足正確批判的基礎上反思自我，強化文化自信，并在繼承武術文化的過程中宣揚武術文化所帶來的文化自信，銳意前行。[5]

2.2 眼光放長遠、兩條腿走路

中國武術文化自信提升并非是一朝一日之事，它還需要中國人能將眼光放長遠，堅持兩條腿走路，實現(xiàn)對傳統(tǒng)武術文化的有效傳播。換言之，要堅持以民間為主、政府輔助、積極開展武術競技體育華與大眾健身發(fā)展并行的傳統(tǒng)武術文化傳承體系。當然，在這一武術文化體系構建中最大的難題就是明確劃清發(fā)展界限，這可能會導致武術文化傳承與文化自信提升兩條路徑出現(xiàn)偏差，因此，認為傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化五禽戲體系還應該明確自身價值觀念、行為規(guī)范與環(huán)境形象，建立內化的文化發(fā)展體系，不斷規(guī)范與完善其中發(fā)展內容，基于現(xiàn)有政策環(huán)境與政策內容深度探索傳統(tǒng)武術文化項目的市場化發(fā)展機制，將傳統(tǒng)武術從傳統(tǒng)教育、交流領域中延伸到市場領域中，如此才能實現(xiàn)經濟、文化教育兩條腿并行向前走，持續(xù)推動傳統(tǒng)武術文化項目的規(guī)范化、國際化發(fā)展步伐。目前全國各地正在不斷思考建設并實踐與傳統(tǒng)武術文化相關的各種賽事活動，高水平專業(yè)武術人才以及業(yè)余武術愛好者甚至是學生都有資格參加這一項比賽，在比賽中以武會友、強調武術文化傳播的重要性，希望參與活動的人們都能將眼光放長遠，更加關注武術文化交流活動本身，而并非是勝負。在本文看來，公平的武術切磋交流就是一種武術文化傳播，這其中不包含任何競技勝負心，更多的是武者之間對彼此相互的尊重。所以國內還需要利用更多這樣的比賽賽事來吸引人們參與到武術運動項目中，提升自己乃至民族、國家的文化自信。[6]

2.3 扎根民族土壤、鞏固武術基礎發(fā)展

傳統(tǒng)中華武術的土壤就在中國，所以在新時期中武術文化的傳承發(fā)展與文化自信的建立與提升更應該強調夯實根基，鞏固基礎。必須將武術教育作為傳統(tǒng)武術文化發(fā)揚光大的生命線，將武術教育作為中國人民文化自信提升的重要基礎。結合這兩點大力發(fā)展學校武術教育，督促學校加強對武術教學項目的硬件訓練設施，同時跟進提升軟件教學能力，實現(xiàn)武術教學教研改革，做到對傳統(tǒng)武術訓練器材的有效改良與創(chuàng)新。再一方面，還應該基于武術學科教育本身編寫多層次、多項目的武術校本教材并進行全面教育推廣，在校內建立“武術訓練基地”，引導更多學生參與到武術教學活動中，在學習中認識學習傳統(tǒng)武術文化，從小就培養(yǎng)自己良好的武術文化自信。[7]

從另一角度來看，扎根夯實傳統(tǒng)武術文化發(fā)展土壤，加強武術文化教育還必須更多借鑒當前的新媒體傳播方式，注重對武術教育內容的廣泛推廣，不僅僅是在校內，還應該將武術內容傳播到校外。例如學校可組織引導專業(yè)武術人員到校內開展傳統(tǒng)武術文化階梯大講堂、專業(yè)武術文化知識講座、武術文化交流社團等等，通過學校教育中的多種形式宣傳中國武術及其傳統(tǒng)文化，并為學生們展示更多與武術文化相關的文藝影視作品、互聯(lián)網內容以及漫畫動畫內容，并組織專業(yè)武術人員在校內組織開展各種武術表演活動，借助他們精湛的武術技藝表演吸引更多學生參與進來，深刻感受武術文化內容的豐富，引導每一名學生都成為武術文化的傳承者，在潛移默化中提升學生的武術文化自信。

2.4 融合中國夢、弘揚民族魂

最后，本文認為傳統(tǒng)武術文化傳承的根基還應該在廣大社會群眾群體中，因為在中華武術中最為關注的就是愛國主義精神、集體主義精神、社會主義創(chuàng)新思想理念以及幫扶互助精神。這些都是社區(qū)中人們所最為關注的。所以在社區(qū)傳播傳統(tǒng)武術文化、傳承文化內涵的過程中應該將太極拳、劍道等等廣大群眾易于接受的武術文化形式傳播推廣開來。同時要在社區(qū)中積極宣揚中國夢、民族魂教育主題，借助武術文化宣傳教育社區(qū)人們學會一些為人處世的人生哲理，理解存在于武術文化中的某些傳統(tǒng)美德，弘揚傳統(tǒng)武術文化背景下的民族與時代精神內涵，結合最基層百姓的內心世界促進發(fā)展文化自信，提高國家文化整體軟實力。[8]