劉一凝，郭凌宇

作者單位：山西大學，山西 太原 030006

中國武術是中華民族的重要文化瑰寶，“武術文化”更是歷經千年的一顆璀璨明珠。2017年10月，黨的十九大報告提出了新時代文化建設的基本方略，可以概括四句話：明確了文化建設在中國特色社會主義建設總體布局中的定位，［1］提出了新時代文化建設的目標，指出了新時代文化建設的著力點，提出了新時代文化建設的基本要求。［2］在當今世界前所未有大發(fā)展大變革大調整時期，中國正處于轉型的特殊歷史時期，當代中國人的需求也已經由主要滿足物質需求，轉化為主要滿足精神需求在中國特色社會主義新時代。習主席提出“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”［2］。武術文化做為中國本土文化、民族文化，能夠發(fā)揚光大一直是眾多武術人不懈追求的夢想。然而，就武術目前的發(fā)展形勢來看，并不是那么的樂觀。有學者指出武術文化呈現(xiàn)出生存力不彰、傳播力不足等一系列“短板”致使其在傳播的過程中遭遇斷層化、消費化、邊緣化的困境。［3］有學者針對一帶一路的戰(zhàn)略對武術發(fā)展進行思考：“走出去”戰(zhàn)略推動了中國武術文化海外交流與合作模式有效構建，促進中國武術文化產業(yè)轉型升級和提升中國武術文化自身創(chuàng)新能力等機遇，又面臨“共性文化”缺失引發(fā)的中國武術文化在地化傳播受阻、信息不對稱所造成的沿線區(qū)域武術話語體系失衡。［4］另有學者通過對傳統(tǒng)武術的發(fā)展現(xiàn)狀以及傳承現(xiàn)狀進行研究，得知作為文化瑰寶的傳統(tǒng)武術在傳承和發(fā)展上遇到很多困難，正在逐步走向衰弱，究其原因，是人們對傳統(tǒng)武術的理解不足和認識的不到位，導致傳統(tǒng)武術的傳承及發(fā)展處于下滑趨勢。［5］本研究基于這一特殊的歷史時期，從中國武術文化視角出發(fā)，分析中國武術文化傳承和發(fā)展在新時代的主要困境使中國武術文化順應社會的發(fā)展和時代的需要，提出一些問題和不足，望引起重視得以共同促進中國武術文化的傳承和發(fā)展。

1 中國武術文化與目前社會主體文化之間的皸裂現(xiàn)象較為嚴重

1.1 西方文化的傳播與發(fā)展對中國武術文化的影響

隨著經濟全球化發(fā)展和我國對外開放程度的加深，中國武術文化在客觀上也受到一定的影響。有學者提出“……因此可以預言，諸如太極拳等拳種，本身技術與理論相當成熟，文化內涵極為豐富，最能反映與體現(xiàn)民族文化基本精神，應該具有保持自身獨立存在和發(fā)展的強大生命力?！保?］然而，自改革開放以來，西方的生活方式、生活理念等等不斷影響著我國的社會文化生活。比如快節(jié)奏的生活、高度的信息化發(fā)展、國家間的高度開放、韓國日本印度等等其他國家的運動項目普及程度等等；在青少年人群中存在對外來文化的盲目追求；西方體育文化與中國武術文化的摩擦碰撞；傳統(tǒng)的中醫(yī)學思想在當今社會的傳播發(fā)展遇到困境；這些現(xiàn)象對于中國傳統(tǒng)武術文化無一不是嚴重的沖擊。

1.2 中國武術文化存在的外在生態(tài)環(huán)境變遷

我國自改革開放以來經濟發(fā)展飛速，不斷促進工業(yè)產業(yè)的發(fā)展、人民群眾生活質量提高、科技化進程加快、農村城市化進程加快等等客觀因素，給中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與弘揚帶來了巨大壓力。傳統(tǒng)武術存在與發(fā)展的一些外部環(huán)境正在逐漸消失或減弱，如家族部落鄉(xiāng)社村寨抵御外敵的需要、地方維護治安的需要、個人自保防身的需要等；在學校教育方面，武術文化及教育的推廣尚未普及、多數(shù)地區(qū)仍處于落后狀態(tài)；武術與人們生活的疏離，甚至影視熒屏、武俠小說變成了現(xiàn)今中國武術的“歸屬地”。同樣類似的，我國的國粹之一“戲劇”的劇種，自1999年發(fā)展至今消亡了近百種，我們也應該聯(lián)想到我們的武術拳種是否也有相似的情況發(fā)生。

1.3 群眾認識與中國武術文化當代價值意義的偏差

社會大眾對中國武術優(yōu)秀文化在當代存在價值定位不清且對中國武術文化意義概念模糊，甚至部分群體對武術文化的存在一概否定。從中國文化的發(fā)展史來看，中國傳統(tǒng)文化，特別是儒家文化在解放思想、開拓新問題方面的進展緩慢，這種緩慢的進程既鑄就了中國文化精神的綿延，也一定程度形成了中國文化發(fā)展的阻力［5］。在“古為今用、洋為中用”的文化融合過程中，面對多元文化態(tài)勢和多重價值體系的交融與碰撞，國人對傳統(tǒng)武術文化的解讀、利用和傳承也出現(xiàn)了多端化傾向。［7］常常聽到一種帶有譏諷的議論，“現(xiàn)在早已不是冷兵器時代，我們要武術做什么，打架斗毆嗎？”；還有很多人受了武俠小說、武打電影和競技化的“新編”武術影響，認為武術要做到飛檐走壁水上漂、金鐘罩鐵布衫等等，創(chuàng)造了一個虛幻的武術世界；也不乏打著“傳統(tǒng)功法”的名義，把武術文化變成了吃飯的工具，招搖撞騙欺詐群眾的錢財。進而導致民眾對傳統(tǒng)文化的敬畏感逐步消失，而借助傳統(tǒng)文化欺詐民眾的這一行為，更是直接導致了民眾對傳統(tǒng)文化的不屑。

2 中國武術文化缺乏結合當代中國文化發(fā)展創(chuàng)新時代需要進行深入的整理研究

2.1 研究梳理工作缺乏整體規(guī)劃

在傳統(tǒng)文化挖掘整理方面缺乏科學整體的規(guī)劃，長期以來，研究工作與梳理工作之間缺少協(xié)同合作，傳統(tǒng)武術文化工作領域中，學貫中西、通古知今的新一代傳統(tǒng)文化研究者少之又少，也因此衍生了不少弊端：首先對武術文化的概念和定義一直存在著多種說法。比如對武術的分隔——現(xiàn)代競技武術、傳統(tǒng)武術，對于這兩者的爭論也一直如火如荼。在傳統(tǒng)武術文化中，關于武術文化的本質內涵存在各式各樣的觀點，闡釋未能統(tǒng)一；在武術文化傳承中，存在“技術”與“繼承”的脫節(jié)，文武兼?zhèn)?、德才兼修的更是鳳毛麟角；武術文化是將武術視為一種具有完整的內在層次和構造、表現(xiàn)出特定功能且服從和實現(xiàn)著某種價值的文化系統(tǒng)。［8］這個系統(tǒng)“是一個與外在的文化大環(huán)境保持著密切聯(lián)系和交流，并以這種聯(lián)系和交流為生存前提的系統(tǒng)結構?！保?］武術文化傳承的內容極其博大精深，更需要明確的界定哪些是需要弘揚繼承的優(yōu)秀文化，哪些又屬于糟粕需要改進或拋棄的文化。

2.2 中國武術文化缺乏現(xiàn)代化轉型

隨著時代日新月異的發(fā)展，中國武術文化必然不可墨守成規(guī)原地不前。當今中國武術文化缺乏現(xiàn)代性的轉化，在中國武術文化吻合當今時代精神和時代發(fā)展形勢的研究工作和實踐經驗方面仍有不足。周偉良借鑒美國懷特人類學理論將傳統(tǒng)武術文化結構劃分為拳種套路、器械功法等的外顯層（器物層），訓練傳承、師門規(guī)范等的中間層（制度層）以及所反映出的思維方式、審美情趣等的內隱層（精神層）三個方面。［10］在文化消費市場所存在的“無效供給”與“有效消費”的結構性矛盾有兩點：第一點，文化消費的前景、群體、市場等有很大的發(fā)展?jié)摿?，但文化產品供不應求；第二點，文化產品產量超出市場的需求量，即供過于求，造成資源浪費。目前對中國傳統(tǒng)武術文化的劃分和闡釋始終立足于武術本體之中，缺乏對傳統(tǒng)武術文化與當代需求的實踐檢驗，缺乏傳統(tǒng)武術文化與當今社會接軌的理論研究和實踐解讀。

2.3 中國武術文化缺乏與當代社會主義核心價值觀辯證分析

中國文化重新崛起的21世紀，中國武術早已超越了技術層面的有限意義，而具有中國文化形象的象征意義”。［11］而目前我們中國武術文化與社會主義核心價值觀之間辯證關系的深入闡釋卻有較大的空缺。筆者在中國知網首頁的CNKI scholar檢索，輸入主題詞“武術社會主義核心價值觀”，年份限制2010年-2017年，出現(xiàn)檢索結果僅27條，最早的是別鵬2011年發(fā)表在搏擊（武術科學）的《武德教育在構建當代大學生社會主義核心價值體系中的作用研究》；2015年武術社會主義核心價值觀中文發(fā)文量達到了10篇，環(huán)比增長900%；2016年武術社會主義核心價值觀中文發(fā)文量為9篇，環(huán)比增長-10%；2017年武術社會主義核心價值觀中文發(fā)文量降為7篇，環(huán)比增長-22%。中國武術文化和社會主義核心價值觀的辯證關系進行深入的挖掘、細致的闡釋分析亦是極為重要。

2.4 缺乏對中國武術文化的通俗化闡釋

當前我國很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化的釋義在商業(yè)化和一些其他客觀條件的影響下，存在著庸俗化、夸大化、虛假化的解釋，這一現(xiàn)象對中國武術文化在社會上的傳播和國內外弘揚也產生了不小的影響。在武術跨文化傳播中，同樣存在著受眾對武術文化編碼進行“減值解讀”和“異值解讀”的現(xiàn)象。［12］俗話說“隔行如隔山”，一方面目前的武術書籍、資料等常常引用中國古典哲學的內容，而缺乏對相關典籍的通俗化解釋翻譯。傳統(tǒng)武術文化也脫離了公眾被視為高高在上難以理解的現(xiàn)象較為突出。武術是一種文化，文化的傳播和發(fā)展離不開社會群體，故不能做成小眾群體的“陽春白雪”，要切實地貼近大眾。另一方面是對傳統(tǒng)武術文化的簡單化、商業(yè)化、庸俗化解釋的現(xiàn)象依舊存在。不可否認影視對武術傳播發(fā)展所起到的積極作用，但同樣也是因為這些影視的商業(yè)化運作將武術推到了“神乎其神”的境地。再者不乏一些人為了謀取自己的利益，打著“傳統(tǒng)武術功法”的嚎頭對群眾進行錯誤的引導。部分媒體對傳統(tǒng)武術文化解讀存在庸俗化，迎合市場需求或惡搞武術文化的現(xiàn)象時有發(fā)生。

3 中國武術文化傳承與創(chuàng)新的能力較弱，活化利用水平有待提高

3.1 武術遺產挖掘工作的創(chuàng)新能力有待提高

單從對武術遺產挖掘整理工作的方面看，在工作之初缺乏合理的工作人員，工作之后缺乏對挖掘出的資料進行合理的歸納和利用。1979年，在國家體委正式下發(fā)《關于挖掘、整理武術遺產的通知》紅頭文件的影響下，社會各路武術群體、全國專職武術工作者以及武術愛好者浩浩蕩蕩的參與了這項工作，這次武術遺產的挖掘整理可謂是我國武術發(fā)展歷史上空前的、集中性的、有目的性的武術文化遺產整理工作，這一時期收集的文獻資料、影像音碟、武術器械、功法技藝等等關于武術文化的硬件軟件的數(shù)據(jù)極其豐富。正是這一點，動用如此多的人力、物力、精力之后的結果——我們的挖整成果，是否帶來了武術界的科研新氣象，又是否推動了武術界的發(fā)展呢？

3.2 中國武術文化的活化利用水平有待提升

《中華武術》等武術通俗雜志上登載過一些挖整的文章，大多數(shù)都是通俗性的作品，學術含金量普遍不高；1993年出版了一本《中華武術拳械錄》，這是唯一與挖整有直接關系的“科研成果”，然后就沒有了下文；［13］縱觀全國上下自挖掘整理至今，對武術挖整所取得成果深入研究有多少；有些珍貴的資料、影視作品現(xiàn)在又何去何從。國家大力支持對武術文化的挖整工作，而我們是否充分的進行了活化利用，是否在已有的研究基礎上進一步深入的研究，這些也是值得我們注意的。

3.3 加強對中國武術非遺申報的審核

國家級非物質文化遺產代表作的申報項目應該“扎根于相關社區(qū)的文化傳統(tǒng)，世代相傳，具有鮮明的地方特色”。［14］把傳統(tǒng)武術作為非物質文化遺產進行保護是一個全新的課題，對比20世紀80年代進行的武術“挖掘整理”運動，更加突出了傳統(tǒng)武術“活態(tài)文化”的特征，突出了對傳統(tǒng)武術創(chuàng)造者和繼承者的尊重。［15］在對武術文化靜態(tài)保護的同時要注意動態(tài)傳承，在選擇評定非物質文化遺產的工作中應建立一整套科學合理、嚴格細致的機制，杜絕徇私舞弊、弄虛作假。

4 武術文化傳承與弘揚機制需要進一步的完善

4.1 武術文化遺產保護理念薄弱

現(xiàn)階段，我們社會機構、政府機構等仍存在對文化遺產保護不重視、對文化遺產保護理念薄弱的情況。各級政府和全社會對于武術文化傳承重要信息的認識還不夠深刻，對其文化保護的重要性認識不足，還存在著“重文輕武”的現(xiàn)象；由于經濟建設、城鎮(zhèn)發(fā)展、開發(fā)旅游等等原因，而去破壞犧牲文物的現(xiàn)象依舊存在。經奧巴馬總統(tǒng)簽署生效的由美國國會通過的2017年國防授權法案中，附設了《反虛假情報和宣傳法案》，這預示著美國正在進一步強化對全球層面意識形態(tài)話語權的壟斷和爭奪，可以預言，未來相當時期內，全球層面國家間的文化競爭將日趨激烈。［16］我們要有危機意識，加強對武術文化保護的認識和理念。

4.2 中國武術文化保護機制尚不完善

現(xiàn)階段國家武術管理中心以及各地方的武術管理中心大多以競技武術、社會武術和武術與全民健身活動的開展、管理工作，組織多方面力量推動武術科研、宣傳、市場開發(fā)和武術的國際推廣工作為主，并沒有針對性的設立“中國武術文化”保護傳承。并且在中國傳統(tǒng)文化推廣方面，郭萬超［1］指出“各部門之間尚未形成相互配合”，反觀中國武術文化傳承，其工作涉及面也是極廣，包括媒體傳播、文物、安保、文化旅游、表演、宗教、民俗活動等等方面多個部門，各個部門掌管的職能和權限也是不盡相同，故而也沒有形成協(xié)調配合，難以合力共管促進武術文化傳承保護。

4.3 中國武術文化保障法規(guī)尚不健全

中國武術文化保障方面相應的法律法規(guī)尚不健全，且上級的保障措施執(zhí)行力不從心。我國現(xiàn)行的法律法規(guī)、政策制度等方面對武術文化遺產的保護措施還不夠完善和嚴謹，尤其是在非物質文化遺產的產權歸屬、專業(yè)人才支持等方面仍有欠缺。在法律條例中，很多規(guī)定的原則過于偏向含蓄籠統(tǒng)表意不清，條例剛性不夠，在實際實施中也影響了執(zhí)行的效果。部分武術文化遺產資源豐富卻地方發(fā)展經濟實力較弱，對于武術文化遺產保護所需的經費投入與實際投入之間有較大的差距，部分武術的發(fā)源地傳承地區(qū)也面臨一些挑戰(zhàn)，如地區(qū)所處位置經濟財政較為困難、政府對保護文化遺產的資金投入力量較為薄弱、地區(qū)基層文化遺產專門的保護機構和專置技術人員的匱乏等等原因造成該種地區(qū)武術傳承人走藝絕、發(fā)展青黃不接的現(xiàn)象。

5 武術文化傳承和弘揚的手段方式待進一步完善

5.1 中國武術文化傳播缺乏社會參與度

武術文化傳承和弘揚的社會參與程度相對較低，政府包辦文化傳承的現(xiàn)象仍然存在。郭玉成指出，武術傳播的核心是文化傳承，脫離文化傳承的武術傳播是無源之水、無本之木。［17］一項好的運動離不開群眾的參與，參與的人群多了項目才會源源不斷的發(fā)展；當前關于非物質文化遺產、武術文化傳承等等，更多的是政府工作內容，社會參與的積極性不高、參與意念不強烈，自然難以傳播弘揚。政府的能力畢竟是有限的，應積極引導群眾參與、引導社會力量對武術文化的傳承與弘揚產生動力。

5.2 中國武術文化發(fā)展缺乏各個社會群體參與

武術“六進”（進學校、進機關、進企業(yè)、進社區(qū)、進鄉(xiāng)鎮(zhèn)、進軍營）是國家武術運動管理中心為推進全民健身計劃的實施和推廣武術段位制工作而提出的新舉措。根據(jù)以往的經驗：“六進”的學校是重點；機關是拐點；企業(yè)是盲點；社區(qū)是試點；鄉(xiāng)鎮(zhèn)是難點；軍營是亮點。［18］武術文化的傳播和弘揚要充分發(fā)揮各個社會力量，學習作為重要的傳播發(fā)展根據(jù)地，繼而在機關社區(qū)等等不同的場所涉及，充分發(fā)揮社會積極力量。武術文化是將武術視為一種具有完整的內在層次和構造、表現(xiàn)出特定功能且服從和實現(xiàn)著某種價值的文化系統(tǒng)，這個系統(tǒng)“是一個與外在的文化大環(huán)境保持著密切聯(lián)系和交流，并以這種聯(lián)系和交流為生存前提的系統(tǒng)結構”。

5.3 缺乏規(guī)范利用網絡進行中國武術文化傳播

傳播的多重化為武術跨文化傳播帶來了活力，但是多重化的傳播途徑也帶來一定的負面影響。由于各傳播主體以各自的方式對外傳播缺少整合，表現(xiàn)風格多樣，理論闡釋也莫衷一是［12］。武術文化只有在傳播中才能得到升華，傳播途徑既不可單一的以網絡、報紙等作為媒介，也不可在跟進互聯(lián)網技術和數(shù)字技術的同時對理論闡述或表現(xiàn)方式進行任意的篡改。對于傳統(tǒng)的文化說教模式，也是無法與公眾的需求所接軌，在傳播中要考慮如何讓公眾感興趣、可以更好的調動其積極性的方式進行傳播。

6 結束語

中國武術在過去數(shù)十年的時間里，創(chuàng)造出許許多多不凡的成果，而今又是一個嶄新的機遇，十九大的召開中國步入新的時期，在黨和國家不斷號召“中國夢”“文化強國”等傳統(tǒng)文化復興的時代，我們需要冷靜思考我們武術文化在傳承和發(fā)展中的問題，找出困境所在才能更好的解決問題，更好的去迎接新時代下的武術文化！