自羅爾斯在其《正義論》中系統(tǒng)討論公共理性之后，公共理性成為當(dāng)代政治哲學(xué)領(lǐng)域的核心概念之一，國內(nèi)很多學(xué)者也圍繞公共理性作過諸多研究。但是結(jié)合傳統(tǒng)中國政治文化的語境對公共理性的解讀則明顯薄弱，公共理性的建設(shè)在政治實踐中也進展甚微。為什么西方社會發(fā)育出了相對成熟的公共理性，而在中國卻困難重重，其背后的制約因素是什么？如何在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上建構(gòu)現(xiàn)代中國政治所需要的公共理性？這既是一個理論議題，也是一個實際的挑戰(zhàn)。中國獨特的文化傳統(tǒng)和歷史背景創(chuàng)建了獨特的“家”“國”概念，本文從比較政治文化的角度，探討當(dāng)代中國公共理性的建構(gòu)與傳統(tǒng)家國文化的關(guān)系，以推進當(dāng)代中國特色的社會主義政治現(xiàn)代化。

西方公共理性建構(gòu)的歷史成因與條件

西方的自然科學(xué)辯證思維奠定了公共理性的邏輯基礎(chǔ)，民族國家的建立逐漸形成天賦人權(quán)、自由平等的政治理念，促進國家與社會的分野，推動公共理性付諸政治實踐。

西方政治文化中的理性來源于先賢們對自然科學(xué)的探索與自然法的論證。古希臘先哲認為人類社會也是自然的一部分，將對自然的探討方法運用到討論政治秩序的內(nèi)在規(guī)律和本質(zhì)是否合理中，形成哲理思辨。赫拉克利特將其歸納為“邏各斯”，后來演繹為自然法，逐漸成為西方政治社會視野中最高尺度的權(quán)威，開啟了政治生活的理性化。啟蒙運動將其運用于政治思維，通過人的理性分析和邏輯推理破除了神創(chuàng)自然的迷信，論證了人依靠理性不僅可以認知自然背后的絕對真理，也可以發(fā)現(xiàn)支配人類社會的規(guī)律，理性主義成為西方政治學(xué)繼續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)。這種源于對自然秩序的探索以及由此形成的規(guī)范的主智主義成為近代西方文化的基礎(chǔ)。

啟蒙運動之后，公共理性伴隨著民族國家（nationstate）的形成而逐漸成熟。民族國家塑造了現(xiàn)代憲法意義上的自由公民，并產(chǎn)生了滿足人人平等的參與政治的民主政體。這得益于歐洲中世紀多元化利益共同體市民階層的形成。市民在爭取政治權(quán)利的過程中，伴隨著個人主義（individualism）的伸張，它是構(gòu)筑西方政治的基本單元，將其“翻譯成漢語或許用‘分立主義’更確切，因為這里的個人主義僅僅指個體的人獨立而不隸屬于任何人或任何集體的存在狀態(tài)”。因此，保護個人主義與自由成為現(xiàn)代民族國家設(shè)立政治制度的核心目的之一，這恰是公共理性得以發(fā)展的前提。因為在公共領(lǐng)域中，只有賦有獨立人格的個人的存在，公民才能自由表達對公共事務(wù)的意見，并作出理性判斷。

民族國家公私域的二元分殊孕育了公共理性發(fā)展的空間。個體與群體不同的生活方式，將人的生活劃分為公域和私域。國家權(quán)力依照假定的正義契約被限定在公域中，不得越界深入私人角落，而私人領(lǐng)域禁止國家權(quán)力入侵。國代表的是公域，家庭代表的是私域，兩者的權(quán)利范圍不同。因此，在民族國家中，家、國在政治與文化上并不是同構(gòu)的。

建立在上述文化上的公共理性遵循的是民主、法治的工具理性邏輯。公民的權(quán)利意識逐漸成長起來，參與政治成為常態(tài)。“凡事皆出自人民，并用于人民?！苯ɑ趥€人主義之上的公共理性釋放了巨大的政治能量。在現(xiàn)代民族國家中，人們相信個體是自身最好的主宰，公民可以通過民主途徑對公共政治事務(wù)達成集體共識。因此，人們會越來越要求自由和平等，也越來越在意手中的權(quán)利，社會也會越來越趨向民主和法治。

公共理性建構(gòu)的基本要素

公共理性是支撐現(xiàn)代民主政治良性運轉(zhuǎn)的文化前提。從思想進程來看，霍布斯最早提出并區(qū)分了主權(quán)者理性與私人理性。法國大革命被視為人類第一次試圖用理性塑造政治的嘗試，盧梭相信民主共和政治離不開理性的支持。康德則定義了啟蒙的兩大使命，即確立理性與自由作為現(xiàn)代性的基本原則。羅爾斯在此基礎(chǔ)上釋義了公共理性的宗旨“是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標(biāo)是公共善，此乃……制度所服務(wù)的目標(biāo)和目的所在”。公共理性成為民主理論的一部分，是謀求社會正義的規(guī)則與能力。只有當(dāng)個人的政治行動在社會中受到公共理性建立的原則和規(guī)范的約束時，才能實現(xiàn)社會穩(wěn)定。

由上可以簡單地概括公共理性的形成條件與基本要素。首先，公共理性建構(gòu)的前提是具有權(quán)利意識的現(xiàn)代公民的成熟與公私權(quán)界的明確劃分?，F(xiàn)代公民具有平等自由地參與政治活動的理性自覺。公私域各遵守其民主規(guī)則與自由規(guī)則，并且公權(quán)力只能公用而不能私用，避免公域問題在政治決斷過程中被國家理性或個人所蘊含的秘術(shù)所侵擾。其次，外在的正義規(guī)則“民主”與公共理性相互形塑。民主確保每個公民身份的平等和參政自由，公民通過協(xié)商使多元價值社會里不同的訴求得以實現(xiàn)。公共理性對公民在公域中的行為和言論加以規(guī)范，推動公民之間或與利益團體之間的協(xié)商，特別是其在與政府的溝通中，逐漸排除偏見與無知的觀點，并解決兩者的政治分歧，由此建立相互尊重與自由、民主的政治生態(tài)。再次，公共理性無法分割同道德的關(guān)系。每個人在生活中會形成特定的道德觀，并根據(jù)自己的道德觀來評判事物，又在不斷地反思中進行修正，羅爾斯稱其為善觀念。在政治性公共領(lǐng)域中，公民需擔(dān)負公共精神和公共責(zé)任，秉承善觀念參與討論與協(xié)商，以保障社會的和諧穩(wěn)定。最后，公共理性以實現(xiàn)公共利益的最大化為原則。公共理性的政治主體是無知之幕下參與政治的無階級、無職業(yè)、無性別差距的理性人，他們?yōu)閷崿F(xiàn)公共善而聚合，必然以互惠性為原則，最終落腳點是公共利益的生成與分配，而非少數(shù)獨享的理性和利益。

公共理性的建構(gòu)既需要外在的正義制度的完善，也需要公民個人權(quán)利意識、政治自主性的發(fā)生。中國傳統(tǒng)文化的部分元素既與此存在齟齬，但又有發(fā)展出公共理性的土壤與溫床。因此，需要深入分析家國文化中阻礙公共理性的消極因素與積極成分，以剖析公共理性在此文化語境下成長的可能性條件。

抑制公共理性成長的家國文化因素

帝制中國形成了以家為本位的泛道德主義的社會文明形態(tài)，在國家形態(tài)上則發(fā)育出了家國同構(gòu)的家族-國家（family-state）模式。不同于西方文化的理性主義傳統(tǒng)，中國缺乏催生公共理性的歷史語境。

首先，泛道德主義的思維方式壓制了理性的生長。傳統(tǒng)中國以家為中心的人際關(guān)系是社會的核心問題，并形成了規(guī)范人與家、國秩序的一系列儒家禮制——以個人道德為原點推演在家、國的政治行為準則。在實際的政治運作層面上，以“我”的“情”為中心的人際關(guān)系向各個角落侵蝕，形成了在以“情”主導(dǎo)下的個人道德理性，其目的指向性很明確：實用于現(xiàn)實的社會人倫關(guān)系。中國式理性把情感道德作為終極來源，與探索自然背后的“真理”為目標(biāo)的理性主義知識體系不同，并不追問背后終極邏輯的自然來源。因此，以絕對真理為導(dǎo)向的理性思維被抑制，而公共理性自然也就無從談起。

其次，家國同構(gòu)的家族-國家模式壓縮了公共領(lǐng)域空間。在家國文化的政治分野中，家是最小意義上的國，國是最高階段的家，民眾心系于家與國而不知有社會，公共空間被家國同構(gòu)的一體化共同體所吞噬。因為，個人道德理性的發(fā)生路徑是從私德擴散為公德，家國秩序建立在個人道德修養(yǎng)之上。這本質(zhì)上是將國作為家這一私域的擴展，也導(dǎo)致了帝制中國“家”“國”不分的政治形態(tài)——公私權(quán)界混淆不清。在這樣的政治體系中，“家”是國家權(quán)力可以隨意進入的空間，“國”則是在家庭倫理原則下運轉(zhuǎn)的道德共同體，而非一個理性化的政治共同體。顯然，家國之間留存的公共領(lǐng)域非常有限，也不可能有以此為行動空間而發(fā)育出來的公共理性。

數(shù)值模擬以山煤集團豹子溝礦10102綜掘工作面為原型，工作面巷道斷面為矩形，巷道寬4.5 m、高3 m，斷面面積13.5 m2，采用2臺對旋軸流式通風(fēng)機，供風(fēng)量300 m3/min，風(fēng)筒直徑0.8 m，中心線距離巷道底板2.4 m，風(fēng)筒出風(fēng)口距離掘進工作面5 m；吊掛于巷道左側(cè)壁面，考慮掘進機的體積較大對硫化氫的運移造成影響，所以不能忽略不計，掘進機機身簡化為長方體，長×寬×高為5.00 m×3.00 m×1.48 m，掘進機機身距離工作面4.5 m。

再次，民權(quán)意識的薄弱阻礙公共理性的生成。儒家忠孝觀通行于家國同構(gòu)的泛道德化生活中，在家為孝，事國則忠，民眾臣服于家長父權(quán)及君王的世俗權(quán)威。它的直接作用有二。一是規(guī)范了人與人的政治秩序，確立了君臣父子等級名分制度，限定了每個人在家國中的角色。當(dāng)每個人的行動都符合自我角色，社會秩序在各司其職中被有效地控制，公共理性似乎就是多余的了。二是模糊了民眾的獨立人格、壓抑了民權(quán)的滋生，尤其是家族治理在私域中的無限權(quán)力，使底層民眾基本隔絕于國家政治生活之外。因此，公共理性所需的公民獨立的政治主體意識、平等意識無法順利成長。

最后，政治傳統(tǒng)中反智論的傾向抑制了理性的發(fā)育。統(tǒng)治者歷來對無法征服的智性或理性感到頭痛，“最理想的情況是人民都普遍地愚昧無知，這樣他們就可以俯首貼耳地接受有智慧的君主的領(lǐng)導(dǎo)”，所以禁絕異端學(xué)說，尊君卑臣之論貫穿政治始終。中國從表面上看是尊重智性，但從與政治權(quán)力發(fā)生的關(guān)系來看，儒法互為表里的反智論從政治經(jīng)驗中逐步發(fā)展成熟并加以系統(tǒng)化，成為專制政治的最高指導(dǎo)原則之一。它站在君主的立場，并非反對知識本身，而是反對民智開啟后會危害政治與政權(quán)。反智傾向作為政治態(tài)度，延續(xù)的是對人的理性的抵制與反叛，將政治置于臣民的對立面，恐懼民權(quán)的伸張與社會的覺醒，使民安于現(xiàn)狀。因此，反智論遮蔽了民眾參與政治的理性路徑，這也是傳統(tǒng)中國社會性薄弱又多順民的原因。理性主義陷于反智格局中而無法脫身。

對于當(dāng)代中國而言，抑制公共理性成長的消極因素并未隨著新制度的建立而徹底瓦解。兩千多年的專制政治制度與思想殘留制約著人的言論與行為，形成的特定的心理結(jié)構(gòu)與思維模式影響至今。尤其在公域中，公民思維模式的非理性，呈現(xiàn)出典型的情理關(guān)系。這與公共理性堅持的自由民主法治觀念是相違背的，并且它通行于公私領(lǐng)域，使公眾的政治自主性不足，制約其獨立參與公共性的政治。

傳統(tǒng)家國文化中發(fā)育公共理性的可能性

雖然家國同構(gòu)的政治文化總體上不利于公共理性的發(fā)育和成長，但也蘊含著有利條件與元素。

傳統(tǒng)家國文化的目標(biāo)是實現(xiàn)國富民安，與公共理性追求的公共善是相同的。在儒家仁本意識引導(dǎo)下，國家致力于養(yǎng)民、安民、富民，以達到天下大治，與公共理性實現(xiàn)社會正義之善殊途同歸。而家族自我治理的目標(biāo)是安頓內(nèi)部成員的社會分工，使穩(wěn)定生活有序進行，實現(xiàn)齊家善治。因此，儒家所推崇的“天下為公”的仁本政治理念與公共理性的目的相契合，可以為公共理性在當(dāng)代中國的發(fā)育提供一定的精神與價值滋養(yǎng)。

儒家道德中蘊含的價值理性，可以彌補公共理性被工具理性所綁架的局限。公眾在政治行動中離不開價值觀的指引，否則公眾就會陷入工具性的困境，這也是當(dāng)今某些西方國家在其民主政治中所面臨的一大挑戰(zhàn)。中國傳統(tǒng)文化的一個重要方面就是對個人道德的論證與要求，這是個人在社會中進行道德判斷與實踐的依據(jù)。公共理性的伸張與適用，本質(zhì)上是以默認公民的道德能力為前提，“同時塑造了公共自主性與私人自主性，從而在自由主義的語境中注入了公民美德”。儒家士大夫的道德使命感有利于他們在事關(guān)公共利益抉擇時優(yōu)先考慮公共利益的最大化，而這也正是公共理性所要追求的目標(biāo)。這也為創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化西方公共理性、建構(gòu)中國式的公共理性提供了可能。

個人精神自由的解放有利于生發(fā)出政治自由觀念。儒家文化下“小我”的存在是為了回歸“大我”，在施展政治抱負中實現(xiàn)精神自由和自我價值。而道家的出世智慧更是使個人精神自由的解放達到了極致，莊子站在個體生命意義的立場上理解政治與社會，代表了最高境界和最大程度上的精神自由。對個人自由的追求至魏晉時代大放異彩，它是對秦漢以來專制秩序的反動，但在某種程度上也遮蔽了政治問題，用“非政治”的思維方式解放個人、追逐徹底的自由，將個人主義發(fā)展到極致。如果撇開其極端化傾向面，將個人自由置于法治框架之內(nèi)，是完全可以催生個人的權(quán)利意識，并為民眾理性參與公共生活而塑造其獨立政治人格的。

在傳統(tǒng)家國文化中構(gòu)建公共理性的現(xiàn)代語境

第一，剝離“情”“理”交融，分途發(fā)展。對于中國而言，建立細密的和嚴格執(zhí)行法律的形式正義似乎更重要。公共理性的形成主要依賴于法治實踐的推動，所以需要加快民主法治的進程。現(xiàn)代民主法治是以自由、平等為符號，以個人權(quán)利與契約為基本建立的理性化的普遍形式。它與家國文化下的道德情理相沖突，因此，舍棄道德式政治與禮法、建立法治體系成為共識。中國急需建立在個人主義基礎(chǔ)上的程序民主，擺脫外在干預(yù)。于是，剝離情理的糾纏成為目標(biāo)之一。區(qū)分道德理性中的公與私，以解構(gòu)傳統(tǒng)理教中政治、道德不分的人治狀態(tài)。首先需要作出的努力是堅決杜絕情理混淆、徇情枉法的文化觀，不能以情（背后是利益權(quán)力的交匯）代替法治民主。

第二，以道德來緩和制度張力，實現(xiàn)現(xiàn)代語境的“合情合理”。正如李澤厚所說，在公共理性未建立完善之前，不宜過度提倡道德。當(dāng)公共理性建立，“情”不再破壞民主法治時，再來討論道德對社會的滲入與引導(dǎo)。以純理性與契約來支撐社會秩序未必完美，中國正在進入現(xiàn)代化階段，社會中急需工具理性，但是也被迫需要警惕后現(xiàn)代化，需要及早看到理性的局限性與危害，以傳統(tǒng)中國的道德理性來沖破馬克斯·韋伯所謂的理性的樊籠。

第三，順理家國關(guān)系，培育有利于公共理性生長的社會組織載體和行動空間。站在現(xiàn)代民族國家政治的良性運行邏輯和培育公民公共理性的角度看，更為重要的是理順家國同構(gòu)模式下的家國關(guān)系。不僅要劃定家國之間相對清晰的邊界，還要拓展大眾參與公共生活的公共空間和組織載體。目前除了要進一步完善基層自治制度外，還應(yīng)創(chuàng)造更為寬松的環(huán)境，鼓勵和支持合法社團組織獨立自主地參與到民主進程之中。此外，通過規(guī)范網(wǎng)絡(luò)表達機制，引導(dǎo)公民借助網(wǎng)絡(luò)和其他媒體平臺理性表達聲音。如果缺乏社會組織的載體與發(fā)揮作用的公共空間，就不可能在公眾生活中形成公共理性。從根本上講，公共理性絕不是簡單教育與灌輸?shù)漠a(chǎn)物，而是公眾長期理性參與公共政治生活的結(jié)果。

通過以上簡單的討論，本文試圖說明如何在傳統(tǒng)的家國文化前提下，建構(gòu)當(dāng)代中國社會的公共理性。一旦普羅大眾的理性思維方式成為習(xí)慣，就可以擺脫傳統(tǒng)文化中泛道德主義的思考方式，進而以政治科學(xué)的方式而非倫理道德的方式，來化解當(dāng)代中國面臨的種種挑戰(zhàn)。只有當(dāng)公共理性成為當(dāng)代中國政治文化的有機組成部分時，中國才有可能邁向更為文明理性的政治之境。