王琛發(fā)

（馬來(lái)西亞道理書院-道教學(xué)院，馬來(lái)西亞 檳城 11600）

一、盛德世祀的傳統(tǒng)

陳元光（657～711），字廷炬，號(hào)龍湖。唐高宗總章二年（669），“歸德將軍”陳政奉詔率中原府兵南征，是聯(lián)同河南光州固始八十七姓宗族，以府兵集團(tuán)的體制為基礎(chǔ)，帶著家族，武裝拓殖福建。其時(shí)，陳元光以虛齡十三歲即已追隨父親陳政入閩，見證過(guò)陳政等人在華南作戰(zhàn)的歷史。

陳政接受唐朝委任嶺南行軍總管，主事于潮州、泉州之間，一方面要兼顧中原入閩家族與當(dāng)?shù)赝撩窈献鳎赃_(dá)致地方安寧，另一方面是將中原文化元素，進(jìn)一步交融當(dāng)?shù)氐拿袂轱L(fēng)俗。陳政在嶺南遇到過(guò)的各種艱辛，還有過(guò)各種考慮，對(duì)少年時(shí)代的陳元光而言，是言教，也是身教。陳政在奉詔南征的八年后，于公元677年病歿。陳元光在同年襲職，代父領(lǐng)兵，他在長(zhǎng)期抗敵的同時(shí)，繼續(xù)著乃父未竟之功業(yè)，拓地千里，開屯建堡。

陳元光對(duì)當(dāng)時(shí)的嶺南民情，也是深有感受。他體會(huì)到，以軍威攝服地方各族勢(shì)力，并非長(zhǎng)久之計(jì)，重點(diǎn)應(yīng)在建設(shè)有效率的典章制度，并在民眾之間加強(qiáng)人文教化。于是，陳元光上奏朝廷《請(qǐng)建州縣表》，請(qǐng)準(zhǔn)在福建泉州和潮州之間拆地，于云霄漳江之畔（今西林村）另建州治，“以控嶺表”。武則天在垂拱二年（686）準(zhǔn)奏另建漳州，下轄漳浦、懷恩二縣，并委陳元光漳州刺史兼漳浦縣令。后來(lái)的歷史事實(shí)可以積極證明，“以控嶺表”意味著陳元光確實(shí)在運(yùn)用漳州地理之勢(shì)，既是控管也是居中帶動(dòng)邊境相連之泉、潮，確保三地不論經(jīng)濟(jì)、軍事或交通的轉(zhuǎn)變。他一邊是平定閩粵三十六寨，一邊則致力推動(dòng)這些地區(qū)的儒家文教，并引進(jìn)中原先進(jìn)農(nóng)工技術(shù)，如此便長(zhǎng)期得以維續(xù)閩粵各族群之間交融和諧，確保華南后來(lái)有過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的社會(huì)安定，維系為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的基礎(chǔ)。

陳元光生平，代表了中原八十七姓自唐朝由潮州而泉州，設(shè)立漳州的初期事跡。所以，陳元光在公元711年戰(zhàn)亡后，深受漳人尊敬而建廟紀(jì)念，其廟祀不久即進(jìn)入官祀規(guī)格，原因不僅是朝廷有必要考慮府兵集團(tuán)在嶺南的強(qiáng)勢(shì)，還在于陳元光生前的立德立功，其功績(jī)與人格態(tài)度都得到了朝廷肯定。

唐玄宗先是在光大元年（712）賜贈(zèng)已故陳元光“豹韜衛(wèi)大將軍、臨漳侯、謐忠毅文惠”，以后在開元四年（716）又再追封他為“潁川侯”，賜“盛德大祀”坊。至宋朝，宋徽宗賜陳元光“威惠廟”匾額，宋孝宗又加封為“靈著順應(yīng)昭烈廣濟(jì)王”，陳元光的英烈地位至此由“侯”而“王”。再后來(lái)，人們至今尊稱陳元光“開漳圣王”，則是源于明神宗于萬(wàn)歷七年（1579）贈(zèng)封陳元光“威惠開漳陳圣王”。

最初，是唐玄宗首先以“盛德世祀”形容陳元光應(yīng)得之香火廟祀，此四字實(shí)可視為唐朝廷推崇陳元光，強(qiáng)調(diào)其事功，牽涉到唐朝如何評(píng)價(jià)陳元光一生戎馬功業(yè)與道德人格。這也可以是后人定位開漳文化精神內(nèi)涵的基礎(chǔ)、歷代傳承的理由。唐玄宗以后，歷朝皇帝對(duì)陳元光的封號(hào)，也從未有相悖過(guò)唐政府以“盛德世祀”對(duì)待陳元光的建議。

“盛德”，按表面字義解說(shuō)，是指稱“德行之隆盛”，而“盛德世祀”之說(shuō)，可參考先前南朝傅亮《為宋公修張良廟教》，其文字有說(shuō)“夫盛德不泯，義存祀典”；而“盛德”見諸于古代諸子典籍，更早其實(shí)語(yǔ)出于《周易·系辭上》：“盛德構(gòu)成大業(yè)至矣哉，富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易”。其“日新之謂盛德”之“日新”，又是典出于《大學(xué)》所引用《尚書》：“湯之盤銘曰：茍日新，又日新，日日新?？嫡a曰：作新民?！对?shī)》曰：周雖舊邦，其命維新。是故君子無(wú)所不用其極”。由此可知，“日新之謂盛德”，其實(shí)便是立基在認(rèn)識(shí)陰陽(yáng)相互作用和轉(zhuǎn)化以推陳出新為常態(tài)——“茍日新，又日新，日日新”即然是個(gè)陽(yáng)生陰、陰生陽(yáng)而其變無(wú)窮的過(guò)程，其態(tài)勢(shì)就實(shí)現(xiàn)在“生生”之象，即循環(huán)不已的因應(yīng)著各種新變化而一再生發(fā)，一再生出相應(yīng)之新事物。所以，其變化無(wú)窮、生生不息的效果便謂之為“富有”。既然“富有”是“大業(yè)”之所以存在的說(shuō)明，又是成就于“日新”，“盛德”的關(guān)鍵就在有把握做到“茍日新，日日新，又日新”。如此教導(dǎo)，便是以萬(wàn)事萬(wàn)物不離“日新之謂盛德”鼓勵(lì)為人處世的修養(yǎng)：要重視培養(yǎng)自己的品德與豐富知識(shí)、有能耐拿捏恰當(dāng)而又善于知機(jī)應(yīng)變，堅(jiān)持創(chuàng)新與開拓。

如今，開漳圣王不但是中華之先賢，也是大眾文化認(rèn)同的符號(hào)。陳元光主導(dǎo)的開漳歷史，其實(shí)也構(gòu)成福建省以及華南各地華人的歷史淵源。此后各姓子孫在華南各地開枝散葉，開發(fā)閩粵各地區(qū)。尤其漳州各姓，包括陳姓子孫，在華南其他地區(qū)與南海諸邦的過(guò)程，多有祀奉圣王香火，祈求圣王精神同行同在，一路佑護(hù)后世弟子劈荊斬棘、開疆拓土。這一切個(gè)人投入歷史的過(guò)程，個(gè)人須要不斷以自身做到“茍日新，又日新，日日新”去回應(yīng)外在世界也在“茍日新，又日新，日日新”，不外是回應(yīng)“盛德世祀”觀念的具體表現(xiàn)。

正如在印度尼西亞雅加達(dá)昔日稱為“巴達(dá)維亞”之刻，當(dāng)?shù)亻}南陳姓后人自公元1650年，即清朝順治七年，亦是南明永歷四年，早就懂得據(jù)守著市中心通海河港，在河道邊上尋找有利方位裨益自身族人上下平安，并建設(shè)起開漳圣王祖祠，提供宗親維持共同福利之場(chǎng)所。至今，此地廟祀，猶可見大門前的對(duì)聯(lián)是以楷書書寫著“圣澤長(zhǎng)流，望港水而觀廟貌；王靈遠(yuǎn)及，奠巴山以饗明禋”，表明開漳圣王精神自始至終降臨當(dāng)?shù)?，守護(hù)著坐山望水之廟勢(shì)，鎮(zhèn)守著河海交接之要沖，佑護(hù)著子孫與信眾們水陸上下平安，在此開基立業(yè)、開枝散葉。到乾隆年間，開漳圣王祖祠重建，其中還有子孫特地模仿漳州祖地牌坊，在乾隆三十年（1765年）將“盛德世祀”做成石匾額，嵌在前檐右下方的墻上，進(jìn)一步說(shuō)明圣王開拓精神主張生生不息、應(yīng)理而變，行于南海諸邦，亦如中華故地。

現(xiàn)在已經(jīng)是開漳歷史的千余年之后。陳元光作為歷史人物，他的是非功過(guò)，隨著時(shí)間的演變，固然至今可以商榷，屬于歷史學(xué)者考據(jù)與討論的范疇，可是開漳圣王信俗文化的內(nèi)容卻不止于陳元光個(gè)人歷史，其中還包括后人信奉的陳元光形象，還有其精神不死應(yīng)如何由后人具體體現(xiàn)于不同時(shí)空，以及后人信仰的種種人間功德乃至覺得不可思議奇跡。人們出于慎終追遠(yuǎn)、崇德報(bào)功，是會(huì)把一切價(jià)值觀之教導(dǎo)，一切鼓勵(lì)大眾信心向善的現(xiàn)象，都?xì)w功于圣王對(duì)人間的精神感召或靈應(yīng)契合。閩粵兩地傳播開來(lái)的開漳圣王崇拜，表現(xiàn)在各地的廟祀與信俗文化，是民眾歷史以來(lái)寄托著彼此生活記憶、價(jià)值觀與集體精神的神圣載體。在許多地區(qū)，當(dāng)?shù)氐拈_漳圣王信俗文化，根植在當(dāng)?shù)厝A人社群的集體印象當(dāng)中，是結(jié)合著先民祖輩以來(lái)在相關(guān)地區(qū)拓殖墾荒的歷史記憶。開漳圣王在地方信眾的心目中，是他們共同價(jià)值觀與地方開拓主權(quán)的認(rèn)同象征。開漳圣王香火在南洋各地落地生根，也就成為華人文化建設(shè)當(dāng)?shù)貧v史的具體證明之一。

二、落地延伸的家園

清初戰(zhàn)亂與實(shí)施海禁，迫使許多華南明朝遺民紛紛南下。正如馬六甲青云亭1685年《甲必丹李公博懋勳頌德碑》所形容，當(dāng)時(shí)甲必丹李為經(jīng)等人是“因明季國(guó)祚滄桑、航海而南行”。那時(shí)候，不論是原本來(lái)自中國(guó)大陸的海商集團(tuán)，或者是他們分散在南海各地的親友，都不可能再維持過(guò)去明代海商或船員的生活方式。

清代以前，華南一些男性，是可以按照經(jīng)濟(jì)生活的需要，把家眷連同“家業(yè)”分散在不同的地方，又依靠著自身在南海諸邦各處地方來(lái)往謀生，把大陸到南海各地的家人生活與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)相串連；各地方家人也是可以根據(jù)家長(zhǎng)指示，年年按照季候風(fēng)吹送的方向，航海來(lái)往大陸家鄉(xiāng)與本土之間。人們往往是在冬至前北歸祀祖，春后則分頭南下各處謀利。有人若某年留在南方不回鄉(xiāng)，則稱之為“壓冬”。參考元代《真臘風(fēng)土記》與明代《東西洋考》，上述情況似乎有過(guò)由宋代至明代的“習(xí)慣”，一直屬于華南沿?！懊耖g生活”的部分景觀。元代溫州人周達(dá)觀隨使出行，前往詔諭真臘國(guó)，自己便有過(guò)“壓冬”經(jīng)驗(yàn)，由元貞二年（1296）一直到大德元年（1297），一直居留在這塊現(xiàn)稱為“柬埔寨”的土地。他其后撰寫《真臘風(fēng)土記》，表示此國(guó)女子不擅長(zhǎng)針線女紅之活，卻記載說(shuō)：“國(guó)人交易皆婦人能之，唐人到彼必先納一婦人者，兼亦利其買賣故”。而按照張燮撰寫的《東西洋考》除了提到漳州人來(lái)往現(xiàn)在菲律賓的呂宋島從事經(jīng)貿(mào)，另外還有如下記述：“華人既多詣呂宋，往往久住不歸，名為壓冬。聚居澗內(nèi)為生活，漸至數(shù)萬(wàn)，間有削發(fā)長(zhǎng)子孫者?！?/p>

當(dāng)然，到17世紀(jì)，明末清初的政治情況在于清朝面對(duì)著各地反清部隊(duì)，其中不少來(lái)自海上。那年代，清政府是努力要消滅明鄭為主的反清勢(shì)力，荷蘭殖民者則因?yàn)樵卩嵆晒κ稚鲜ヅ_(tái)灣殖民地，一樣與明鄭勢(shì)不兩立。過(guò)去，華南某些家族常把中國(guó)的“家”和南洋各地的“家”串在一起，讓各地家人來(lái)來(lái)往往，此際卻失去了二百余年行走海上的條件，一直要等到清朝政府在19世紀(jì)下半葉受著洋人壓力，方才重見海禁大開。

當(dāng)清荷雙方有了協(xié)議，軍事上相互協(xié)調(diào)，南海各地華人聚落便無(wú)從袖手旁觀，更不能在荷蘭人眼皮子下支持南明政權(quán)了。各地華人即使不愿臣服在清朝統(tǒng)治，思想到自己不可能再返回大陸，必須居留當(dāng)?shù)?，他們?yōu)榱松罹椭荒芟蚝扇送讌f(xié)。而荷蘭禁止他人溝通據(jù)守臺(tái)海的明鄭勢(shì)力，要求當(dāng)?shù)厝A人使用荷蘭人簽發(fā)的證件，否則不能出入交通，也不能停留在馬六甲等荷殖勢(shì)力范圍；華人在海上航行，還得擔(dān)心遇上荷人船艦，一旦荷人懷疑華人船上涉有嫌參與“國(guó)姓爺”的蛛絲馬跡，華船全員就可能被阻攔扣押折磨。長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)說(shuō)，17世紀(jì)中葉，從南中國(guó)海海濱，再去到馬六甲海峽兩岸，凡有華人聚落之處，多是自認(rèn)南明遺民的一群。當(dāng)西方人在海上耀武揚(yáng)威，他們還得設(shè)法巧妙利用西方殖民者互相訂立的種種限制，以期自己可以繼續(xù)奔走謀生于海域之間，也試圖擴(kuò)大利益成全族親/同鄉(xiāng)在明朝早已經(jīng)營(yíng)的海商/舟人聚落。明末遺民，一邊是在本地維續(xù)其傳統(tǒng)社會(huì)文化，一邊在集體尋找華人世界的新前景。

簡(jiǎn)而言之，南海諸邦最初的華人世界，其近代社會(huì)的建構(gòu)史主要是南明遺民留下的痕跡，但他們各自不見得和自己祖先原鄉(xiāng)完全斷絕聯(lián)系。那時(shí)代，從越南到馬六甲等地，墓地和神主使用年號(hào)，也多有使用南明年號(hào)。這些地區(qū)的先民在蕉風(fēng)椰雨熱帶環(huán)境有域外重建中土的理想，建立起地方華人社會(huì)的最初形態(tài)，以后也曾屢次陸陸續(xù)續(xù)迎接華南各地前來(lái)投靠的親友，使得原來(lái)的社會(huì)不斷擴(kuò)大、不斷增加新的生機(jī)，包括分支出開發(fā)其他地區(qū)的群體。人們過(guò)去在家鄉(xiāng)把開漳圣王奉為祖神，后來(lái)年年在新土地度過(guò)開漳圣王誕，其實(shí)就是把圣王視為佑護(hù)大眾先后集體南下的神圣力量，支持著不論先到后到的南來(lái)群體；他們結(jié)合原先定居當(dāng)?shù)氐挠H友，互相凝聚為開發(fā)地方的共同體，把原來(lái)中國(guó)大陸以外的舊時(shí)南海居留之所，視為延續(xù)舊時(shí)倫理秩序與社會(huì)關(guān)系的新地方。

正如過(guò)去華南族譜共同流行的《遷流詩(shī)》或《認(rèn)祖詩(shī)》，全詩(shī)的第二句建議五湖四海開枝散葉的態(tài)度在“任從隨地立綱?！?，第三、第四句是豪邁的宣稱未來(lái)屬于自己的世界，說(shuō)道“年深異境成吾境，日久他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)”，而其實(shí)現(xiàn)之基礎(chǔ)，不外在日常生活之文化與價(jià)值傳承，要堅(jiān)持第五、第六句說(shuō)的“曉夜莫忘親命語(yǔ)，晨昏須薦祖宗香”。在這處地方重構(gòu)舊的記憶，就是祖先也在此地安定無(wú)憂、庇佑子孫，如此即把新舊土地認(rèn)同打成一片。

以實(shí)際案例觀之，南洋各地開漳圣王廟祀，最早應(yīng)是印尼雅加達(dá)，各處史料都說(shuō)其立廟在1650年。在荷蘭人以船堅(jiān)炮利主導(dǎo)印尼群島與馬六甲海峽的年代，根據(jù)海商航路，馬六甲與雅加達(dá)兩地乃至周遭各地人民也應(yīng)是常有交流?？墒牵绻?dāng)時(shí)不是發(fā)生清荷軍事聯(lián)盟，雙方都采用各種措施對(duì)付明鄭部隊(duì)，隔絕了大眾年年回鄉(xiāng)拜神和祭祖之路，當(dāng)?shù)赜晒┓钕慊鸲R的需要也許不見得太急切。但雅加達(dá)開漳圣王廟祀一開始就屬于當(dāng)?shù)仃愋兆逵H/宗親，馬六甲漳州籍人口雖然強(qiáng)勢(shì)，反不見當(dāng)?shù)卣闹萑嘶蜿愋兆谟H早在那時(shí)建立圣王廟宮，這其中一個(gè)可能，是當(dāng)時(shí)漳州陳姓宗親主要聚居雅加達(dá)，各地海上往來(lái)，都較集聚在雅加達(dá)宗祠前方流行漳州語(yǔ)的河港碼頭，也就不一定各地都有宗祠。同時(shí)也當(dāng)考慮，清初馬六甲由漳州和廈門人主導(dǎo)，馬六甲青云亭延續(xù)張燮《東西洋考》提及的跨籍貫航海保護(hù)象征——觀音、媽祖、關(guān)帝，甚至配祀閩南各籍貫共同信仰的保生大帝，都比突出漳州先輩“開漳”有利團(tuán)結(jié)其他華人。

只可惜，眾所周知始建于1650年的開漳圣王香火畢竟不是最初原貌。其初建相隔不到一百年，隨著1740年荷蘭殖民政府鎮(zhèn)壓華人，爆發(fā)了無(wú)數(shù)華人血染河港的紅溪慘案，這間廟的前身也在那時(shí)被暴徒摧毀，后人無(wú)從依據(jù)過(guò)去留下的碑銘或神像等擺設(shè)布局，也就無(wú)發(fā)從中探測(cè)其最早之歷史進(jìn)程與政治立場(chǎng)。

1882年1月，緬甸仰光陳家館以廣東省陳姓后裔為主，在仰光港口邊上修建宗祠，設(shè)立祖廟，尊奉“陳圣大王”陳元光，共祀陳巧真君、陳綏靖伯，以及列位祖先，其《勸捐小引》是很清楚說(shuō)明，宗親分散各地以后，需要在眾人來(lái)往依賴的主要港口建祠?！秳窬栊∫非岸伍_宗明義說(shuō)：“嘗思修祖廟以妥先靈，居家者情深報(bào)本；建會(huì)館以聯(lián)姓族，他鄉(xiāng)者篤義宗盟……”。正由于南洋的開漳圣王信仰淵源于當(dāng)?shù)厝死硐胫靶拮鎻R以妥先靈，居家者情深報(bào)本”，而最早的先輩又自認(rèn)是以前明遺民退居到南海諸國(guó)的家里，圣王香火也就被大眾借助以說(shuō)明祖先保佑大家在當(dāng)?shù)厣睢?/p>

南洋各地開漳圣王香火出現(xiàn)，反映著中華民族歷受儒家思想熏陶，文化基因是根深蒂固的活在后人身上，以神靈象征大眾互相基于文化、價(jià)值觀，或再加血緣紐帶的認(rèn)同。開漳圣王的香火來(lái)了，即是集體祖先在此保佑著“我”當(dāng)前能安居樂業(yè)，也保佑我與眾同胞繼續(xù)著墾殖開荒，“我”的一切活動(dòng)又是依據(jù)祖訓(xùn)與傳統(tǒng)文化，把祖先精神從自己身上活出來(lái)，腳下土地便是由祖先至“我”本人生命所在，與“我”生命交融為一。如此是通過(guò)神道設(shè)教轉(zhuǎn)化異鄉(xiāng)為故鄉(xiāng)，開漳圣王香火才可能各地落地生根。

三、跨?；?gòu)的網(wǎng)絡(luò)

華南沿海以及南洋各地慶祝開漳圣王圣誕千秋，大凡祀奉陳元光的宮廟都有著統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)，認(rèn)定圣王誕辰是在農(nóng)歷“二月十六日子時(shí)”?？墒?，南洋各地宮廟慶祝圣王誕，或提早從農(nóng)歷二月十五日開始，或只選十六日正日，才是值得注意的重點(diǎn)。在交通不發(fā)達(dá)的年代，如此安排，確有利祠堂/宮廟相互協(xié)調(diào)，根據(jù)互相關(guān)系，分開日子辦事，方便各地祠堂/宮廟可以因日子不同，互相奔走祝賀、聯(lián)誼感情。更重要的是，不同的香火奉祀場(chǎng)所之間，會(huì)走出各自所在地區(qū)，形成較大范圍的長(zhǎng)期往來(lái)習(xí)俗，也反映出宗族/信眾群體并非孤立無(wú)緣的分散各地，他們各地抱團(tuán)開墾當(dāng)?shù)刭Y源，也不一定絕對(duì)是各自為政。這其中，還可能涉及群體與群體的互相關(guān)系，亦即說(shuō)，某些地區(qū)，其開拓群體可能是源自另一更早開拓地區(qū)的“開枝散葉”，所以大家主辦自身活動(dòng)以外，可在前一天或后一天組團(tuán)往返鄰近主要港口或市鎮(zhèn)，與友好地區(qū)同胞相聚，參與更大集體慶祝神誕。

南洋各地如此慶誕，不僅反映著宮廟互相之間的歷史淵源，而且折射出南洋有些地區(qū)是依靠開漳圣王凝聚認(rèn)同，形成跨境跨海網(wǎng)絡(luò)。甚至，大家互相之間形成跨境跨海的聯(lián)系網(wǎng)絡(luò)，又是有利集體成員，讓大家依靠和通過(guò)各自港口，互相串連，形成聲氣相通，交換資源的優(yōu)勢(shì)。

如此情況，尤其可以通過(guò)檳城、新加坡、仰光這幾處港口都市論證。此三處鄰近各地開漳圣王信俗組織，其組成跨境跨海的網(wǎng)絡(luò)，顯然不一定以國(guó)界為限制，都是因應(yīng)著歷史淵源與地理適當(dāng)，以主要港口之宗祠/宮廟為各地宗祠/宮廟聯(lián)誼之樞紐。

落在地方實(shí)踐，檳榔嶼作為國(guó)際自由港口，當(dāng)?shù)仃愂蠞}川堂威惠廟亦如其他宗鄉(xiāng)組織，其內(nèi)部的參與成員是可以不限島民而來(lái)自鄰近海域的各經(jīng)濟(jì)區(qū)，因著日常必須以港口往來(lái)，都是參加自1810年之前已在港口海邊形成的祠堂組織，并且以祀奉開漳圣王香火連接不同閩粵各縣不同籍貫宗親的相互認(rèn)同。陳氏潁川堂在19世紀(jì)的如此狀況，就表達(dá)在其正堂掛滿來(lái)自各地“裔孫”敬贈(zèng)之匾額，而且是宗親引以為榮的，例如：“特授暹羅國(guó)通扣坡甲必丹泉郡同邑鑾并社裔孫錦奏立”；普吉島還有位陳玉淡，是緬甸建德堂領(lǐng)袖，一度主導(dǎo)當(dāng)?shù)劐a礦出口，參與檳城福建公塚等社會(huì)公益事業(yè)。

再如緬甸陳氏潁川總堂。其過(guò)去依賴海上經(jīng)貿(mào)的相同航道，與檳城、新加坡等處?kù)籼脕?lái)往較密切，特別是在檳城與緬甸之間，有些成員是重疊參與三地的潁川堂，或有些成員在檳城也有家眷與營(yíng)業(yè)，或與新加坡或者檳城某位會(huì)員是兄弟關(guān)系。而其原來(lái)在緬甸境內(nèi)的網(wǎng)絡(luò)模式，是各地有各地的組織，各組織又是以地方組織就近互相聯(lián)系，或者依靠水陸交通去連接著仰光的大組織“大宗祠”，形成組織網(wǎng)絡(luò)。二戰(zhàn)后，緬甸在上世紀(jì)下半葉內(nèi)部屢次發(fā)生社會(huì)變遷，仰光總堂以外，緬甸各地方上的潁川堂，很多都因此無(wú)從維持下去。即便如此，1980年代與總堂保持聯(lián)系的，還有是丹老、毛淡棉、吉叻、丁因、彬文那、瓦城等十六處。

又如《新加坡潁川公所金禧紀(jì)念特刊1937～1987》，其整理“新加坡保赤宮陳氏宗祠舜胄組織團(tuán)表”，記載保赤宮衍派的族團(tuán)在新加坡內(nèi)外分布情況，則是提供另類跨海網(wǎng)絡(luò)模式。其組織成員，包括了當(dāng)?shù)氐臐}川公所和廣肇胡氏聯(lián)誼會(huì)，還包括沙拉越古晉的舜祖公會(huì)、馬來(lái)亞柔佛州笨珍市潁川公會(huì)、麻坡市保赤宮陳氏宗祠和潮州潁川互助社，以及其他二十三個(gè)組織。然而，這些組織互相的關(guān)系，卻不見得很清楚分辨“大宗-小宗”，也不強(qiáng)調(diào)任何組織是另外組織分支，而是表達(dá)為互相平行的“聯(lián)誼”方式。

宗祠成員以跨海網(wǎng)絡(luò)存在，甚至是各地的宗祠跨海聯(lián)宗，其成員的組成結(jié)構(gòu)畢竟大致不離顏清煌先生《新馬華人社會(huì)史》所提到的情況。顏先生《新馬華人社會(huì)史》說(shuō)，新加坡華人宗親組織的分類，一類是基于血緣、地緣以及方言紐帶的地域性宗親集團(tuán)，成員都是來(lái)自同一處村落，以較近的祖先為認(rèn)同，第二類則是以較大范圍的親緣和地緣為紐帶，形成非地域性宗親組織。事實(shí)上，很多南洋華人的宗親組織確實(shí)也不單純是中國(guó)古近代南方宗族村落的延伸，不一定是血緣宗親在一起，甚至可以是同姓或多姓以共同遠(yuǎn)祖認(rèn)同聯(lián)宗，或在不一定可能說(shuō)明祖先關(guān)系的情況下聯(lián)宗。其社會(huì)功能主要就表現(xiàn)在組織成員重視互相支撐“自己人”，維持成員當(dāng)?shù)仞B(yǎng)生送死的需要，以及應(yīng)付外來(lái)壓力。而所謂跨海而聯(lián)合的族親、宗親，或跨姓聯(lián)宗，無(wú)疑可能因?yàn)槌蓡T增多，所在地理范圍擴(kuò)大，有機(jī)會(huì)取得來(lái)自不同地方、不同領(lǐng)域的人事與資源。如此也有更大能力必要協(xié)助或支撐各地成員往來(lái)各方的生活、商貿(mào)或工作需要。

那時(shí)期，華人來(lái)往中國(guó)與南洋各地，不一定能有機(jī)會(huì)找到親人。即使他們找到自己直接的親戚，或者找到原本認(rèn)識(shí)的同鄉(xiāng)親人，也不一定單是依靠親友力量足以支持生活。所以，那時(shí)代的宗鄉(xiāng)組織祠堂，不論是血緣族親為基礎(chǔ)，或者是凝血緣的組織，可以不斷發(fā)揮的重要功能，就是讓個(gè)人通過(guò)在此尋找“熟悉”的“陌生人”，完成新土地上建立信任與合作的人際關(guān)系，相互理解各地情況，尋求相關(guān)就業(yè)、商貿(mào)或生活上的協(xié)助。

其中如馬來(lái)西亞南部柔佛州，當(dāng)?shù)匾恍┑貐^(qū)的開漳圣王信俗，可能先是淵源于廣東陳姓村落，香火隨著鄉(xiāng)親到達(dá)新加坡的腳步南下，再跨海沿河進(jìn)入當(dāng)?shù)夭傻V的深山，一路轉(zhuǎn)化眾礦工開辟荒野的象征，保護(hù)彼等面對(duì)毒蛇猛獸。再隨著礦區(qū)活動(dòng)促成市鎮(zhèn)發(fā)展，開漳圣王也會(huì)演變?yōu)楦鞯鼐潮Ｗo(hù)神，成為開發(fā)聚落各族居民公共膜拜的對(duì)象。以柔佛州哥打丁宜縣“陳圣大王公廟”為例，此處也如緬甸陳家館或吉隆坡陳氏書院，延續(xù)潮、客地區(qū)習(xí)俗尊稱陳元光為“陳圣大王”或“陳圣大王公”，其原址在柔佛河邊四色（天吉港），鎮(zhèn)守礦區(qū)的出入河港，可以通往新加坡和印尼加里曼丹。本廟香火到了英殖民政府在1950年代實(shí)行反共緊急狀態(tài)，隨著鄰近信眾于1952被迫遷到新村，陪伴當(dāng)年圍困在鐵絲網(wǎng)內(nèi)限制拘留的各籍貫民眾。哥打丁宜民間順口溜說(shuō)“街上阿婆，新村阿公”，前者指媽祖，后者指開漳圣王，至今遠(yuǎn)近信徒膜拜。實(shí)際上，此廟一再輾轉(zhuǎn)到達(dá)新村的過(guò)程，之前停留之處，也是各自留下香火，各自發(fā)展成為當(dāng)?shù)鼐用駨R祀，或又有更早前或后來(lái)分香他處的。開漳圣王在這許多地方成為當(dāng)境神道，原來(lái)毫無(wú)血緣關(guān)系的人們，甚至外族，共同親昵尊稱神明“阿公”，也拉近人與人彼此距離。

廣東諺語(yǔ)有說(shuō)“認(rèn)親認(rèn)戚”，即是源自過(guò)去時(shí)代的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)，構(gòu)成很能傳神的形容。過(guò)去人們初到貴地，確保在當(dāng)?shù)匕簿訕窐I(yè)，尋求相對(duì)穩(wěn)定生活，主要途徑是依賴同鄉(xiāng)或宗親抱團(tuán)，不論是同宗、同鄉(xiāng)，甚至是聯(lián)宗、聯(lián)鄉(xiāng)組織，組織所能包容的“陌生人”，其實(shí)就是大家在心態(tài)上必須互相認(rèn)同的“親人”，彼此都得互相付出，完成為祖先開枝散葉、為子孫千秋萬(wàn)代的義務(wù)。但“認(rèn)親認(rèn)戚”畢竟依賴陌生人在異地情境中彼此信賴、構(gòu)建親情；如此建立的人與人互相信任，可能也會(huì)給個(gè)體帶來(lái)風(fēng)險(xiǎn)；因此，各地生存還得依靠組織，并通過(guò)集體祖先象征群體價(jià)值觀與文化，保障其實(shí)踐與延續(xù)；以開漳圣王等神明、同宗同鄉(xiāng)歷代祖先，凌駕天上注視大眾，成為冥冥中的保佑與仲裁者，支持大眾有道有德的互相凝聚。宗鄉(xiāng)組織的成員彼此之間既然先設(shè)有互相承認(rèn)與信任的義務(wù)，現(xiàn)實(shí)中也確實(shí)需要集體互助生活，各地也就常見一些同宗或同鄉(xiāng)同住在“公司屋”彼此照顧，或甚至由此形成以同鄉(xiāng)或宗親名義較集中的散布在一個(gè)地區(qū)，逐漸可能便形成集聚的同鄉(xiāng)或宗親聚落。而聚居在同一地方的宗親或同鄉(xiāng)，一起在日常生活聯(lián)系，有者又會(huì)互相來(lái)往其他宗親或同鄉(xiāng)聚居的各地區(qū)，甚至有轉(zhuǎn)到其他地方生活的，必然也為跨海聯(lián)系奠定基礎(chǔ)。

其結(jié)果也會(huì)如陳達(dá)在民國(guó)初年所觀察，此地聚居的同姓宗親群體互相在一起，既是延續(xù)著中國(guó)的宗族關(guān)系，又是相處成群，結(jié)果便有能力影響本土乃至中國(guó)的群體關(guān)系，以至影響個(gè)人立場(chǎng)。證諸史料，檳城宗族重修漳州《陳氏家譜》便曾記載，中國(guó)大陸南院忠公祠復(fù)修，族人到檳城籌款，與當(dāng)?shù)芈曂笠嵯嘀等￠喿遄V，前者告知后者，其家鄉(xiāng)祖先墳地多被許姓大族毀滅破壞，搶占地段；此事“大仇未報(bào)”之說(shuō)，后來(lái)被記載在檳榔嶼民國(guó)五年刊行的石印本《陳氏族譜》，分諸緬甸等地，也就出現(xiàn)在其他轉(zhuǎn)抄本或翻印本之上。而在1824年，新加坡的陳姓和林姓、李姓、鄭姓之間，都發(fā)生過(guò)矛盾，引發(fā)大小不一的械斗；這也是保赤宮后來(lái)成立原因，陳淡如《族先輩元肅公傳略》如描述說(shuō)：“島上民族日繁，人事日重，爭(zhēng)端時(shí)起，甚至成械斗，致使族與族之間感情惡化。斯時(shí)，公乃鼎力排難解紛，避免宗親卷入漩渦，且時(shí)常勸勉宗親應(yīng)以敦睦為本。其后，公認(rèn)為欲團(tuán)結(jié)宗親，非建立宗祠實(shí)無(wú)以為功，故毅然提倡建祠?！币恢钡?0世紀(jì)，法治社會(huì)仍然可能零星爆發(fā)宗族爭(zhēng)斗事件，但宗祠上有神靈，旁有宗親，顯然可能有效維護(hù)傳統(tǒng)道德價(jià)值與集思廣益，在維護(hù)成員權(quán)益同時(shí)也積極參與維護(hù)社會(huì)安定。1956年新加坡榜鵝地區(qū)發(fā)生陳李兩姓糾紛，陳氏宗族一方面譴責(zé)族人陳添甲被“惡徒”剿傷全家老小，一方面又由陳氏公會(huì)主席陳樂群出面，要求族人忍耐，靜候法庭審訊，防止族爭(zhēng)。

廣義去說(shuō)，清末以降，各地宗祠宮廟傳播開漳圣王文化，包括廟祀、聯(lián)族、聯(lián)宗、辦學(xué)等途徑，都能確實(shí)有效促進(jìn)成員認(rèn)同，擴(kuò)大凝聚力，并提升對(duì)外競(jìng)爭(zhēng)力。這很符合陳元光以文教民、化育百姓的精神。此種聯(lián)系其實(shí)還牽涉幾處較固定網(wǎng)絡(luò)互相之間的聯(lián)系。1956年，檳城陳氏潁川堂為著回應(yīng)教育部要求，必須把學(xué)校遷出以祠堂空間辦校的原來(lái)地點(diǎn)，覓地另建新校；當(dāng)年檳城陳氏潁川堂發(fā)信給鄰近各邦族人，新加坡陳氏宗祠接獲來(lái)信，其總理個(gè)人便在當(dāng)?shù)厥拙桧憫?yīng)，并通過(guò)《保赤宮陳氏宗祠月報(bào)》更廣泛通告族人，共襄盛舉。

四、慎終追遠(yuǎn)的傳統(tǒng)

由華南而南洋，歷史上的陳氏宗祠，包括南洋緬甸陳家館、吉隆坡陳氏書院，還有大山腳潁川堂，春、秋、冬三祭祀，都有共同祖先崇拜的特征：除了歷代祖宗，還會(huì)強(qiáng)調(diào)祭祀陳姓得姓之前的始祖舜帝，以及祭祀陳寔，祭祀開漳圣王陳元光。這是以舜帝身為華夏共同精神祖先之一，表彰舜帝一生力行推崇的盡孝行道，提倡個(gè)人應(yīng)由自身親子關(guān)系體會(huì)孝道，推而廣之即成全仁義。另外，強(qiáng)調(diào)祭祀陳寔，又是表達(dá)后人應(yīng)學(xué)習(xí)陳寔，做到暗室不虧心，甚至懂得施教于梁上君子而成其之美，如此不論何時(shí)何處自身向善也導(dǎo)人從善。而祭祀開漳圣王陳元光，則是以陳元光的“盛德世祀”為榮，學(xué)習(xí)他的道德文章與開拓精神，聯(lián)合他人，包括各民族，完成開枝散葉，傳播文明。

雖然所有陳姓后裔之間，互相的古代祖先不盡然真是源自相同血緣，但若觀察南洋各地宗姓組織之同姓聯(lián)宗，甚至以異姓聯(lián)宗的組織為依據(jù)，這些組織顯然也如他們?cè)谌A南先人，是以奉祀歷史上聞名的同姓先人作為集體祖神，以此構(gòu)建共同文化根源之認(rèn)同。如此，不管是真血緣結(jié)合，或者是擬血緣結(jié)合，即使族譜莫能考究，在認(rèn)同祖神是華夏歷史文化具體表達(dá)的大前提下，成員之間都能以“同姓三分親”或“遠(yuǎn)祖相同圓”成互相親近認(rèn)同，并不斷吸收新成員，在當(dāng)?shù)仂柟唐┤纭瓣愰T堂上歷代宗親”之類的同舟共濟(jì)。其中也有些組織，是因著其間有一支同姓族人在某個(gè)時(shí)代播遷到某地時(shí)分出他姓，祠堂因此跨姓接受成員。

無(wú)可否認(rèn)，因著陳姓人追溯家族族譜、陳姓人需要跨出血緣派系結(jié)合而尋找象征價(jià)值體系的祖先輩宗親，甚且是因著當(dāng)?shù)乇緛?lái)就漳州原籍后裔占多，開漳圣王往往是在成為祠堂祀典對(duì)象，被尊稱“祖王公”，同時(shí)被視為這類網(wǎng)絡(luò)的精神象征、保佑者、祝福者。陳姓后裔因此加深圣王是彼等“祖先神明”的印象，有喜慶則感覺是“祖先有靈”，遇挫折就懷疑“祖先懲戒”，是必然的。但如此也會(huì)加深不知?dú)v史的陳姓宗親或外人誤會(huì)，以為開漳圣王主要是陳姓宗祠的神靈。這是需要改善的刻板印象。

正如上說(shuō)，清代華南以至南洋地區(qū)，各地陳姓宗族的內(nèi)外聯(lián)合，其實(shí)也都已經(jīng)趨向上述態(tài)勢(shì)。如廣東陳氏書院，籌建于清光緒十六年（1890），光緒二十年（1894）建成，便是由當(dāng)時(shí)廣東省72縣陳姓人氏合資興建，目標(biāo)在合族聯(lián)宗，為各村子弟遠(yuǎn)赴省城備考科舉、候任、交納賦稅、訴訟等事，提供臨時(shí)居所。各地陳氏宗族捐資書院的回報(bào)，是他們可以在城中把祖先牌位放到陳氏書院的神龕，方便在廣州府城行走和居住的親友膜拜。而像印尼與緬甸，雖可見到不同籍貫的先人，即使血緣相同來(lái)源可以證諸族譜的，卻可能因籍貫與方言不同，各自參與本身方言群的宗祠組合。但他們都可以各自與同方言者互相聯(lián)宗，祭拜本身所屬宗祠的開漳圣王香火。當(dāng)然，他們互相是知道祖先淵源，也互相明白血脈相連，因此亦有互相跨宗祠的互動(dòng)。而共同的特征是敬拜同祖先。這樣一來(lái)，客觀上即是原來(lái)開漳圣王香火的各處繼承者，在各地以不同的組織，聯(lián)合不同的人群，又互相認(rèn)識(shí)到彼此的精神文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，同一根源。

而我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，通過(guò)宮廟/宗祠，由整體的華夏文化到具體呈現(xiàn)的開漳圣王信俗文化，至今傳承。最基礎(chǔ)的載體，又是通過(guò)傳統(tǒng)節(jié)日與開漳圣王圣誕的祭祀活動(dòng)，使得即使知其然而不知所以然者也懂得他們的信俗來(lái)源，是有所依據(jù)，可以考究，可以學(xué)習(xí)。即使那些陳姓祠堂沒有特定安放開漳圣王香火，也依舊不能忽略圣王精神也如舜帝精神，是活在“中華民族歷代祖先”、“入閩建漳祖先”以至“陳門堂上歷代祖先”的大概念之中，代代相傳，由后人活出其當(dāng)下的延續(xù)。中華民族的節(jié)日特征，就是回家鄉(xiāng)過(guò)節(jié)。過(guò)節(jié)，就是與親友相處，和祖先同在，在時(shí)間的關(guān)節(jié)點(diǎn)，把生活中脫節(jié)親人、忘記仁義道德，轉(zhuǎn)回正常。祭祖聚會(huì)是最正常的活動(dòng)，目的在教化子孫。這個(gè)傳統(tǒng)很重要，它用祖先真實(shí)做到的事跡，潛移默化后裔，按照祖先傳統(tǒng)，怎樣去做一個(gè)好人。

唐玄宗追封陳元光潁川侯，賜贈(zèng)“盛德大祀”之坊，這是陰陽(yáng)相生之大德。所謂“日新之謂盛德”，“盛德”是成就于“日新”之中?！叭招轮^盛德”的觀念，轉(zhuǎn)化成當(dāng)前習(xí)慣使用的語(yǔ)境去說(shuō)明，即是“德”必須經(jīng)歷時(shí)代考驗(yàn)，持續(xù)不斷的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，去不斷維續(xù)與擴(kuò)大其傳統(tǒng)的生命力，這樣就是“生生不息”。世界各國(guó)的開漳圣王宮廟，還有各地陳氏宗祠，作為開漳圣王祖廟威惠廟香火的傳承，至今不離此一典出《易經(jīng)》之歷史精神?；谌绱司駛鞒校R來(lái)西亞自從在2015年由檳城陳氏宗義社首倡，舉辦了首屆開漳圣王文化聯(lián)誼大會(huì)，廣邀中國(guó)海峽兩岸與東盟諸國(guó)參與，至2019年4月，由大山腳潁川堂主辦“馬來(lái)西亞第三屆開漳圣王文化聯(lián)誼大會(huì)”，也是一樣的道理，是一路延續(xù)著一千多年來(lái)“盛德世祀”的傳統(tǒng)。

注釋：

[1]參考湯漳平、許晶：《閩南人與客家人》，《尋根》2008年第6期。

[2]（宋）朱熹：《周易本義》，北京：中國(guó)書店，1994年，第109頁(yè)。

[3][4]（宋）朱熹：《四書集注》，香港：永經(jīng)堂書局，1952年，第3頁(yè)。

[5]王琛發(fā)：《中華神道的信仰版圖——以開漳圣王為討論范例》，《閩臺(tái)文化交流》2012年第1期。

[6]（明）許孚遠(yuǎn)：《疏通海禁疏》，載（明）陳子龍等撰輯：《明經(jīng)世文編》第五冊(cè)卷四00（1962年影印本），北京：中華書局，第4333頁(yè)。

[7]（元）周達(dá)觀撰、（清）李陽(yáng)棫編修：《真臘風(fēng)土記》（景印文淵閣四庫(kù)全書本），第20頁(yè)。

[8]（明）張燮：《東西洋考》，北京：中華書局，1981年，第89頁(yè)。

[9]巴素撰，劉前度譯：《馬來(lái)亞華僑史》，馬來(lái)西亞檳城：光華日?qǐng)?bào)，1950年，第22～23頁(yè)。

[10]《本會(huì)史略》，陳應(yīng)和編：《緬甸仰光陳家館建館一百一十一周年紀(jì)念特刊》，緬甸仰光：陳家館，1980年，第9頁(yè)。

[11]王琛發(fā)：《儒教在南洋的歷史、傳播與存在意義：天命、神道設(shè)教、“祖”“社”與開拓主權(quán)的系統(tǒng)觀》，《漢籍與漢學(xué)》2018年第1期。亦參王琛發(fā)：《從開拓意象到在地演變——開漳圣王信仰在清代南洋英荷屬地的跨海網(wǎng)絡(luò)》，《閩臺(tái)文化研究》2016年第4期。

[12]1810年便有董事人主持族親會(huì)議的中文本土地使用盟契說(shuō)明、英文地契，現(xiàn)在都收藏于檳城陳氏潁川堂，其復(fù)制相片公開在祠堂展覽。

[13]《緬屬潁川堂》，《陳氏族譜》，緬甸仰光：潁川總堂，1980年（手抄蠟紙本），第78頁(yè)。

[14]轉(zhuǎn)引自陳國(guó)榮：《我心目中的保赤宮》，林瑩主編：《國(guó)際開漳文化促進(jìn)大會(huì)暨保赤宮（陳氏宗祠）一百四十周年慶典紀(jì)念特刊》，新加坡：保赤宮，2015年，第43頁(yè)。

[15]顏清煌撰，粟明鮮等譯：《新馬華人社會(huì)史》，北京：中國(guó)華僑出版公司，1991年，第69頁(yè)。

[16]陳詠銘：《古剎香火鼎盛，地位超凡》，載馬來(lái)西亞《中國(guó)報(bào)》（“今日柔佛”地方版），2000年12月9日，C3版。

[17]王琛發(fā)：《哥打丁宜客家開漳圣王信仰：社區(qū)化與國(guó)際化的雙向影響》，《閩臺(tái)文化研究》2017年第2期。

[18]陳達(dá)：《南洋華僑與閩粵社會(huì)》，長(zhǎng)沙：商務(wù)印書館，1939年，第126頁(yè)。

[19]《陳氏族譜》，緬甸仰光：潁川總堂，1980年（手抄蠟紙本），第68頁(yè)。

[20]李恩涵：《東南亞華人史》，臺(tái)北：五南圖書出版公司，2003年，第268頁(yè)。

[21]陳淡如：《族先輩元肅公傳略》，陳名宗編：《保赤宮陳氏宗祠月報(bào)》第3期，新加坡：保赤宮陳氏宗祠月報(bào)社，1955年，第9頁(yè)。

[22]《本邦榜鵝陳李糾紛事，諭族人靜候法律解決》，陳名宗編：《保赤宮陳氏宗祠月報(bào)》第8期，新加坡：保赤宮陳氏宗祠月報(bào)社，1955年，第1頁(yè)。

[23]《檳城陳氏宗祠吁族人籌款建校，本宗祠總理文確先生首捐》，陳名宗編：《保赤宮陳氏宗祠月報(bào)》第7期，新加坡：保赤宮陳氏宗祠月報(bào)社，1955年，第6頁(yè)。