【摘要】長陽土家族巴山舞（以下簡稱“巴山舞”）具有悠久的歷史，近年來國內(nèi)關(guān)于巴山舞的學(xué)術(shù)文獻(xiàn)資料數(shù)量可觀，本文以巴山舞為研究對象，通過對相關(guān)文獻(xiàn)資料進(jìn)行分析整理，概述其研究內(nèi)容，并結(jié)合國內(nèi)研究現(xiàn)狀分析存在問題，對巴山舞的傳承與發(fā)展進(jìn)行展望。

【關(guān)鍵詞】巴山舞;傳承;發(fā)展;研究綜述

【中圖分類號】J712 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

巴山舞是二十世紀(jì)七八十年代以舞蹈藝術(shù)家覃發(fā)池為主的長陽舞蹈工作者創(chuàng)編的一種新興的土家族體育健身舞蹈，具有靈活性強(qiáng)、協(xié)調(diào)性強(qiáng)等特點(diǎn)。在發(fā)展至今近四十年中，各大媒體、報刊、會議針對巴山舞的發(fā)展情況以及理論研究等進(jìn)行了深入探討。

為了了解1979～2018年近四十年內(nèi)我國學(xué)者關(guān)于“長陽土家族巴山舞的傳承與發(fā)展”的研究，筆者通過萬方數(shù)據(jù)庫、中國知網(wǎng)，以“巴山舞”為主題，收集了近四十年來相關(guān)文獻(xiàn)資料約50篇，關(guān)于長陽巴山舞傳承與發(fā)展的學(xué)術(shù)研究論文共41篇。筆者將根據(jù)所搜集的學(xué)術(shù)文獻(xiàn)資料，從巴山舞歷史源流與傳承、發(fā)展進(jìn)程與現(xiàn)狀問題以及其他角度的相關(guān)研究等幾個方面對近年來巴山舞研究進(jìn)行分類整理，提出個人淺見。

一、巴山舞的歷史源流與傳承的研究

長陽土家族文化源遠(yuǎn)流長，是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，巴山舞就是長陽土家族文化歷史演變過程中的獨(dú)特產(chǎn)物，是巴土文化的典型代表。巴山舞的源流及其發(fā)展歷程對于巴山舞現(xiàn)今的傳承與發(fā)展有著深刻的意義。有關(guān)巴山舞的源流目前國內(nèi)學(xué)者研究有三種說法。

一說是巴山舞源于土家族傳統(tǒng)的“跳喪舞”，即湖北省西部山區(qū)的長陽、五峰及巴東等地區(qū)的土家族悼念亡者的一種喪葬歌舞，《后漢書》中記載巴山舞最初源于巴渝舞，在土家族世代居民的不斷繼承沿襲，逐步演變?yōu)橥良易宓摹疤鴨饰琛?，進(jìn)而改編而成今天的巴山舞?！疤鴨饰琛钡墓?jié)奏主要是 6/8 拍子的節(jié)奏，伴之以重拍，舞者通常為男性，動作特征最為明顯的是一走三步顫和外撇八大步，以及擺胯、搖身、擺手，或是腳掌緊抓地向前行進(jìn)。這都在“巴山舞”的舞蹈動作中體現(xiàn)的相當(dāng)明顯。譚瑜和譚志松《論土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代傳承與發(fā)展》（2009）一文中指出巴山舞經(jīng)20世紀(jì)70年代末以覃發(fā)池老師為主的文藝工作人員創(chuàng)編，將土家族的音樂、舞蹈精華與“跳喪舞”融合，并在其基礎(chǔ)上創(chuàng)新、提煉、加工，創(chuàng)編成了新的土家族廣場體育健身舞蹈。高正偉《巴渝舞研究述評》（2010）一文中也談到同樣的觀點(diǎn)，通過引用大量相關(guān)的史料，分析推斷出巴山舞與跳喪舞傳承的直接關(guān)系，但缺乏實地考察等其他方面實證。另外一種說法是巴山舞改編源于擺手舞。王先梅《土家族擺手舞的現(xiàn)狀與前瞻》（2008）一文提及“‘?dāng)[手舞又名農(nóng)事舞，規(guī)模小，形式簡單，男女老少皆參與。擺手舞由主持祭祀儀式的土老師帶頭，一人打鼓兼敲鑼，圍成圓圈，一邊轉(zhuǎn)一邊跳。由于年代久遠(yuǎn)，風(fēng)俗習(xí)慣變遷，擺手舞形式更加生活化、娛樂化、大眾化、使得擺手舞活動更為普及化，去掉了祭祀程序， 發(fā)展成為純碎的舞蹈?！蔽恼峦ㄟ^歷史文獻(xiàn)與實地考察，對比擺手舞與巴山舞在舞蹈動作、表現(xiàn)形式、音樂節(jié)奏等方面，分析指出了巴山舞與擺手舞的傳承關(guān)系。在楊聿舒以及陳廷亮、黃建新的文章中也分別談到了相同的觀點(diǎn)。筆者通過搜集整理資料發(fā)現(xiàn)該觀點(diǎn)的證據(jù)略顯不足，國內(nèi)研究該觀點(diǎn)的學(xué)者較少，有待考證。

除了這兩個觀點(diǎn)外，還有學(xué)者持不同意見，吳健華在其文章中認(rèn)為“巴山舞”是前兩種觀點(diǎn)的結(jié)合，即巴山舞是取跳喪舞和擺手舞之精華改編而成。他根據(jù)相關(guān)歷史文獻(xiàn)分析指出跳喪舞和擺手舞是巴渝舞不斷發(fā)展后的兩個分支，同時通過實訪、考察并對比巴山舞、跳喪舞和擺手舞在意識形態(tài)、舞蹈動作等多方面的異同，得出“‘巴山舞從‘?dāng)[手舞‘跳喪舞發(fā)展而來，前者中有后者的血液、靈魂與生命。但是，前者又不是后者，因為它又注入了新的血液、靈魂與生命;它們之間的血肉關(guān)系是十分密切的，但舊與新的差別舉目可見”的觀點(diǎn)。

三種說法都有相關(guān)歷史文獻(xiàn)資料和實地考察作為依據(jù)，但觀點(diǎn)二、三在針對巴渝舞和擺手舞的關(guān)系上有一定的爭論，三種說法中主流觀點(diǎn)認(rèn)為巴山舞以土家族祭祀舞蹈——跳喪舞為原型，結(jié)合了一定的擺手舞的動作，筆者認(rèn)為三種說法都有待學(xué)者進(jìn)一步考證。

二、關(guān)于巴山舞發(fā)展進(jìn)程和現(xiàn)狀問題的研究

在許多學(xué)者對“巴山舞”的歷史源流與傳承的研究中，關(guān)于巴山舞的發(fā)展進(jìn)程、現(xiàn)狀及相關(guān)問題也成為了學(xué)者們深入探討和調(diào)查的研究方向，主要呈現(xiàn)在巴山舞的發(fā)展現(xiàn)狀、價值探尋、社會推廣、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承等幾個方面。

趙彩鈺在其文中將巴山舞的發(fā)展歷史分為“發(fā)展初期階段”和“快速發(fā)展階段”，羅熙娜在文章中通過收集整理關(guān)于巴山舞的報道新聞，詳細(xì)地介紹了巴山舞的發(fā)展歷程：巴山舞產(chǎn)生于20世紀(jì)70年代，1986年開始登上全國舞臺，同年著名舞蹈家賈作光老師稱之為“東方迪斯科”。21世紀(jì)初，巴山舞在各種重大活動中都被列為表演項目，并在各種重大比賽中屢獲好成績，逐步向全國推廣。2001年，長陽巴山舞被國家體育總局確認(rèn)為全民健身舞，巴山舞進(jìn)入快速發(fā)展階段。2005年8月，巴山舞被明確定為全國健身研究與開發(fā)推廣首選項目，開始掀起“巴山舞熱潮”。2008年巴山舞被國家體育總局列入全國廣場健身舞之一，評為優(yōu)秀群眾體育項目。2010年，宜昌市開始組織各中小學(xué)將巴山舞列入校本課程，正式學(xué)習(xí)巴山舞。同年中南民族大學(xué)也開展巴山舞民族健身舞課程。劉瑩《土家族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與發(fā)展——長陽巴山舞的文化內(nèi)涵探尋》（2007）一文中也介紹了巴山舞的發(fā)展進(jìn)程，并指出巴山舞“到目前為止，它已經(jīng)有了文娛、體育健身、民族文化教育等多方面的發(fā)展前景”。

除此之外，巴山舞的現(xiàn)狀問題也成為學(xué)者研究的主要話題。朱俊樹在其文章中認(rèn)為巴山舞開發(fā)與傳承的過程之中，存在著諸如缺乏經(jīng)濟(jì)支撐、品牌開發(fā)不足、行業(yè)整合不夠、推廣方式落后、專業(yè)人才匱乏等問題。他通過調(diào)查走訪分析了巴山舞在學(xué)校推廣應(yīng)有的繼承與傳播作用、巴山舞與旅游開發(fā)結(jié)合的必要性以及補(bǔ)巴山舞專業(yè)表演人才的缺口困境。筆者認(rèn)為該文分析較為詳盡，為巴山舞的傳承和發(fā)展提供了針對性的資料。除此之外，黎晗《巴山舞健身社會化推廣模式探析》（2012）、張穎《對長陽土家族“巴山舞 ”深層開發(fā)的思考》（2006）、趙彩鈺《土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承研究——以宜昌長陽巴山舞為例》（2017）、牛麗麗、牛攀山《湖北省長陽巴山舞的資源優(yōu)勢與開發(fā)對策》（2009）、柳皓嚴(yán)、于志華、余誠《新媒體視域下武陵山區(qū)巴山舞“文化空間”的重構(gòu)》（2016）五篇文章從巴山舞的價值探尋、社會推廣、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承等方面敘述了巴山舞當(dāng)前面臨的問題以及傳承中的諸多挑戰(zhàn)。加強(qiáng)對巴山舞藝人的關(guān)注，培養(yǎng)巴山舞后備力量;樹立巴山舞品牌，加大與旅游等各產(chǎn)業(yè)的整合力度;利用新媒體，重構(gòu)巴山舞 “文化空間”。筆者認(rèn)為，上述六篇文章針對巴山舞面臨的困境進(jìn)行了詳盡的研究分析和總結(jié)，為我們進(jìn)一步推動巴山舞的研究進(jìn)程、推動巴山舞的良性發(fā)展提供了參考和可行性的建議，但論文缺乏一定的研究深度性和創(chuàng)新性。

三、關(guān)于巴山舞其他角度的研究

（一）與巴山舞體育相關(guān)的研究

在此類研究中，學(xué)者主要以巴山舞的健身價值、傳統(tǒng)體育推廣為主。蔣在爽《土家族巴山舞練習(xí)對老年女性BMI及血脂的影響》（2003）以巴山舞練習(xí)對人的BMI及血脂的影響為切入點(diǎn)，客觀分析了巴山舞的健身價值。李芳、史曉惠、謝雪峰《土家民間舞在健身舞蹈中的運(yùn)用與開發(fā)研究——以巴山舞、擺手舞為例》（2010）通過將巴山舞對其他有代表性的六種舞蹈進(jìn)行對比分析，以巴山舞、擺手舞兩種舞蹈的開發(fā)及推廣經(jīng)驗為依據(jù)，提出了創(chuàng)編健身舞蹈的原則及如何利用創(chuàng)編原則對其他土家民間舞種進(jìn)行開發(fā)的對策。湯立許、何雪蕓、袁華亭、牛麗麗、牛攀山、周龍慧、劉安清等學(xué)者也分別都從巴山舞作為傳統(tǒng)體育健身舞蹈在體育學(xué)方面的意義。

（二）與巴山舞教育相關(guān)的研究

袁華亭、李率文在其文章中提出將巴山舞作為民族傳統(tǒng)體育項目引入高校體育教育的可行性依據(jù)。在對巴山舞健身價值與文化功能認(rèn)同的基礎(chǔ)上，結(jié)合中南民族大學(xué)體育教學(xué)改革和學(xué)科發(fā)展需要，探尋其理論依據(jù)，并在實踐中對巴山舞教學(xué)效果進(jìn)行檢驗，以使促進(jìn)民族體育的發(fā)展。秦小平、王倩、龔國榮《“文化強(qiáng)國”視域下我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承與開發(fā)研究——以長陽“巴山舞”為例》（2014）和張忠宇《利用長陽巴山舞代替?zhèn)鹘y(tǒng)課間操的研究》（2012）兩篇文章都針對巴山舞在以中小學(xué)位背景開展巴山舞特色教學(xué)的想法，并提出了具體措施。筆者認(rèn)為上述學(xué)者的論文對于巴山舞的現(xiàn)狀解決措施較為相符，可實踐性較大。

（三）巴山舞與土家族文化的文化認(rèn)同研究

王鼎、廖萍《巴山舞與土家民族的文化認(rèn)同》（2012）從文化認(rèn)同角度研究了巴山舞與土家族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展關(guān)系，并從器物文化層、制度文化層、價值文化層針對巴山舞的發(fā)展展開了一系列分析，提出了“巴山舞的是對土家族傳統(tǒng)文化精華的恪守，是巴土文化對現(xiàn)代文化發(fā)展的適應(yīng)”等觀點(diǎn)，筆者認(rèn)為該文研究角度有所創(chuàng)新，對現(xiàn)今巴山舞的可持續(xù)發(fā)展具有參考意義。

四、結(jié)語

近年來，學(xué)者們針對巴山舞的研究數(shù)量可觀，筆者發(fā)現(xiàn)有關(guān)巴山舞的歷史源流以及巴山舞的發(fā)展歷程的學(xué)術(shù)研究內(nèi)容相似度較高，缺乏創(chuàng)新。除了上述幾個方面的研究以外，關(guān)于巴山舞的音樂形態(tài)、創(chuàng)作發(fā)展、舞蹈特征等巴山舞本身的研究、巴山舞在新時期的發(fā)展現(xiàn)狀研究以及與其他學(xué)科相關(guān)的研究仍存在一定的空缺，但另一方面也提供了許多可深入研究探討的研究點(diǎn)。筆者認(rèn)為，巴山舞的發(fā)展不僅在于本身的發(fā)展，與其他學(xué)科相結(jié)合的研究也是必不可少的，這還需要后來學(xué)者們的更深入的研究并提出新的切實可行的措施，來推動巴山舞的可持續(xù)發(fā)展。

注釋：

[1][2]何雪蕓.巴山舞的文化特征研究[J].體育科技， 2014：35-5.

[3]段緒光.巴渝舞的源和流[J].中南民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1984（4）.

[4]高正偉.巴渝舞研究述評[J].宜賓學(xué)院學(xué)報，2010（11）.

[5]楊聿舒.土家族擺手舞研究狀況及其保護(hù)與傳承的思考[J].重慶城市管理職業(yè)學(xué)院學(xué)報，2016（5）：61.

[6]陳廷亮，黃建新.擺手舞非巴渝舞論——土家族民族民間舞蹈文化系列研究之五[J].中南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2016（7）：26-4.

[7]吳健華.由巴渝舞到巴山舞——鄂西土家族民間舞蹈的源與流[J].戲劇之家，2012（11）：71-73.

[8]趙彩鈺.土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承研究——以宜昌長陽巴山舞為例[J].舞體育大視野，2017：7-15.

[9]羅熙娜.巴山舞——群眾文化的新天地[J].舞蹈， 2004（2）：38-39.

[10]朱俊樹.淺析武陵山地區(qū)民族舞蹈傳播的困境與出路——以巴山舞為例[J].大眾文藝，2009（6）.

[11]湯立許.傳統(tǒng)體育地域活化的路徑研究——以長陽巴山舞為例[J].山東體育學(xué)院學(xué)報，2014（6）：30-3.

[12]何雪蕓.巴山舞高校體育課程開發(fā)的研究[J].體育科技，2015（4）：19.

[13][15]袁華亭，李率文.民族健身舞教學(xué)研究——以中南民族大學(xué)巴山舞教學(xué)為例[J].科技文匯，2010（1）.

[14]牛麗麗，牛攀山，周龍慧，劉安清.湖北省長陽巴山舞的健身價值研究[J].2009（3）：25-3.

參考文獻(xiàn)

[1]譚瑜，譚志松.論土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代傳承——以湖北長陽土家族巴山舞為例[J].民族研究，2009（1）： 49-8.

[2]高正偉.巴渝舞研究述評[J].宜賓學(xué)院學(xué)報，2010（11）： 10-11.

[3]王先梅.土家族擺手舞的現(xiàn)狀與前瞻[J].湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2008（3）：5-3.

[4]劉瑩.土家族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與發(fā)展——長陽巴山舞的文化內(nèi)涵探尋[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2007（6）：25-6.

[5]黎晗.巴山舞健身社會化推廣模式探析[J].武術(shù)科學(xué)，2012（2）：25.

[6]張穎.對長陽士家族巴山舞深層開發(fā)的思考[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2006（06）.

[7]趙彩鈺.土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承研究——以宜昌長陽巴山舞為例[J].體育大視野，2017（15）：236.

[8]牛麗麗，牛攀山.湖北省長陽巴山舞的資源優(yōu)勢與開發(fā)對策[J].樂山師范學(xué)院學(xué)報，2009（05）.

[9]柳皓嚴(yán)，于志華，余誠.新媒體視域下武陵山區(qū)巴山舞“文化空間”的重構(gòu)[J].河北體育學(xué)院學(xué)報，2016（9）：30-5.

[10]蔣在爽.土家族巴山舞練習(xí)對老年女性 BMI 及血脂的影響[J].中國運(yùn)動醫(yī)學(xué)雜志.2003（06）：616-617.

[11]李芳，史曉惠，謝雪峰.土家民間舞在健身舞蹈中的運(yùn)用與開發(fā)研究——以巴山舞、擺手舞為例[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報.2010（5）.

[12]秦小平，王倩，龔國榮.“文化強(qiáng)國”視域下我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承與開發(fā)研究——以長陽“巴山舞”為例[J].哈爾濱體育學(xué)院學(xué)報，2014：32-1.

[13]張忠宇.利用長陽巴山舞代替?zhèn)鹘y(tǒng)課間操的研究[J].現(xiàn)代閱讀（教育版），2012（17）.

[14]王鼎，廖萍.巴山舞與土家民族的文化認(rèn)同[J].軍事體育進(jìn)修學(xué)院學(xué)報，2012（4）.

[15]李率文，余小平.對高校體育教育中引入長陽巴山舞的可行性研究[J].武術(shù)科學(xué)，2012（2）：11.

[16]李雙俊.關(guān)于“巴山舞”的繼承推廣與發(fā)展的調(diào)查研究[J].科技創(chuàng)業(yè)，2009（10）.

[17]陳洪.土家歌舞民俗的審美特征及發(fā)展[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1990.

[18]沈愛民.巴山舞：宜昌普及最廣泛的民間舞蹈[N].三峽日報，2009（7-7）.

[19]陳紹艷.對湖北省民族傳統(tǒng)體育項目巴山舞的研究[J].湖北體育科技，2004（3）：23.

[20]袁華亭，華志，李率文，韓斌.關(guān)于民族健身舞開展情況與可持續(xù)發(fā)展的調(diào)查——以長陽土家族自治縣巴山舞為例[J].中南民族大學(xué)學(xué)報 （人文社會科學(xué)版），2009（11）：29-6.

[21]李芳，史曉惠，謝雪峰.土家民間舞在健身舞蹈中的運(yùn)用與開發(fā)研究——以巴山舞、擺手舞為例[J].2010（5）：44-5.

[22]陳洪.土家歌舞民俗的審美特征及發(fā)展[A].長陽民族宗教事務(wù)委員會，長陽民族文化研究會.巴土研究[M].1999.

[23]覃發(fā)池.長陽巴山舞[M].武漢：中國舞蹈家協(xié)會湖北分會編印，1990.

[24]長陽縣概況編寫組.長陽土家族自治縣概況[M].北京：民族出版社，1989.

[25]彭曲.土家族舞蹈的民俗意蘊(yùn)——土家族民間遺存舞蹈形象調(diào)查與研究[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2006（1）.

[26]許勇，何新華.東方之子覃發(fā)池與長陽巴山舞[N].三峽晚報，2001，9，28（B9）.

[27]梅軍，肖金香.困境與出路：來鳳土家族擺手舞的傳承淺析[J].重慶文理學(xué)報.2009（9）.

作者簡介：徐瑞琳，華中師范大學(xué)，本科，研究方向：民族音樂學(xué)。