摘要：孟子是儒家代表人物和中國古代偉大的思想家。他繼承和發(fā)展了孔子的思想，在哲學、政治、人格、教育各個領域提出了許多新思想、新觀點。哲學上提出了人性本善理論，政治上提出了發(fā)政施仁觀念，人格上提出了大丈夫精神，教育上提出育天下英才思想。這些思想和觀點補充完善了儒家學說，指點和引領了后世儒學的進步發(fā)展，建構了中華民族的文化主動脈。

關鍵詞：孟子 ?性善 ?仁政 ?人格 ?教育

作者夏海，杭州師范大學國學院教授（浙江 ?杭州 ?311121）。

孟子是中國古代偉大的思想家，他以繼承孔子衣缽為己任，終身致力于維護和發(fā)展孔子思想，“乃所愿，則學孔子也”（《孟子·公孫丑上》），為儒家發(fā)展做出了重要貢獻，以至儒家思想被稱為“孔孟之道”，他個人也被稱為僅次于圣人孔子的“亞圣”。如果說孔子思想是儒家文化的原點，那么，孟子思想則是儒家文化的第二個支點，原點、支點連成一線，進而形成了儒家文化傳統(tǒng)，建構了中華民族的文化主動脈。

《左傳》曰：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！绷⒌隆⒘⒐?、立言，是傳統(tǒng)社會讀書人的人生志業(yè)。立德居于首要位置，與人相伴終生，這是沒有任何疑義的。在傳統(tǒng)社會，立功意味著為官從政，可以用自己的知識和才能報效社會，治國安邦，建立功勛。立言一般是在立功無望的情況下，退而求其次的選擇，隨之而來的是青燈黃卷，寂寞冷清。孟子是在被諸侯君王們認為“迂遠而闊于事情”的窘境中走上了立言之路，其言論匯集為《孟子》一書。正是立言，使孟子成為思想家，名揚千古，激勵后人，對于中華民族傳統(tǒng)社會產(chǎn)生了超邁于立功的深遠影響。立言成就了孟子?！睹献印凡粌H繼承了孔子思想，而且創(chuàng)造性地發(fā)展了孔子思想，哲學上提出了人性本善理論，政治上提出了發(fā)政施仁觀念，人格上提出了大丈夫精神，教育上提出了育天下英才思想，形成了個性鮮明的精神風貌，補充完善了儒家學說，指點和引領了后世儒學的進步發(fā)展。

一、人性本善 [見英文版第63頁，下同]

先秦思想家為了推行自己的思想主張，都從理論上探討了人性問題。老子提出了嬰兒人性論，認為嬰兒的原始素樸狀態(tài)才是人的本性，“含德之厚，比于赤子”（《老子》第五十五章）;主張在人生的任何階段都要保持嬰兒般的本真和素樸，“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”（《老子》第二十八章）。墨子提出了染絲人性論，認為人性如絲，通過后天環(huán)境的影響，形成了善或惡，“子墨子言，見染絲者而嘆曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變。五入必而已則為五色矣”;強調“故染不可不慎也”。（《墨子·所染》）荀子提出了性惡人性論，他批判了孟子的性善論，“孟子曰：‘人之學者，其性善。曰：是不然，是不及知之性，而不察乎人之性、偽之分者也”;并提出“人之性惡，其善者偽也”（《荀子·性惡》）。韓非子提出了欲利人性論，他從人的生理機能入手，認為人的生理需求和生存需要造就了人的欲利心，“人無毛羽，不衣則不犯寒;上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活，是以不免欲利之心”（《韓非子·解老》），這實質是性惡論的一種表現(xiàn)形式。先秦諸子探討人性的顯著特點，基本是以善、惡來規(guī)定人的本質，或曰性善，或曰性惡，或曰性有善有惡，或曰性無善無不惡。

孟子重在心性修養(yǎng)，主張人性本善，這是對孔子具有性善傾向的人性思想的繼承和發(fā)展。“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），是孔子對于人性的基本判斷。一方面，孔子肯定了人作為一個類的社會存在，必然有著相近的本性;另一方面，孔子認為人性的差異在于后天不同的社會環(huán)境和自身努力?？鬃哟_實沒有說過人性是善還是惡，卻不能否認其強烈的性善傾向。仁是孔子思想的核心，仁的本質是愛人：“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！保ā墩撜Z·顏淵》）仁者愛人從親情開始，“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”（《論語·學而》）。由親及疏、由近及遠、推己及人，把源自血緣的愛親之情擴而充之、外而化之，將他人視為與自己一樣有著共同的生理需求和心理情感的族類，當作親人來對待，設身處地為他人著想，體諒、同情、善待他人，進而實現(xiàn)“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也”（《論語·顏淵》）。由此可知，孔子之仁的傾向就是善，充滿著人性和人道主義光輝，這為孟子之性善論打下了堅實的思想基礎。

人性本善是孟子思想的基本觀點，也是孟子思想的形而上根據(jù)。孟子以人有相同的自然性開展論證：“至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。”“口之于味也，有同耆焉;耳之于聲也，有同聽焉;目之于色也，有同美焉。”（《告子上》）在孟子看來，人的社會性如同自然性一樣，也有相同的內(nèi)容，“至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”（《告子上》）。人心所公認的東西是理，是義。圣人先于普通人得知了我們心中共同的東西。因此，理義使我心愉悅，就像牛羊豬的肉合我的口味一樣。孟子把人性善的內(nèi)容概括提煉為“四心”，具體化為仁、義、禮、智。所謂仁、義、禮、智，是指惻隱、善惡、恭敬和是非之心，“惻隱之心，仁也;善惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也?！泵献诱J為，仁義禮智是人人共有的普遍現(xiàn)象，而不是個別人擁有的品質：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之?！保ā陡孀由稀罚┟献用鞔_提出仁義禮智是先天固有、與生俱來的，而非后天形成的：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?；蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也。”（《告子上》）意思是，仁義禮智，不是外人教我的，是我原本就有的，只是沒深入思考過罷了。所以說一經(jīng)探求就會得到它，一加放棄就會失掉它。人與人之間有相差一倍、五倍甚至無數(shù)倍的，這就是不能全部發(fā)揮人的天賦資質的緣故。

雖然孟子以人的自然性說明人性善是先天固有的本性，但孟子還是區(qū)分了人的自然性與社會性，認為人性善和人的社會性才是人的本質規(guī)定，是人與動物的根本區(qū)別，“人之所以異于禽獸幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫;由仁義行，非行仁義也”（《離婁下》）。朱熹注云：“幾希，少也?！比伺c動物在饑渴、飲食等一般生理刺激反應上都是相同的，區(qū)別僅僅在于人性善，如果沒有善性，就不是人：“由是觀之，無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也?！保ā豆珜O丑上》）孟子不僅區(qū)分了人的自然性與社會性，而且認為人的社會性比自然性重要，為此提出了大體與小體的概念。大體是指仁、義、禮、智等社會本質，小體是人的耳、目、口、腹之欲等自然本性。在孟子看來，人人都愛惜自己的身體的每一個部分：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。”（《告子上》）然而，身體每一部分并不是同等重要的，孟子強調要養(yǎng)其大體，勿以小失大，這是區(qū)分大人與小人的標準，也是區(qū)分人的道德品質高低的依據(jù)，“體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人”（《告子上》）。孟子不僅看到了人的社會性重于自然性，而且看到了兩者之間的聯(lián)系，認為人的自然性應當受到社會性的制約，人的自然性只有服從于社會性時才有意義：“飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”（《告子上》）如果人的自然本質不被社會性所約束，人就會退化為動物，正如馬克思所言：“誠然，飲食男女等等也是真正人類的機能。然而，如果把這些機能同其他人類活動割裂開來，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這樣的抽象中，它們就具有動物的性質。”

孟子雖然認為人性本善，卻沒有否定后天的作用和修身的重要性。在孟子看來，人皆有之的善性，最初只是一種道德的萌芽，即仁、義、禮、智“四端”，必須經(jīng)過自我修養(yǎng)，擴而充之，才能發(fā)展成現(xiàn)實的道德行為：“有是四端而自謂不能者，自賊者也;謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母?！保ā豆珜O丑上》）在修養(yǎng)擴充善性的過程中，孟子認為，要像舜那樣，有著從善如流、一心向善的強烈愿望和積極行為：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游。其所以異于深山野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也?！保ā侗M心上》）孟子認為，修身養(yǎng)性要遵循規(guī)律、堅持不懈，不要拔苗助長：“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然?！彼稳耸侵浮稗朊缰L”的故事：“宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！其子趨而往視之，苗則槁矣?！保ā豆珜O丑上》）

二、發(fā)政施仁 [66]

孟子一生向往為官從政，希望能治國平天下，給百姓帶來福祉，實現(xiàn)自己的政治抱負。他把士大夫為官從政比作農(nóng)夫耕田，認為是很自然的事情，“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也。農(nóng)夫豈為出疆舍其耒耜哉”（《滕文公下》）;把士大夫不能為官從政，或失去官職，看得很嚴重，“士之失仕也，猶諸侯之失國家也”（《滕文公下》）。孟子最重視的是孔子的政治思想，《孟子》一書的基本色調是政治，而后來對儒家發(fā)展貢獻最大的也是政治學說。孟子從性善論出發(fā)，把仁的理念發(fā)展為一套完整的政治學說。孟子的政治思想由民本、仁政和王道構成，具有系統(tǒng)性和內(nèi)在的邏輯統(tǒng)一性，其基本資源是法先王。

法先王是孟子政治思想的有機組成部分。孟子的法先王具有托古改制性質，主要不是效法先王的道德理念和社會制度，而是要推行自己的仁政思想和王道學說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上?！保ā豆珜O丑上》）孟子贊美最多的“先王”是堯、舜。在孟子看來，堯、舜是治國的典范，堯舜時代是政治理想的標本。堯舜治國以孝悌為本，“堯舜之道，孝弟而已矣”（《告子下》）。舜是孝悌的榜樣，在舜的心目中，只有孝順父母，才能解除憂愁：“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂;好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂;富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂;貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂。”（《萬章上》）堯、舜治國是綱舉目張，選賢任能：“知者無不知也，當務之為急;仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也;堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。”（《盡心上》）堯舜治國樹立了君臣之道，堯為君，盡君之道，仁政愛民;舜為臣，盡臣之道，忠于君王：“規(guī)矩，方員之至也;圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道;欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不失敬其君者也;不以堯之所以治民治民，賊其民者也?？鬃釉唬骸蓝逝c不仁而已矣?！保ā峨x婁上》）堯舜治國以仁政為主旨，施行不忍人之政。孟子用正反句式加以論證，否定句式是“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓;師曠之聰，不以六律，不能正五音;堯舜之道，不以仁政，不能平治天下”（《離婁上》）。離婁，相傳是黃帝時目力極強的人;公輸子即魯班，為著名的巧匠;師曠，春秋時著名的音樂家。而肯定句式是既肯定先王行使仁政，又強調法先王，“圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準繩，以為方員平直，不可勝用也;既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用焉;既竭心思焉，繼之以不忍人之政，則仁覆天下矣”（《離婁上》）。因此，孟子強調政治統(tǒng)治必須法先王，“故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？”（《離婁上》）

民本思想是孟子政治思想中最輝煌的部分。早在殷商之前，圣賢們已經(jīng)有了“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·五子之歌》）的思想，先秦思想家們都對民本思想有所論述。而在先秦思想家和早期的儒家代表人物中，沒有哪一位比孟子更重視民眾的社會作用和歷史地位。孟子的貢獻在于深刻而系統(tǒng)地闡述了民本思想，并把它發(fā)展成為仁政的理論基礎，運用到施政綱領之中：“諸侯之寶三，土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身?！保ā侗M心下》）趙岐注云：“諸侯正其封疆，不侵鄰國，鄰國不犯，寶土地也。使民以時，民不離散，寶人民也。修其德教，布其惠政，寶政事也?！痹诿献涌磥?，土地、人民、政事是國家的三個基本要素，土地為立國之基業(yè)，人民為守國之根本，政事為經(jīng)國之綱要。諸侯只有以此三者為寶，才能實現(xiàn)治平天下，否則以珍珠美玉為寶，就會招致禍患。在此基礎上，孟子石破天驚地提出“民貴君輕”的思想：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子?！保ā侗M心下》）這段話肯定了民眾在國家中的基礎地位，認為民眾在國家政治中的地位比君王重要得多;只有得到民眾和贏得民心，才能得到天下和成為天子。兩千多年前，中國社會正處于奴隸社會向封建社會急劇變革的時代，生產(chǎn)力低下，階級矛盾十分尖銳，孟子能夠提出“民貴君輕”的思想，強調對平民百姓的尊重和人與人之間的平等，不能不令人感佩?！懊褓F君輕”一經(jīng)提出，便使傳統(tǒng)社會受到極大震動，綿綿不絕影響了兩千多年，成為各代思想家批判君王專制的銳利武器。更為可貴的是，孟子還提出了可以變更君王的主張：“諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷?！保ā侗M心下》）如果諸侯危害國家，那么就改立諸侯。犧牲已經(jīng)肥壯，祭品已經(jīng)潔凈，祭祀也按時進行，如果依舊發(fā)生旱災水災，那么就要改立土神、谷神。

仁政是孟子政治思想的重要內(nèi)容。孟子繼承了孔子“為政以德”（《論語·為政》）的思想，創(chuàng)造性提出仁政學說。面對戰(zhàn)亂頻繁、徭役繁重、民不聊生的社會現(xiàn)實，孟子痛心不已，呼吁統(tǒng)治者應該發(fā)政施仁，救民眾于水深火熱之中。孟子告誡統(tǒng)治者，如果不施行仁政，就會失去天下：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海;諸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗廟;士庶人不仁，不保四體。”（《離婁上》）在孟子看來，仁政是與民生連在一起的，沒有民生，就沒有仁政。仁政是要“制民之產(chǎn)”，使老百姓有衣穿有飯吃：“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡?！保ā读夯萃跎稀罚┻M而使老百姓有恒心，能夠安居樂業(yè)：“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也?！保ā读夯萃跎稀罚┤收且葷案F民”。窮民即社會上孤苦無援者。孟子以周文王為例，認為發(fā)政施仁必須先幫助和救濟窮民：“老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者?！保ā读夯萃跸隆罚┤收且p徭薄賦。歷史證明，有政府就會有稅賦。孟子認為政府征稅要有個限度：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離?！保ā侗M心下》）孟子還以文王為例，強調省刑罰薄稅收：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。”（《梁惠王下》）仁政是要教育教化。孟子把教化看成是人與禽獸的本質區(qū)別：“無教，則近于禽獸?！保ā峨墓稀罚┰诟幻竦耐瑫r，還要“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣”（《梁惠王上》）;只要富民教民，就能治國安邦、稱王天下：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《梁惠王上》）

王道是孟子政治思想的理想目標。孟子提出了王道思想，即以理想的政治之道建立理想的人間秩序。從現(xiàn)有文獻可知，王道思想在儒家產(chǎn)生之前就已出現(xiàn)，《尚書·洪范》指出：“無偏無陂，遵王之義;無有作好，遵王之道;無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩;無黨無偏，王道平平;無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極?！币馑际牵灰黄?，不要不正，要遵守王令;不要作私好，要遵守王道;不要作威惡，要遵行正路。不要行偽，不要結黨，王道坦蕩;不要結黨，不要行偽，王道平平，不要違反，不要傾側，王道正直。團結那些守法之臣，歸附那些執(zhí)法之君。從這段話可知，王道一詞蘊含著社會公平正義思想。在孟子看來，王道是與霸道相對立的一個概念，王、霸之間的根本差別在于是以仁義還是以暴力行使權力：“以力假仁者霸，霸必有大國;以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！对姟吩疲骸晕鞫鴸|，自南自北，無思不服。此之謂也?！保ā豆珜O丑上》）孟子認為，實行王道，就能得到人心;得到人心，就能得到天下。反之，則會失去人心，失去天下：“桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得其民矣;得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也?！保ā峨x婁上》）在孟子看來，王道的榜樣是堯、舜、禹、湯、文、武、周公，他們的做法是造福百姓、選賢任能和獎罰分明：“天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝于天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵;再不朝，則削其地;三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討?！保ā陡孀酉隆罚┰诿献涌磥恚缘赖牡湫褪谴呵镂灏?，即齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公和楚莊王：“五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。故曰，五霸者，三王之罪人也。”（《告子下》）孟子反對五霸征戰(zhàn)不已，反對侵略他國危害百姓的不義之戰(zhàn)：“春秋無義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也?！保ā侗M心下》）

三、大丈夫精神 [68]

任何思想文化的終極目的，都是塑造理想人格。一般而言，先秦儒家思想主要由政治學說、倫理學說和人格學說構成，三者互相聯(lián)系、密不可分。政治學說言治國之道，孔子主張德治，孟子突出仁政，實質都是“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。倫理學說言基于血緣親情基礎之上的人倫之道，孔子講孝悌，孟子明人倫?！熬酉挛欢猾@于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。”（《離婁上》）人格學說言理想狀態(tài)中的人格，孔子提出君子人格，孟子發(fā)展出大丈夫精神，他們都重視修身，以實現(xiàn)內(nèi)圣外王。儒家把治國之道納入血緣倫理關系之中：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）倫理道德律令則通過理想人格加以展示：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保ā墩撜Z·季氏》）儒家塑造的理想人格，首先要規(guī)范君王，目的是為了政治統(tǒng)治和治國安邦：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安人。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”（《論語·憲問》）政治是儒家思想的起點和終點，血緣倫理是儒家思想的基礎，理想人格是儒家思想的保障。只有理想人格，才能修己以安百姓，鞏固和維護以血緣親情為核心的社會秩序。從這個意義上說，理想人格是儒家思想的命門所在。自孟子之后，儒家思想的發(fā)展與變動，或在政治領域，或在倫理領域，而理想人格則逾千載而彌堅，一直保持穩(wěn)定。

“人格”一詞是舶來品。古代漢語中沒有人格一詞，只有人性和品格的概念。中文中的人格一詞是近代從日文中引進的，而日文的人格一詞則源于英文的意譯，英文人格一詞則源于拉丁文。拉丁文的人格（persona）最初是指演員在舞臺上戴的面具，類似于中國京劇的臉譜。舞臺上的不同面具裝扮著不同角色，表現(xiàn)著不同的人物性格。后來心理學引申其含義，認為在人生的大舞臺上，人也會根據(jù)社會角色的不同來變換面具，面具是人格的外在表現(xiàn)，人格是面具后面的真實自我?，F(xiàn)代心理學一般認為：人格是人類獨有的，由先天獲得的遺傳素質與后天環(huán)境互相作用而形成的，能代表人類靈魂本質及個性特點的性格、氣質、品德、信仰、良心等方面的綜合體。哲學的研究則比較宏觀，認為人格是指人之為人的資格，是對人的本質規(guī)定，馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。”中國古代雖無人格一詞，卻有豐富的人格思想;先秦儒家雖無心理學知識，卻從哲學上探討了人格：“仁也者，人也。合而言之，道也?！保ā侗M心下》）仁是儒家思想的核心，也是儒家理想人格的本質規(guī)定?？鬃雍兔献佣际且罁?jù)仁的范疇，推演并建構起儒家的理想人格。

孟子有一句名言：“人皆可以為堯舜?！保ā陡孀酉隆罚┻@句話道出了孟子教育思想的核心內(nèi)容，就是要把教育對象培養(yǎng)成像堯舜一樣的人。在孟子看來，人性本善：“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！保ā侗M心上》）人之性善類似于萌芽，潛在于人心之中，是一種可能性，而不是現(xiàn)實性;是應然的人生，而不是現(xiàn)實的人生：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！保ā豆珜O丑上》）萌芽需要澆水呵護，才能開花結果;人之性善，需要教育培養(yǎng)，才能成為現(xiàn)實的人性。在孟子看來，培育發(fā)展人的善性，既要個人自身努力，又要注意環(huán)境的作用。按照辯證思維，自身努力是內(nèi)因，環(huán)境作用是外因，外因通過內(nèi)因起作用，內(nèi)因比外因更重要。如果個人自身不努力，天天做違背良心的事情，結果不但不會促進善的萌芽，反而還會扼殺善的萌芽，就會像斧子對于樹木一樣，天天去砍樹木，怎么可能繁茂蔥蘢呢：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”（《告子上》）當然，環(huán)境的作用也不可忽視，好的環(huán)境可以使人性本善健康發(fā)育成長，不好的環(huán)境卻會阻礙人的善性發(fā)展。孟子用了一個比喻，說明環(huán)境對人的性格影響很大，即“富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也”（《告子上》）。在孟子看來，發(fā)展人的善性，關鍵在教育培養(yǎng)：“茍得其養(yǎng)，無物不長;茍失其養(yǎng)，無物不消?？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡;出入無時，莫知其鄉(xiāng)。惟心之謂與？”（《告子上》）在教育培養(yǎng)善性過程中，不僅要有恒心，而且要有專心。恒心是堅持不懈，長期努力，不能一曝十寒，以致善性喪失：“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？”（《告子上》）專心是一心一意，不能三心二意。孟子舉了學弈的例子加以說明：“今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也;不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者，使弈秋誨二人弈。其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也?！保ā陡孀由稀罚?/p>

教育既要重視內(nèi)容，又要重視方法。教學方法合適，則事半功倍。首先是教師，在孟子看來，對教師最基本的要求是正身，言傳身教、為人師表：“教者必以正。”（《離婁上》）這好像射箭，必須先端正自己的姿勢才能射中，而教育學生以仁義，教師也必先正己：“仁者如射，射者正己而后發(fā)。”（《公孫丑上》）對教師的另一個要求是必須學懂弄通所教的知識和道理，自己不懂就不能教好學生：“賢者以其昭昭，使人昭昭;今以其昏昏，使人昭昭?！保ā侗M心下》）對教師還有一個要求是應有確定的教學標準，使學生有明確的學習目標：“羿之教人射，必志于彀。學者亦必志于彀。大匠誨人，必以規(guī)矩，學者亦必以規(guī)矩。”（《告子上》）確定教學標準，與因材施教并不矛盾，確定教學標準強調統(tǒng)一性，因材施教注重差異性，兩者密切聯(lián)系，互相配合，共同提高教學水平。無論統(tǒng)一性還是差異性，教師都只能給學生一般的知識和道理，卻不能保證每個學生都達到同樣的水平和能力，正如木工、車匠能夠把運用圓規(guī)和曲尺的方法傳授給別人，卻不能使別人像自己一樣靈巧自如：“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧?！保ā侗M心下》）

教學方法還與學生有關。學生只有掌握正確的方法，才能完成學業(yè)，做一個合格的學生。在孟子看來，學生不僅要學知識，而且要學做人，既要掌握正確的學習方法，也要掌握正確的修養(yǎng)方法。在學習方面，主要是獲得知識和道理，要掌握盈科而進的方法。盈科而進是以流水為比喻，水盡管往下流，卻必須把坑坑洼洼先填滿后，才能繼續(xù)向前流去，以此強調學習的循序漸進：“流水之為物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不達。”（《盡心上》）掌握深造自得的方法。學生在學習過程中要發(fā)揮主觀能動性，增強深造上進的自覺性，更加透徹地理解和把握所學到的知識，以便在運用時能左右逢源，取之不盡：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！保ā峨x婁下》）掌握持之以恒的方法。學習猶如挖井，一定要挖到泉水才能停止，否則，就是半途而廢，無功而返：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！保ā侗M心上》）在修養(yǎng)方面，重點在塑造良好人格，其一要掌握存心養(yǎng)性的方法。存養(yǎng)好仁義禮智本心，不能受外界物質誘惑而丟失，如果丟失本心，要盡快尋找回來：“學問之道無他，求其放心而已矣。”（《告子上》）其二要掌握持志養(yǎng)氣的方法。持志就是崇尚仁義，齊王子墊問：“何謂尚志？”孟子回答：“仁義而已矣?！保ā侗M心上》）養(yǎng)氣則是養(yǎng)浩然之氣。持志養(yǎng)氣是把志與氣結合起來，構建崇高的精神世界：“夫志，氣之帥也;氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉;故曰：‘持其志，無暴其氣?！保ā豆珜O丑上》）其三要掌握動心忍性的方法。苦難和困境是造就人才的重要途徑，要在逆境中學會成長，在憂患中修養(yǎng)道德，在艱苦環(huán)境中磨煉意志：“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”（《告子下》）無論掌握學習方法，還是掌握修養(yǎng)方法，都是為了促進學生成為有信仰、有道德、有知識、有勇氣的人，這是教育的真正目的。

研究孟子之思想，使筆者不時想到魯迅的名言：“我們從古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人……這就是中國的脊梁?！倍袊沽罕澈蟮木裰尉褪枪糯咳思磦鹘y(tǒng)知識分子的品格。士作為傳統(tǒng)社會中特有的一個群體，承擔著文化承續(xù)和傳播的使命，是社會主流價值觀的保護者和實踐者，具有強烈的歷史責任感和政治使命感。某種意義上說，孟子是古代士人品格的奠基者和踐行者，孟子思想是古代士人精神的源頭之一，許多士人的氣節(jié)標準實際是孟子確立的，這些標準如日月之光，時時激勵、觀照著志士仁人奮力前進?！案F不失義，達不離道”（《盡心上》），這種崇義尚道的理念，激動陶冶了漫漫歷史長河中無數(shù)的慷慨悲歌之士;“生于憂患而死于安樂”（《告子下》），這種憂國憂民的意識，幾乎成了每一位家國情懷者的血脈認可，鼓勵他們?yōu)閲液兔褡宓拿\奮斗不已;“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也”（《告子上》），這種敬重信仰的精神，幾乎超越了任何賢言慧語，對在逆境中和困難時期拼搏的人們有著特別的激勵作用。從司馬遷的“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”，到文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”;從諸葛亮的“鞠躬盡瘁，死而后已”，到范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”;從東林書院的“風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳;家事國事天下事，事事關心”，到顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，我們都可以感受到中國脊梁的震撼，這就是孟子留給我們的思想結晶和精神遺產(chǎn)。

（責任編輯：黃 ?艷 ? 責任校對：劉光炎）