·王 丹·

內(nèi)容提要 《紅樓夢(mèng)》衍生藝術(shù)形態(tài)作為在《紅樓夢(mèng)》傳播之際漸次生成的藝術(shù)群體，是《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)流布傳播的重要拓展。以晚清之際的涉紅酒令、涉紅印譜為考察點(diǎn)，通過(guò)分述其內(nèi)容形制、生成發(fā)展、藝術(shù)特質(zhì)及與《紅樓夢(mèng)》原本之關(guān)系，可見(jiàn)該兩種涉紅藝術(shù)不單是晚清士人宴飲娛樂(lè)、篆印集譜時(shí)的游戲之具，結(jié)合背景看，它們?yōu)椤都t樓夢(mèng)》的多維度、多形式傳播提供了無(wú)限可能，把作為文學(xué)文本的《紅樓夢(mèng)》真正帶入了更為廣闊的藝術(shù)領(lǐng)域，擴(kuò)寬了《紅樓夢(mèng)》的認(rèn)知路徑，促進(jìn)了《紅樓夢(mèng)》的經(jīng)典化和生活化。從更大的社會(huì)視野來(lái)說(shuō)，將《紅樓夢(mèng)》為代表的俗文學(xué)演繹至其他藝術(shù)領(lǐng)域并非孤立現(xiàn)象，它們從一個(gè)側(cè)面反映了近代以來(lái)涉紅藝術(shù)的突破與轉(zhuǎn)型。

從小說(shuō)演繹角度而言，《紅樓夢(mèng)》的傳播方式與《西游記》《水滸傳》等“世代累積”型小說(shuō)不同，它經(jīng)歷了一個(gè)先文本而后演繹的過(guò)程。自《紅樓夢(mèng)》文本全璧刊行流布始，伴隨著受眾對(duì)《紅樓夢(mèng)》本事的喜愛(ài)和對(duì)“紅樓”文化的深層次需求，《紅樓夢(mèng)》故事的講述也漸漸突破了單一的文本傳播層面，出現(xiàn)了圍繞《紅樓夢(mèng)》而創(chuàng)制改編的紅樓戲、紅樓評(píng)點(diǎn)、子弟書(shū)、彈詞、大鼓、紅樓說(shuō)唱、紅樓繪畫(huà)、紅樓雕塑、詠紅詩(shī)詞歌賦雜言、紅樓評(píng)話等一系列多體裁、大規(guī)模、高質(zhì)量、有特色的《紅樓夢(mèng)》衍生藝術(shù)形態(tài)(下簡(jiǎn)稱(chēng)涉紅藝術(shù)形態(tài))。這些涉紅藝術(shù)形態(tài)齊峰并峙，成為《紅樓夢(mèng)》文本外傳播的主要載體。

作為在《紅樓夢(mèng)》傳播之際生成的一系列涉紅藝術(shù)形態(tài)，有些藝術(shù)形式(如紅樓戲、紅樓繪畫(huà))隨著學(xué)術(shù)蔓枝的延伸而漸入學(xué)者視野，成為關(guān)合學(xué)術(shù)的研究課題，有些則如滄海遺珠埋落霰塵。這其中固然有涉紅藝術(shù)形態(tài)品類(lèi)紛繁、難以厘清之因，更多則是因其形式罕僻而鮮有學(xué)術(shù)關(guān)照之故。清代涉紅藝術(shù)形態(tài)匯聚了有清一代文人士子階層對(duì)《紅樓夢(mèng)》的情感認(rèn)知和藝術(shù)再創(chuàng)造，作為清代紅學(xué)家們遺留下的知識(shí)遺產(chǎn)，它們?yōu)椤都t樓夢(mèng)》的多維度、多形式傳播提供了無(wú)限可能，把作為文學(xué)文本的《紅樓夢(mèng)》帶入了更為廣闊的藝術(shù)領(lǐng)域，擴(kuò)寬了《紅樓夢(mèng)》的認(rèn)知路徑，它們的這些功用已然涉及到《紅樓夢(mèng)》的傳播與經(jīng)典化問(wèn)題，所以在學(xué)術(shù)層面，我們應(yīng)當(dāng)予以重新檢視。

事實(shí)上，由于數(shù)量繁多，且各種形式之間前后互見(jiàn)、盤(pán)根錯(cuò)節(jié)，清代涉紅藝術(shù)形態(tài)的種類(lèi)已很難統(tǒng)計(jì)，將其一一歸屬類(lèi)目更是不大可能，我們只能通過(guò)個(gè)案考察。因之，本文即以學(xué)界鮮有注意卻極富藝術(shù)意味的晚清之際涉紅酒令、涉紅印譜為考察對(duì)象，以見(jiàn)晚清時(shí)期該兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)生成、演繹、發(fā)展情況，并力圖探討其在《紅樓夢(mèng)》傳播、接受史上的價(jià)值與意義。

一、涉紅酒令:注飲紅樓的酒令藝術(shù)

所謂酒令，是酒席宴上規(guī)范娛樂(lè)秩序、增強(qiáng)娛樂(lè)效果的游戲，包括載體(詩(shī)詞、工具)與秩序(玩法)。關(guān)于酒令的作用，清人俞敦培撰《酒令叢抄》，其自序(名《酒令叢抄提要》)有精彩簡(jiǎn)潔的總結(jié)，云:

宜古宜今，亦風(fēng)亦雅，為歡場(chǎng)之媒介，作酒陣之前鋒，宴會(huì)中得此法律以繩之，亦可免號(hào)呶之習(xí)，而續(xù)史監(jiān)之風(fēng)矣。

數(shù)十字中即將酒、酒宴、酒令的關(guān)系說(shuō)得清清楚楚，酒席為歡場(chǎng)，飲酒為媒介，而酒令則是飲酒的媒介，起著規(guī)范酒場(chǎng)秩序、避免喧囂的作用。

就小說(shuō)《紅樓夢(mèng)》而言，其中就有涉及通令(如第54回?fù)艄膫骰?、?2回拇戰(zhàn))、籌令(第63回聯(lián)籌)、雅令(第38回聯(lián)詩(shī)、第50回聯(lián)句)等多種酒令的描寫(xiě)事例。迨及《紅樓夢(mèng)》傳播過(guò)程中，《紅樓夢(mèng)》對(duì)晚清的娛樂(lè)宴飲文化也產(chǎn)生甚大影響，逐漸產(chǎn)生了涉紅酒令書(shū)目。據(jù)一粟《紅樓夢(mèng)書(shū)錄》和胡文彬《紅樓夢(mèng)敘錄》，結(jié)合相關(guān)統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)在所知的紅樓酒令有《紅樓人鏡》《訪黛玉令》《怡紅十二金釵令》《紅樓夢(mèng)觥史令》《春滿(mǎn)紅樓令》《紅樓芳會(huì)令》《十二紅譜》《紅樓夢(mèng)骨牌譜》《紅樓夢(mèng)譜》《紅樓夢(mèng)酒籌》《紅樓葉戲譜》等多種書(shū)目。本節(jié)摘其扼要，略作考梳。

在晚清諸多涉紅酒令中，較早出現(xiàn)、規(guī)模和反響最大的是譚光祜的《紅樓人鏡》。

譚光祜(1772－1813)，江西南豐人，吏部左侍郎譚尚忠子，官敘州馬邊同知、總司金川屯田、寶慶府知府?！吧賸刮氖拢婀をT、射、書(shū)法，篆、隸皆精，善度曲”。謝堃《春草堂詩(shī)話》則稱(chēng)其“長(zhǎng)以鐵簫自隨，人多以‘譚鐵簫’呼之”。其《鐵簫詩(shī)稿》中自釋云:“征逐詩(shī)酒，鼓腹吹簫，時(shí)歌時(shí)哭，托為清狂者流?！笨梢?jiàn)譚亦是詩(shī)酒琴歌的風(fēng)流人物。

譚光祜亦是紅迷。嘉慶二十四年(1819)，吳云序石韞玉《紅樓夢(mèng)傳奇》云“往在京師，譚七子偶成數(shù)曲，弦索登場(chǎng)”，可知譚光祜曾據(jù)《紅樓夢(mèng)》創(chuàng)作成曲，搬上舞臺(tái)演出。今《紅樓夢(mèng)書(shū)錄》“昆曲”類(lèi)里，錄有其書(shū)目《紅樓夢(mèng)曲》，《紅樓夢(mèng)敘錄》里也收錄有其書(shū)目《風(fēng)月寶鑒》，惜兩者皆不見(jiàn)傳本。

俞敦培《酒令叢鈔》載“舊見(jiàn)刊本《紅樓人鏡》酒令，注稱(chēng)‘譚鐵簫原本、周文泉參訂’”，知《紅樓人鏡》的編訂，周文泉亦有功績(jī)。周文泉其人，楊恩壽《詞余叢話》載:

嘉慶末，周文泉大令以任子知邵陽(yáng)縣事，譜《補(bǔ)天石》八種，種各八出。時(shí)譚鐵簫太守知寶慶，即以鐵簫正譜。楚南宦場(chǎng)風(fēng)流佳話也。

知周文泉為湖南邵陽(yáng)知縣，其中“任子”是指因父兄的功績(jī)，得保任授予官職，可見(jiàn)其為官宦家庭出身。楊恩壽《詞余叢話》稱(chēng)周、譚事在“嘉慶末”，可見(jiàn)《紅樓人鏡》在嘉慶末年就已經(jīng)編定。

今所傳《紅樓人鏡》凡三個(gè)版本:一種是64籌本，“不注飲酒”，撰者不詳；一種是譚鐵簫原本、周文泉參訂本，100籌；一種是清代“酒家南董曲禪氏”刪訂本，60籌，收入《折枝雅故》。此三種版本主要區(qū)別在于酒籌、令詞多寡，因而行令、飲法有些許變化，廖丹丹《〈紅樓人境〉酒令考論》有比較詳細(xì)的比較，與筆者所見(jiàn)頗肖，為使比較醒目易知，茲列數(shù)例如下以見(jiàn)異處:

《紅樓人境》三本異同比較舉例表

可見(jiàn)，三種本子的格式相似，每籌皆先列一人物，各注《西廂記》曲文，下注飲法，后兩者的相似度更高。曲禪氏修訂本自述刪訂因緣是為行令方便，有意改掉原來(lái)籌令中互相關(guān)聯(lián)之處，將64籌改成60籌，某些人物的令辭和飲法上也略有變動(dòng)。今以64籌版《紅樓人境》為例，一窺《紅樓人境》的風(fēng)格，如:

史太君:有福之人。合席飲，多子孫者飲一杯。

林黛玉:多半是相思淚。寶玉代飲一杯。善琴者、喜花者、燒香爐者、二月生日者，各飲一杯。

薛寶釵:大人家舉止端詳。與寶玉飲礬酒一杯。談家務(wù)者、熟曲文者、體豐者，各飲一杯。

探春:這人一事精，百事精。得此籌者，監(jiān)令飲令酒一杯。將

遠(yuǎn)行者、二月生日者，飲一杯。

由籌文可見(jiàn)，《紅樓人鏡》最大的特色在于籌令內(nèi)容。每籌先選取《紅樓夢(mèng)》人物名，次配《西廂記》詞一句，次飲法。在飲法辭令中，又關(guān)合了小說(shuō)中人物的設(shè)定。如《紅樓夢(mèng)》中薛寶釵生得“體態(tài)豐滿(mǎn)”，飲法注“體豐者各飲一杯”；探春遠(yuǎn)嫁，且生在二月，則飲法注“將遠(yuǎn)行者，二月生者，各飲一杯”?！都t樓人鏡》對(duì)《紅樓夢(mèng)》中人物的性格、特征、共同點(diǎn)等問(wèn)題都有很細(xì)致的研究，此種酒令不僅可以視作《紅樓夢(mèng)》傳播過(guò)程中的實(shí)用產(chǎn)物，更可以視作早期《紅樓夢(mèng)》評(píng)論的一種特殊形式。與其他紅樓酒令相比，《紅樓人鏡》以《西廂記》曲文作為《紅樓》人物評(píng)語(yǔ)的做法，可謂別具一格，獨(dú)具魅力。

在《紅樓人鏡》稍后，晉甎唫館編訂《訪黛玉令》是最簡(jiǎn)潔易行的涉紅酒令。晉甎唫館，為清代嶺南許氏家族私家款識(shí)，其主人曾訂《觥籌交錯(cuò)令》(籌令)，該令(籌48枚，其首分凸、凹狀兩類(lèi))收入清代俞敦培《酒令叢鈔》卷四(署“晉甎唫館訂”)。晉甎唫館編訂《訪黛玉令》亦收錄于《酒令叢抄》。訪黛玉令共籌26根，數(shù)目不大，茲移錄幾例于斯:

警幻仙姑:幫尋黛玉

妙玉:斟茶遞于寶玉

紫鵑:代罰寶玉負(fù)心酒，無(wú)算爵，并使令寶玉

寶玉:訪黛玉

黛玉:罰寶玉負(fù)心酒，無(wú)算爵

還有一種《訪黛玉令》的縮編版酒令，名《十二金釵令》，整編者即曾整編《紅樓人境》的“酒家南董曲禪氏”。曲禪氏自云“此令依晉甎唫館《訪黛玉令》而小變之”——酒令數(shù)量為前者的一半。之所以如此，是為了適合小規(guī)模聚會(huì)，又云:

《紅樓夢(mèng)》所稱(chēng)十二金釵本不指定何人，茲取與寶玉有關(guān)系者

十二人以當(dāng)金釵之?dāng)?shù)，并怡紅公子凡十三籌。客少酌減。

作令者以為“十二金釵本不指定何人”，故其所制此酒令中十二人只有六人為通常所謂“金陵十二釵”中人(《訪黛玉令》中，也只有七人屬于“金陵十二釵”)，其余六人則不在十二釵之列。

《訪黛玉令》遵從小說(shuō)情節(jié)與人物關(guān)系的制令原則。如“警幻仙姑:幫尋黛玉”，準(zhǔn)確地揭示了黛玉前身與太虛幻境、警幻仙姑的關(guān)系?！百Z母:命襲人等代寶玉酒”，寫(xiě)出賈母對(duì)寶玉無(wú)比的關(guān)心與愛(ài)護(hù)。其寫(xiě)玉釧:“回臉不看寶玉，用左手遞酒一杯與寶玉飲”，寫(xiě)金釧則是“與寶玉交杯飲，行錯(cuò)里錯(cuò)令”，“齡官:俯首不見(jiàn)寶玉，遞酒一杯”等，對(duì)《紅樓夢(mèng)》中人物關(guān)系、性格把握極其到位。又如曲禪氏《金陵十二釵令》稱(chēng):“《紅樓夢(mèng)》所稱(chēng)十二金釵本不指定何人”，與庚辰本《石頭記》第十七回、十八回眉批中所謂“數(shù)處引十二釵總未確，皆系漫擬也”有暗合處，這一認(rèn)識(shí)確系獨(dú)特。

晚清之際的涉紅酒令中，蓮海居士創(chuàng)編的《紅樓夢(mèng)觥史》可謂是扛鼎之作。該本收錄于光緒三年(1877)申報(bào)館仿聚珍版排印本《癡說(shuō)四種》。該書(shū)所創(chuàng)制《紅樓夢(mèng)》酒令品類(lèi)豐富、內(nèi)容博雅、令詞節(jié)奏明快，實(shí)令人舉目喟嘆。是書(shū)凡例舉“擲色、通關(guān)、凡儀、敬酒、行令、唱曲”等六種酒令使用前提與規(guī)則，可見(jiàn)其體制、形式的嚴(yán)格規(guī)整。在酒籌的內(nèi)容上，備籌119根，將《紅樓夢(mèng)》中人物119人名字分刻于酒籌上，每人名下，刻其身世經(jīng)歷、“贊語(yǔ)”。酒籌的類(lèi)別與內(nèi)容即本書(shū)的《目錄》:

花主

宮妃三

誥命七

閨閣十五

姬妾十

宮人一

侍史五十三

女樂(lè)九

雜親六

節(jié)義七

方外八

仙釋一

該目錄將《紅樓夢(mèng)》中人物119人分成12類(lèi)，正文中先標(biāo)人物身份，次解釋其人身份之來(lái)歷，次贊，最后為令法?！都t樓夢(mèng)觥史》的玩法是諸多涉紅酒令中最有藝術(shù)趣味的。今以寶玉、元妃為例，以見(jiàn)其體例、玩法:

賈寶玉，政次子，詩(shī)社稱(chēng)怡紅公子，群花所仰，故為花主。贊曰:大荒之精，蔚為神瑛。神采既發(fā)，器用弗成。

先用六骰擲紅，多者為準(zhǔn)，倘有同色，即就同色者再擲為定。

賈元春，政長(zhǎng)女，名在正冊(cè)，以才選鳳藻宮尚書(shū)，加封賢德妃，卒年四十三，贈(zèng)貴妃，謚賢淑。

贊曰:奉帚趨辰，榆狄歸省。春燈既闌，哀冊(cè)彌珍。

出燈謎一，猜不著者一杯，猜著者免飲，寶玉、李紈、迎春、探春、惜春、寶釵、黛玉俱跪飲一杯，頌詩(shī)一首，倘幾人未經(jīng)掣出者免，掣出后無(wú)用補(bǔ)行。

《紅樓夢(mèng)觥史》的贊詞更像是《紅樓夢(mèng)》人物簡(jiǎn)編。這種形式更容易將小說(shuō)人物與宴飲娛樂(lè)結(jié)合起來(lái)，參與者在觥籌交錯(cuò)、飛花行令間了解和體悟到《紅樓夢(mèng)》本事與原委，既展現(xiàn)了文本內(nèi)容，亦吐露了行令者情志，具有多重效用。

除上文所述，晚清之際尚有一種由女性創(chuàng)編的涉紅酒令游戲——徐畹蘭《紅樓葉戲譜》。徐畹蘭，字曼仙，德清城關(guān)鎮(zhèn)人，為秋瑾好友，適湖州道員、團(tuán)練總辦趙景賢子趙世昌，生子趙澤霖(字雨蒼，號(hào)苕狂，別號(hào)憶鳳樓主)，后為知名作家、報(bào)人。徐氏精詩(shī)詞繪畫(huà)，有《華鬘陀室詩(shī)草》，喜好《紅樓夢(mèng)》，曾作《偶書(shū)石頭記后》，并制有《紅樓葉戲譜》(署名“德清鬘華室女史戲擬”)，收錄于《香艷叢書(shū)三集》卷一。

葉戲，即葉子戲，是一種紙牌游戲，大如樹(shù)葉，故名，牌四十張，分為十萬(wàn)貫、萬(wàn)貫、索子、文錢(qián)四種花色，是麻將的前身。關(guān)于《紅樓葉戲譜》的性質(zhì)，或?qū)⑵錃w為酒令，或因其沒(méi)有飲酒之約，而將其歸于牌類(lèi)。《紅樓葉戲譜》主題為《紅樓夢(mèng)》人物，莊家牌12張，散家牌11張。徐畹蘭序其規(guī)則云:

凡作此戲者，四人入座，一人坐醒，三人免醒，兩人亦可對(duì)看。

莊家十二張，散家十一張，每副三張，各從其類(lèi):如情胎歸情胎、情淑歸情淑，名字不得重復(fù)。遇重者打去，或另配一副。

寶玉、茫茫、渺渺，作百子用；如情胎只有兩張，用寶玉或茫茫或渺渺一張，便可配成一副。惟金釵、情淑中，茫、渺不得配入。寶玉處處可配，而三領(lǐng)袖亦不得配。

配成四副，即算和成。和成之家，照牌內(nèi)注明副數(shù)核算。

用百子配成者減半。不和之家，如有成副者，亦許算抵。惟各花色如四字三同等和家方算。九情淑、一情鐘如己全者，手內(nèi)雖有余牌，亦算和成。至于十二金釵、十二侍女，更無(wú)須配副數(shù)也。

在歷經(jīng)艱辛的才女徐畹蘭那里，紅樓酒令更多地被賦予了道德評(píng)價(jià)的功能，也反映了那一時(shí)代傳統(tǒng)知識(shí)婦女的基本認(rèn)同，以其稱(chēng)“情淑”者為例:

情淑(貴 元春 金釵 淑媛領(lǐng)袖 三十二副)

情淑(柔 迎春 金釵 巫云夢(mèng)冷 三十二副)

情淑(英 探春 金釵 婦德宜家 三十二副)

情淑(仙 黛玉 金釵 金釵領(lǐng)袖 三十二副)

情淑(富 寶釵 金釵 婦德宜家 三十二副)

情淑(艷 寶琴 紅樓絕艷 三十二副)

情淑(豪 湘云 金釵 紅樓絕艷 三十二副)

貴、柔、英、仙、富、艷、豪等字樣無(wú)不反映了作者對(duì)《紅樓夢(mèng)》人物的認(rèn)識(shí)，其云元春為“淑媛領(lǐng)袖”，黛玉為“金釵領(lǐng)袖”，寶釵“婦德宜家”，寶琴、湘云為“紅樓絕艷”，反映出徐畹蘭對(duì)《紅樓夢(mèng)》文本的極度熟悉，也反映出她作為經(jīng)歷富貴、患難的知識(shí)女性，對(duì)曹雪芹婦女德、才、識(shí)最為中肯的認(rèn)識(shí)，此法對(duì)當(dāng)今的《紅樓夢(mèng)》賞析也有借鑒意義。

以上數(shù)種紅樓酒令，總體而言各有優(yōu)缺，適合于不同的人群與場(chǎng)面，逞才者如譚光祜的《紅樓人鏡》、徐畹蘭的《紅樓葉戲譜》，動(dòng)輒數(shù)十百人，規(guī)則復(fù)雜，尤其是《紅樓人鏡》將《紅樓夢(mèng)》與《西廂記》聯(lián)系使用，風(fēng)雅不俗，宜用于士人閨閣。蓮海居士的《紅樓夢(mèng)觥史》則全面收錄各種酒令，令人嘆為觀止，實(shí)是研究紅樓酒令與時(shí)代風(fēng)俗、酒令的上佳資料。晉甎唫館編訂《訪黛玉令》更是簡(jiǎn)潔易行，雅俗通用。

涉紅酒令作為一種宴飲之際的游戲之具，雖然被賦予了更多的游戲功能，但結(jié)合其內(nèi)容及創(chuàng)編者背景看，它們則發(fā)揮了推動(dòng)《紅樓夢(mèng)》傳播的效用。

涉紅酒令起著打破酒宴節(jié)奏、增加娛樂(lè)和聯(lián)誼的作用。酒席作為生活中不可或缺的一種生活方式，尤在上層交際中具有重要地位，而知識(shí)階層和閨閣貴婦的酒席需要節(jié)奏調(diào)節(jié)、增加娛樂(lè)氛圍，故彈唱與酒令就成為最好的娛樂(lè)方式，而酒令的大眾參與度又是彈唱所不能比擬的，酒令在特殊時(shí)代、特殊教育階層中的娛樂(lè)、聯(lián)誼效果就被大大的強(qiáng)化了。

涉紅酒令起著紅學(xué)啟蒙的作用。對(duì)于尚不了解或者熟悉《紅樓夢(mèng)》的參與者而言，紅樓酒令除了娛樂(lè)、聯(lián)誼的作用外，還多了一重紅學(xué)導(dǎo)讀的作用。他們?cè)趭蕵?lè)中，了解紅樓人物的性格、相貌、關(guān)系，為引發(fā)興趣、閱讀和深入理解《紅樓夢(mèng)》起到了奠定基礎(chǔ)的作用。

二、涉紅印譜:篆紅入紙的印譜藝術(shù)

從《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容而言，由一塊未能補(bǔ)天、煅煉成靈的石頭在人世間的經(jīng)歷作為故事素材，故一名《石頭記》。而石頭在《紅樓夢(mèng)》中的角色和《石頭記》的題名也令精通小說(shuō)閱讀和印章篆刻的藝術(shù)家感到親切，遂出現(xiàn)了以石頭再現(xiàn)《石頭記》的藝術(shù)形式，也即本節(jié)所論的《紅樓夢(mèng)》印譜。

以晚清《紅樓夢(mèng)》印譜為考察對(duì)象，除零星個(gè)體、散落無(wú)考的《紅樓夢(mèng)》題材印章外，以《紅樓夢(mèng)》入印而結(jié)集成譜者，現(xiàn)在所知有趙穆原刻、葉銘補(bǔ)刻《紅樓夢(mèng)人名西廂記詞句印玩》、蔣武祖刻《石華館紅樓花影印譜》兩種。

1.《紅樓夢(mèng)人名西廂記詞句印玩》

《紅樓夢(mèng)人名西廂記詞句印玩》(下簡(jiǎn)稱(chēng)《印玩》)，趙穆、葉為銘篆，全四冊(cè)，集印186方。今傳《印玩》版本尚存三種，但基本以四冊(cè)本為主，各版本每?jī)?cè)印文分布相同。其基本情況如下:

冊(cè)一計(jì)四十九葉，序一葉，鈐印四十八葉，每葉鈐印一方，錄印四十八方；

冊(cè)二計(jì)四十八葉，鈐印四十八葉，每葉鈐印一方，錄印四十八方；

冊(cè)三計(jì)四十四葉，鈐印四十四葉，每葉鈐印一方，錄印四十四方；

冊(cè)四計(jì)四十六葉，鈐印四十六葉，每葉鈐印一方，錄印四十六方。

本譜之得名，在于所錄印文均選自《紅樓夢(mèng)》中人名和《西廂記》中詞句。這一點(diǎn)與譚光祜《紅樓人鏡》相同。按照現(xiàn)存版本署名，可知《印玩》中所收錄印章，系由清末著名治印家趙仲穆、葉葉舟合刻。按，趙仲穆(1845—1894)，原名垣，后改穆，字穆父、仲穆，又字穆盦，號(hào)牧園，別號(hào)琴鶴生，晚號(hào)老鐵，江蘇常州人。早年旅客揚(yáng)州，受業(yè)于吳讓門(mén)下垂十載，后去蘇州、杭州，搜集金石碑版，再游宜興，刊竹為簡(jiǎn)，刻簡(jiǎn)為銘，制砂壺為樂(lè)。

另一補(bǔ)刻者葉葉舟，即葉為銘(1867—1948)，又名葉銘，字品三，又字盤(pán)新，號(hào)葉舟，室名鐵華庵、松石廬，原籍安徽徽州，鹽商世家，世居浙江杭州。葉為銘習(xí)書(shū)篆隸，嗜印好古，拜錢(qián)塘名家戴用柏(著名畫(huà)家戴熙之子，字用柏，號(hào)以恒，錢(qián)塘人，工畫(huà)工印)為師，學(xué)習(xí)古文書(shū)法治印等事。葉為銘善治篆隸，能鐫碑，工治印，宗法秦漢，融會(huì)浙派，與一時(shí)名流如張鳴珂、楊葆光、嚴(yán)信厚、丁立誠(chéng)、況周頤、吳昌碩，包括杭州丁申為首的丁氏家族都有往來(lái)。

從印文內(nèi)容看，《印玩》采取的是“以西廂注解紅樓”的方式，即每個(gè)人物后各配一句《西廂記》詞。如“警幻”對(duì)應(yīng)“我是散相思的五瘟使”(《西廂·第三本·第一折》)、“黛玉”對(duì)應(yīng)“多愁多病身”《西廂·第一本·第四折》)、“寶釵”對(duì)應(yīng)“全不見(jiàn)半點(diǎn)輕狂”《西廂·第一本·第一折》)。這種形式也反映了篆刻者對(duì)二書(shū)“寫(xiě)情”關(guān)系的認(rèn)同。關(guān)于《印玩》，篆刻者既要考慮《紅樓夢(mèng)》《西廂記》相關(guān)情節(jié)、人物性格，又要考慮印章的材質(zhì)、布局、用刀技法，故而《印玩》是名著、名家、名印三合一的作品。此外，《印玩》是趙穆、葉為銘的合作產(chǎn)物。在趙穆去世十?dāng)?shù)年后，葉為銘續(xù)作，則需要將自己的篆刻風(fēng)格與已經(jīng)逝世的趙穆篆刻風(fēng)格吻合，篆刻的風(fēng)格、用刀、用篆統(tǒng)一的難度甚大，所以，葉為銘必定曾悉心研究趙穆治此印章的字法、章法、刀法，方能補(bǔ)刻一致。

《印玩》四冊(cè)鈐拓甚佳，可以較好地反映出趙、葉所治印章的精神面貌，是極其寶貴的印學(xué)和紅學(xué)資料，但惜無(wú)邊款，不能悉知哪些印章為趙氏原刻，哪些印章為葉氏補(bǔ)刻。但《印玩》在篆法、章法、刀法、印式等方面存在一致性，體現(xiàn)了極高的藝術(shù)水準(zhǔn)。

《印玩》首先在名章印的選取上暗含了《紅樓夢(mèng)》文本的人物設(shè)定。如“元春”圓押(見(jiàn)圖1)，整個(gè)印面設(shè)計(jì)而言，是典型的上下結(jié)構(gòu)“二字印”。從字體風(fēng)格上看，有明顯的漢印風(fēng)格。特別是兩字中的粘合部分(即“元”與“春”相交部)有明顯的互通，這是漢代私印中較為常見(jiàn)的處理方法。而圓形章押的邊框處理，打破了密不透風(fēng)的印框結(jié)構(gòu)，以白朱共同為框，特別是破邊的處理，兩邊相對(duì)稱(chēng)，這顯然不是隨意的處理而是有意而為之。環(huán)繞文字的白文圖案是二龍戲珠，這個(gè)圖案的設(shè)計(jì)也是作者對(duì)于印文內(nèi)容的呼應(yīng)。眾所周知的是元春皇貴妃的身份，在此章刻畫(huà)出象征皇室的龍的形象，與印文緊密聯(lián)系在一起。

探討趙穆、葉為銘的師承源流和刀法刀工，不可忽視的是白文“真假”豎章(見(jiàn)圖2)。一般來(lái)說(shuō)，如果明清流派在印面設(shè)計(jì)過(guò)程中，豎章很少出現(xiàn)上下字所占畫(huà)面比重不同，而如圖“真假”章這種上下字所占畫(huà)面比重不同，都是漢印中常見(jiàn)的印面處理形式。趙穆和葉銘的“真假”印，可以認(rèn)為是《印玩》印集中的經(jīng)典代表，字體方正規(guī)矩，印面細(xì)勁利落，突出了爽利簡(jiǎn)約的風(fēng)格。特別配合印文內(nèi)容“真假”，產(chǎn)生一種“玄之又玄”的辯證之感，這一點(diǎn)與《紅樓夢(mèng)》中“假作真時(shí)真亦假”的蘊(yùn)意有暗合之處。

2.《石華館紅樓花影印譜》

筆者查閱的《石華館紅樓花影印譜》，藏上海市圖書(shū)館，全四冊(cè)，該書(shū)封面署“紅樓花影印譜 石樵署眉”，鈐“石樵埜史”印，扉頁(yè)題篆書(shū)“石華館紅樓花影印譜”，系“龍城赮倩”題，鈐“霞倩”印。版框縱19.8cm，橫15.3cm，每葉鈐印一方，印下無(wú)邊款，亦無(wú)說(shuō)明文字。書(shū)第一冊(cè)首為“光緒二十六年四月同里弟沈維誠(chéng)序”。首頁(yè)鈐“石花館主藏印”，書(shū)頁(yè)版心自上而下十分之六處打橫墨線，邊框外上冊(cè)寫(xiě)“石花館印集”。

按，石花館，系著名印人蔣武祖齋號(hào)。蔣武祖，生卒年不詳，字鶴鄰，一字肖耕，號(hào)瘦鐵，又號(hào)霞倩，別號(hào)石樵埜史，齋名為石華館，江蘇武進(jìn)(今常州)人，擅書(shū)畫(huà)，善治印，印風(fēng)宗趙仲穆。為《石華館紅樓花影印譜》作序的沈維誠(chéng)，字立山，號(hào)漢卿，道光二十四年(1849)四月十三日生，江蘇常州武進(jìn)人?！肚宕炀砑伞返谒奈鍍?cè)《會(huì)試·光緒丁丑科·沈維誠(chéng)》載:

沈維誠(chéng)，原名茂楓，字立山，號(hào)漢卿，又號(hào)翰青，一字誦莪，行一。

沈曾任兵部司兼武庫(kù)司行走，改實(shí)錄館校對(duì)官，十月欽派武英殿受卷官，四品。1921年卒，享年72歲。沈維誠(chéng)稱(chēng)蔣武祖為“同里”，概皆為常州府人。常州因“地有龍形”，故曰龍城。

就內(nèi)容而言，蔣武祖的《石華館紅樓花影印譜》與《印玩》大致相同，采取了以《西廂記》注解《紅樓夢(mèng)》的方式。如人物名章選取上，前為《紅樓夢(mèng)》人名印，后配《西廂記》詞句拓印注解。但在刻印、治印方面，《石華館紅樓花影印譜》中收入其印章，形式多樣、內(nèi)容豐富，已遠(yuǎn)非《印玩》所及。筆者有針對(duì)性選取其中較有代表性的印章對(duì)《石華館紅樓花影印譜》中的多樣性進(jìn)行分析。

蔣氏《石華館紅樓花影印譜》多樣性首先表現(xiàn)在印章字體上。蔣武祖不僅有常規(guī)的篆書(shū)入印(白文“群花領(lǐng)袖”印)，還以鳥(niǎo)蟲(chóng)篆入印(朱文“小孩兒口沒(méi)遮攔”印)。除此之外，蔣氏還以隸書(shū)入印(白文“檻外人妙玉”印)，有魏碑體入印(白文“秦可卿”印)。這充分與印文結(jié)合，以小篆之端莊刻畫(huà)“群芳領(lǐng)袖”，以“鳥(niǎo)蟲(chóng)篆”之樸拙凸顯“小孩兒口沒(méi)遮攔”(見(jiàn)圖3)。隸書(shū)之灑脫用以入“妙玉”，楷書(shū)之規(guī)整用以入“秦可卿”，可謂心機(jī)巧妙，獨(dú)具匠心。以“印從書(shū)出”的印學(xué)原理可一窺蔣武祖的書(shū)學(xué)見(jiàn)識(shí)之廣博，書(shū)法功力之深厚。

《石華館紅樓花影印譜》在印章形式上也具有多樣性。上文所列四塊印章，其中“群花領(lǐng)袖”章是白文方章，且頗有漢印法度，而“檻外人妙玉”印和“秦可卿”印為豎式長(zhǎng)章，一朱一白，在邊框處理上亦是一章一框，其破邊、增損、屈伸、薄厚各不相同，且方章、長(zhǎng)章、圓章、隨形章混用、因人而變、因文而變，在技法上更是融匯了“皖派”“浙派”的各種刀法風(fēng)格，如單刀、雙刀、沖刀、削刀、劈削刀等刀法，俱在印譜中得以體現(xiàn)。

《石華館紅樓花影印譜》的印文同樣異彩紛呈。除去常規(guī)的二、三、四、五、七字印文章，《石華館紅樓花影印譜》還以多字印文入印，最具代表性的是朱文印“武進(jìn)蔣武祖字鶴鄰亦字肖耕號(hào)瘦鐵又號(hào)霞倩別號(hào)石樵埜史手菎夏商周秦漢魏晉唐金石書(shū)畫(huà)文字記”(見(jiàn)圖4)，全印共42字，7列6行，布局工整、分朱布白合理，整個(gè)印面干凈利落，頗見(jiàn)功力。

蔣武祖《石華館紅樓花影印譜》存印102方，每方印均妙趣橫生、絕無(wú)相同。無(wú)論從印文字體、治印形式、印文選取，還是對(duì)《紅樓夢(mèng)》《西廂記》內(nèi)容的配取上，《石華館紅樓花影印譜》均體現(xiàn)了篆刻的運(yùn)用之妙。由此可見(jiàn)，《石華館紅樓花影印譜》確系藝術(shù)水準(zhǔn)上乘的涉紅藝術(shù)文獻(xiàn)。

晚清的兩種《紅樓夢(mèng)》印譜，不但作為文人消遣娛樂(lè)、賞印鑒雅之際的藝術(shù)形態(tài)而出現(xiàn)，結(jié)合晚清時(shí)期《紅樓夢(mèng)》傳播歷程看，則透露出更多的信息。

嘉道以后，由于各種演繹、品評(píng)《紅樓夢(mèng)》的藝術(shù)形式漸次出現(xiàn)，《紅樓夢(mèng)》本事得以在各階層廣泛傳播。尤其是在文化底蘊(yùn)深厚、文人士子活躍的江浙地區(qū)，出現(xiàn)了有地域特色的《紅樓夢(mèng)》地方戲(如荊石山民《紅樓夢(mèng)散套》)、有江南印記的《紅樓夢(mèng)》繪畫(huà)(王蕓階《增刻紅樓夢(mèng)圖詠》)、有濃郁方音的《紅樓夢(mèng)》評(píng)彈(如蘇州《紅樓夢(mèng)》評(píng)彈)等一系列《紅樓夢(mèng)》演繹藝術(shù)。從地域分布看，晚清兩種《紅樓夢(mèng)》印譜的刻工、委托治印者皆為江浙人士，他們以印表意、以石會(huì)友，為江浙地區(qū)《紅樓夢(mèng)》的藝術(shù)形式增添了頗為妙趣的一筆，這也側(cè)面體現(xiàn)了晚清之際《紅樓夢(mèng)》在江浙地區(qū)的傳播、流行程度。與此同時(shí)，以《紅樓夢(mèng)》為題材篆刻藝術(shù)成規(guī)模的出現(xiàn)，也為《紅樓夢(mèng)》的藝術(shù)傳播形式開(kāi)創(chuàng)了新局面。

值得注意的是，從內(nèi)容上看，晚清的兩種《紅樓夢(mèng)》印譜，均以《西廂》注解《紅樓》的形式出現(xiàn)。他們將中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)中最能表達(dá)人性光輝的《西廂記》和《紅樓夢(mèng)》搭配使用，不僅體現(xiàn)了治印者對(duì)《西廂記》《紅樓夢(mèng)》“至情”描寫(xiě)的領(lǐng)會(huì)，也反映出知識(shí)分子對(duì)其間關(guān)系的認(rèn)同。因此，這兩種《紅樓夢(mèng)》印譜不單是以“紅”印“紅”、因“紅”篆“紅”，而是將《紅樓夢(mèng)》放在更宏闊文學(xué)傳統(tǒng)和藝術(shù)視野中，并能與之合璧，這一認(rèn)知視野尤為可貴。

三、紅學(xué)互動(dòng):晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)的學(xué)理意義

晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)是在《紅樓夢(mèng)》傳播之際生成的一系列涉紅藝術(shù)文獻(xiàn)，匯聚了有清一代文人士子階層對(duì)《紅樓夢(mèng)》的情感認(rèn)知和藝術(shù)再創(chuàng)造。眾體皆備的《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)為其提供了更廣闊的藝術(shù)創(chuàng)造空間，它們亦為《紅樓夢(mèng)》的多元傳播開(kāi)拓了新的路徑，因而兩者之間形成了有效的“紅學(xué)互動(dòng)”。進(jìn)而言之，它們不僅是清代紅學(xué)家遺留下的知識(shí)遺產(chǎn)，而且從學(xué)理層面分析——放在紅學(xué)史、藝術(shù)史角度來(lái)考量，晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)亦有多重意義。

首要的是，晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)促進(jìn)了《紅樓夢(mèng)》的經(jīng)典化。文學(xué)作品的經(jīng)典化一般有兩極，“一極是作品的藝術(shù)品質(zhì)，另一極是文本的接受。只有藝術(shù)品質(zhì)高、意義空間遼闊的作品，具有權(quán)威地位參與閱讀和評(píng)論的作品，實(shí)現(xiàn)了兩極連接的作品，才可能成為文學(xué)經(jīng)典”。晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)涉及到《紅樓夢(mèng)》酒令、《紅樓夢(mèng)》印譜、以《西廂》曲文評(píng)點(diǎn)等多種體裁形式，并且將《紅樓夢(mèng)》發(fā)展到清人的品評(píng)閱讀、宴飲娛樂(lè)、印鑒賞玩等更廣闊的生活游藝范圍之中，打破了文本評(píng)點(diǎn)、紅樓講唱、《紅樓夢(mèng)》戲曲表演等傳統(tǒng)的《紅樓夢(mèng)》演繹范式，拓寬了讀者對(duì)《紅樓夢(mèng)》的認(rèn)知路徑，在“文本——讀者”之間展現(xiàn)了更為廣闊的自由度，把更多階層、更多藝術(shù)形式納含到這一體系中來(lái)，對(duì)實(shí)現(xiàn)《紅樓夢(mèng)》的“兩極連接”有著不可替代的作用，因而促進(jìn)了《紅樓夢(mèng)》的經(jīng)典化。

晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)同時(shí)也對(duì)《紅樓夢(mèng)》的文本外傳播起到多重作用。從歷時(shí)角度考察，從酒令書(shū)目的發(fā)展到涉紅印譜的出現(xiàn)，晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)延續(xù)嘉慶至晚清多個(gè)時(shí)期，甚至民國(guó)間也多見(jiàn)相關(guān)書(shū)目刊印流布，此一群體在漫長(zhǎng)的時(shí)空節(jié)點(diǎn)中一直蔓延連續(xù)、相互萌發(fā)、吸收壯大，為《紅樓夢(mèng)》文本外傳播持續(xù)輸入了推動(dòng)之力。它們的多體裁形式，也促使了《紅樓夢(mèng)》在相應(yīng)各階層之間的傳播和交互，極大地拓寬了《紅樓夢(mèng)》的認(rèn)知路徑和傳播范圍。

晚清兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)是文人階層創(chuàng)作編繪的藝術(shù)作品，作為涉紅藝術(shù)文獻(xiàn)，它們既是《紅樓夢(mèng)》藝術(shù)史上的重要組成部分，又具備獨(dú)立的藝術(shù)文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值。它們創(chuàng)作群體多為學(xué)者、士林文人、印人、書(shū)畫(huà)家，他們以自身所長(zhǎng)將《紅樓夢(mèng)》文本轉(zhuǎn)化成藝術(shù)創(chuàng)作，并不斷修改完善。因之，該兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)不可避免地帶有傳統(tǒng)文人階層的審美風(fēng)尚、美學(xué)旨趣和藝術(shù)品格。相對(duì)于作為小說(shuō)的《紅樓夢(mèng)》，涉紅藝術(shù)形態(tài)更傾向于傳統(tǒng)文人階層以文達(dá)意、鐫技會(huì)友、托物寄情的產(chǎn)物，因而這一創(chuàng)作群體不受正統(tǒng)文人創(chuàng)作體裁、方法的限制，也不會(huì)因?yàn)槠洹靶”姟币蛩貛?lái)的貨而不售的尷尬，它們本身具有明顯的私人化、文人化意味。這同樣也促使兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)這一群體在中國(guó)傳統(tǒng)的文獻(xiàn)范式以外，有了頗為特殊的文化內(nèi)涵和審美特質(zhì)。

無(wú)論涉紅酒令還是涉紅印譜，它們的內(nèi)容涉及到宴飲之際娛樂(lè)的酒令、表露才學(xué)抒發(fā)情愫時(shí)篆制的印譜，這些內(nèi)容帶有鮮明的《紅樓夢(mèng)》本事色彩，從不同方面講述了紅樓故事，流布了紅樓文化。更進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，清代涉紅藝術(shù)形態(tài)將作為“人情小說(shuō)”的《紅樓夢(mèng)》真正帶入到清人的世俗風(fēng)情、閑雅娛樂(lè)中來(lái)，清人閱紅暇余以之滋潤(rùn)人格、培養(yǎng)情趣、抒發(fā)情志。由此觀之，該兩種涉紅藝術(shù)形態(tài)同樣促使了《紅樓夢(mèng)》的生活化，并讓其發(fā)揮一定的調(diào)節(jié)作用。

從更廣的社會(huì)視野來(lái)說(shuō)，將《紅樓夢(mèng)》為代表的俗文學(xué)編制酒令、制篆集譜并非孤立的涉紅藝術(shù)現(xiàn)象，這種以小說(shuō)演繹成藝術(shù)形態(tài)的方式，同樣也打破了舊紅學(xué)視野中以評(píng)點(diǎn)、札記、論著等傳統(tǒng)文學(xué)方式闡釋《紅樓夢(mèng)》的局面，從一個(gè)側(cè)面反映了近代以來(lái)涉紅藝術(shù)的突破與轉(zhuǎn)型。

注釋

① 詳參拙文《清代三種〈紅樓夢(mèng)〉譜錄考論》，《曹雪芹研究》2017年02期。

②⑦ [清]俞敦培《酒令叢鈔》卷四，江蘇廣陵古籍刻印社1995年影印版，第13頁(yè)、271頁(yè)。下所引涉紅酒令的內(nèi)容，如不特殊出注，均選自《酒令叢鈔》。

③見(jiàn)一粟《紅樓夢(mèng)書(shū)錄》，中華書(shū)局1963年版，第254、255頁(yè)；廖丹丹《〈紅樓人鏡〉考論》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》2017年第1輯。

④薛天沛《益州書(shū)畫(huà)錄續(xù)編》卷一，民國(guó)乙酉年(1945)鉛印本。

⑤[清]謝堃《春草堂詩(shī)話》卷一，清刻本，見(jiàn)杜松柏主編《清詩(shī)話訪佚初編5》，新豐出版公司1987年版，第327頁(yè)。

⑥[清]石韞玉《紅樓夢(mèng)傳奇》，見(jiàn)吳毓華《中國(guó)古代戲曲序跋集》，中國(guó)戲劇出版社1990年版，第544頁(yè)。

⑧[清]楊恩壽《楊恩壽集》，岳麓書(shū)社2010年版，第339頁(yè)。

⑨廖丹丹《〈紅樓人鏡〉考論》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》2017年第1輯。

⑩許紹銀、許可主編《中國(guó)陶瓷辭典》，中國(guó)文史出版社2013年版，第584頁(yè)。

?[清]蓮海居士《紅樓夢(mèng)觥史》，光緒三年(1877)申報(bào)館仿聚珍版排印本，華東師范大學(xué)圖書(shū)館藏(索書(shū)號(hào):231220)。

?武迪、趙素忍《紅樓葉戲譜雜考——兼論〈紅樓夢(mèng)〉及續(xù)書(shū)中的葉子戲》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》2017年第1輯。

?對(duì)于該兩種印譜的具體情況，筆者將有專(zhuān)文論述，待刊。

?王本興《江蘇印人傳》，南京大學(xué)出版社2012年版，第283頁(yè)。

?夏征農(nóng)、陳至立主編《大辭?！っ佬g(shù)卷》，上海辭書(shū)出版社2012年版，第210頁(yè)。

?[清]蔣霞倩《石華館印集》，全四冊(cè)，上海市圖書(shū)館藏光緒十四年鈐印本(索書(shū)號(hào):線普484309－12)。

?《北洋政府公報(bào)》第83冊(cè)，北洋政府印鑄局1916年編，第326頁(yè)，1916年3月26日第80號(hào)。

?顧廷龍主編《清代朱卷集成》第45冊(cè)，(臺(tái)灣)成文出版社，第328頁(yè)。

?秦國(guó)經(jīng)主編《中國(guó)第一歷史檔案館藏清代官員履歷檔案全編》第28冊(cè)，華東師范大學(xué)1997年版，第677頁(yè)。

?童慶炳《〈紅樓夢(mèng)〉、“紅學(xué)”與文學(xué)經(jīng)典化的問(wèn)題》，《中國(guó)比較文學(xué)》2005年第4期。