江彩雯

摘要：景蘭江和杜慎卿同為《儒林外史》中的“文人名士”，但兩人卻有不同的文化生活。作者吳敬梓既有對(duì)兩人各異的精神志趣和言行舉止的諷刺，又有對(duì)其相似的清高酸腐名士之“雅”的批判與汲汲于功名之“俗”的鄙視，由此也含蘊(yùn)著“雅”與“俗”并非完全對(duì)立的辯證的思維。本文通過(guò)對(duì)兩位生活在“竭力求雅，又難脫俗相”糾結(jié)中又醉心于功名的“名俗士”的對(duì)比分析，來(lái)探究吳敬梓先生的雅俗觀。

關(guān)鍵詞：景蘭江;杜慎卿;雅;俗

從中國(guó)古典文獻(xiàn)來(lái)看，雅與俗，既是審美取向，又是價(jià)值標(biāo)準(zhǔn);既揭示道德要求，又凸顯文藝方向，是解讀文學(xué)的重要指標(biāo)。但二者并非完全對(duì)立，在《儒林外史》中，以景蘭江、杜慎卿為代表的人物正是“竭力求雅，又難脫俗相”的文士形象，由此也反映出吳敬梓先生帶有批判與辯證色彩與人文關(guān)懷傾向的雅俗觀。

一、“雅”與“俗”無(wú)關(guān)乎身份地位

傳統(tǒng)觀念中，知識(shí)分子身份地位越高，越被視為“雅正之品”，但名門貴族的富貴氣象也不失“至俗之為”;而為身份地位較為低下的普羅大眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)的往往被視作“俗士之行”，這就將二者對(duì)立了起來(lái)。

然而，雅與俗并非完全對(duì)立。黃庭堅(jiān)曾說(shuō)：

若以法眼觀，無(wú)俗不真;若以世眼觀，無(wú)真不俗。

真俗二諦相互依存，“真”不礙“俗”，“俗”不礙“真”。此種辯證意識(shí)反映在文學(xué)作品上便有“雅俗對(duì)立統(tǒng)一”的韻味。

低微俗士若注重精神修養(yǎng)，便可由俗達(dá)雅。在“重農(nóng)抑商”的傳統(tǒng)社會(huì)，商人景蘭江因?qū)υ?shī)詞文學(xué)“手不釋卷”，故而并未沾染過(guò)多世俗的銅銹氣。

生于望族世家子弟常被視為紈绔少年，沒(méi)有后顧之憂的他們熱衷于俗世的貪圖享樂(lè)。然而作為“富貴閑人”的杜慎卿一出場(chǎng)，便是手搖詩(shī)扇，崇尚清談，有子建之才、潘安之貌的“神仙相”，這般風(fēng)流倜儻足以合乎吳敬梓對(duì)“風(fēng)雅之人”的初步定位。

然當(dāng)以“雅士”自居者以庸俗勢(shì)利之心求雅，便是附庸風(fēng)雅。生活不富貴、地位不顯赫的“市井名士”景蘭江本有一派雅士風(fēng)范，卻借此追名逐利。斗方名士的聲譽(yù)給了困窘的他極大安慰，他卻以辦詩(shī)會(huì)為由借銀子，結(jié)交富貴“名士”，以謀取私利，這是真正的俗態(tài)。

相比之下，生活優(yōu)渥的杜慎卿無(wú)須像景蘭江一樣作詩(shī)以求名聲，也無(wú)須把“雅宴結(jié)友”看當(dāng)作謀生手段，可他卻憑家室與舊績(jī)自我標(biāo)榜。遇到老友便提一句“還是去年考校時(shí)相會(huì)”，以賣弄他博得首卷的榮譽(yù)。引恭維后極不自謙的話語(yǔ)也暴露了他的俗態(tài)。

因此，身份地位并非雅俗指標(biāo)，既有超凡脫俗的容止，又有真實(shí)謙遜修養(yǎng)的文士方可擁“雅”之名。

二、以才志兼?zhèn)錇椤把拧?/p>

關(guān)于雅俗的定律，魯迅先生曾言：

一個(gè)人離開(kāi)“本色” 是就要“俗” 的。不識(shí)字人不算俗，他要掉文，又掉不對(duì)，就俗;富家兒郎也不算俗，他要做詩(shī)，又做不好，就俗了。

因此，一個(gè)人的雅俗是可以從其文化修養(yǎng)和言談舉止中流露出來(lái)的。

（一）從才情與見(jiàn)識(shí)判“雅俗”

本給人“勤于詩(shī)書(shū)”形象的景蘭江在自我介紹時(shí)，不但吹噓詩(shī)作眾多，還千方百計(jì)引出同名士的關(guān)系來(lái)抬高身價(jià)，揭露了作者對(duì)俗士?！敖璐笕宋镌靹?shì)”之浮夸吹噓之“俗”的批判。在聲明主張時(shí)，他也不經(jīng)意顯示了自己“中進(jìn)士實(shí)則是為了名”的俗念。然就其真才學(xué)而言，他鉆研多年的詩(shī)歌創(chuàng)作技法實(shí)則與匡超人看了一夜的“詩(shī)法入門”半斤八兩。他一心想給“未中舉”找尋價(jià)值依托，借以揚(yáng)名存姓，實(shí)則是在用“俗求”褻瀆詩(shī)文藝術(shù)的高雅性。

相比之下，考取頭卷的杜慎卿的文化修養(yǎng)比景蘭江高得多。初遇季葦蕭時(shí)，一句“如成連先生刺船海上，令我移情”的引經(jīng)據(jù)典足顯其雅致。后又從看落照的菜傭酒保身上領(lǐng)略出“六朝煙水氣”，契合了名士常在自然中獲得審美觀照的雅趣，絕非庸俗腐儒可比擬。

雖說(shuō)杜慎卿有股憤世嫉俗的架勢(shì)，喜發(fā)迥異于俗見(jiàn)的議論，但不可否認(rèn)的是，他對(duì)歷史的見(jiàn)解是有進(jìn)步色彩的。在雨花臺(tái)崗游玩時(shí)，他并未對(duì)碑上的刻文深信不疑，而是從史料出發(fā)，否定“夷十族”的合理性，并從效果論對(duì)被一貫視為弒君謀逆的“靖難之役”反撥，肯定了永樂(lè)皇帝的功績(jī)，批評(píng)方孝孺的“遷而無(wú)當(dāng)”。此番“不以成敗論英雄”的獨(dú)到見(jiàn)解，不僅揭示了他非凡的真才實(shí)學(xué)，也是吳敬梓“借他人之口”的政史評(píng)說(shuō)。

（二）、精神空虛之“俗”

景蘭江開(kāi)頭巾鋪謀生，卻熱衷于雅集賦詩(shī)，但其“精神生產(chǎn)活動(dòng)”并無(wú)多少實(shí)質(zhì)性，只是仿照文人墨客過(guò)“偽高雅”的文化生活。

究其原因，不過(guò)是因科舉的失落，失掉了精神支撐、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)與生活目標(biāo)，當(dāng)發(fā)現(xiàn)作詩(shī)揚(yáng)名的途徑后，便拾起這種庸俗的價(jià)值觀，從而目陷入了虛妄的追求中。

杜慎卿不必像景蘭江一般醉心于功名，但他卻大張旗鼓得舉辦“莫潮湖會(huì)”，把淺俗享樂(lè)看作人生必需品，實(shí)則是精神萎靡的俗世寫照，因此即便有才學(xué)素養(yǎng)，也不過(guò)與景蘭江等類人同流合污。

三、以自媚清高為“俗”

在中國(guó)古代，真名士應(yīng)當(dāng)兼具“自我紓解”和“人文關(guān)懷”的情結(jié)，既需魏晉文人地放逸與高雅，又要儒生的溫柔敦厚與悲憫情懷。

（一）處處避“俗”實(shí)為“俗”

文人常攜酸腐的“名士氣”。但他們也是人，若過(guò)分求異，不免夸張?jiān)熳?。杜慎卿和景蘭江便反映出具有高尚的道德追求與自我反省精神的吳敬梓先生對(duì)“過(guò)雅”行為的批駁。

1.不食人間煙火之“俗”

在籌備西湖宴集前，景蘭江也回歸市民身份，幫忙籌備議價(jià)。雖然為蠅頭小利奔忙之舉使整個(gè)雅宴更顯酸腐，但至少融入了生活氣息，與因吃一口板鴨竟嘔吐了半日的杜慎卿相比，增添了“食得人間煙火”的舒適。

2.顧影自憐之“俗”

作為八股時(shí)代市井商客的代表，景蘭江仰慕高居詩(shī)壇的趙雪齋，而他卻難靠科舉常途揚(yáng)名，只能退而求其次，以作詩(shī)求得世人的另眼相待，這種自我感覺(jué)良好的心態(tài)，杜慎卿有過(guò)之而無(wú)不及。他清高自居，顧影自憐，言行中透出慵懶自負(fù)的名士氣。他平日很注意梳妝打扮，在與眾友同游雨花臺(tái)時(shí)，亭前的自作多情正迎合了韋思弦所言的“尚帶著些姑娘氣”，矯揉造作甚勝婦人。

（二）缺失人文關(guān)懷和匹夫之責(zé)之“俗”

雖活得酸窮，但景蘭江對(duì)有文學(xué)追求的人仍示以人文關(guān)懷，所以他悉心提攜匡超人。但他熱衷結(jié)交名士的只為疏通揚(yáng)名之路，所以在為胡三先生祝壽時(shí)，面對(duì)文章“衣披海內(nèi)”的老選家，“著實(shí)打躬，道其仰慕之情”，鄙俗之性可見(jiàn)一斑。

杜慎卿雖瞧不起那些終日高談八股、理學(xué)并以之為敲門磚的道貌岸然的“文士”，看不上像景蘭江一類“雅得這樣俗”的斗方名士，卻又終日與他們花天酒地。但當(dāng)金東崖向他請(qǐng)教時(shí)，他卻嗤之以鼻。這種輕辱他人的行為便是缺乏人性的俗舉。不僅對(duì)文士友人毫無(wú)友善之心，對(duì)身邊親近之人他也不以誠(chéng)相待。雖對(duì)酒色歌舞揮金如土，花錢如流水地在莫愁湖標(biāo)榜優(yōu)伶，但對(duì)匡超人借銀一事卻推推諉諉。后文中婁太爺臨終時(shí)囑咐杜少卿的一句“你家慎卿相公，也不是什么厚道人”也是吳敬梓先生對(duì)杜慎卿缺乏人文情懷的指摘。

杜慎卿自稱“最厭的人，開(kāi)口就是紗帽”，然當(dāng)郭鐵筆對(duì)他道仰慕之詞時(shí)，他一面說(shuō)這是些“惡談”，一面又說(shuō)“虧他訪得的確”，表面帶有蔑視吹捧的“雅趣”，實(shí)則奉著未脫“博得聲名”的俗心。

因此，杜慎卿雖比景蘭江多些才學(xué)和情調(diào)，卻缺乏“煙火氣”與責(zé)任感，反而更顯俗腐。二者都是空有“風(fēng)雅”外殼的勢(shì)利俗客，一心想“出世”脫俗，卻被俗念困住，也沒(méi)有道德反省的焦灼和悲天憫人的淑世之愿，只能混沌在俗世中。

四、以言行“失真”為“俗”

對(duì)文人雅士而言，“言出必行”是最基本的從事準(zhǔn)則之一?！度辶滞馐贰分械乃资课娜穗m口誦圣賢之言，卻常行為不端，“名士言論”與“無(wú)度欲求”的“失真”形成了一種巧妙的“自然之諷”。

（一）貪色享樂(lè)之“俗”

杜慎卿曾言“朋友之情，更勝于男女”，知己難覓更是枉費(fèi)他的“萬(wàn)斛愁腸，一身俠骨”。但他對(duì)“知己”的尋求，不過(guò)是對(duì)“男風(fēng)”的癡迷。在初遇相貌出眾的戲子王留歌時(shí)，不禁“拉住細(xì)看”，還吩咐其見(jiàn)了姐姐就出來(lái)同坐。俗士季葦蕭也暗稱他已著魔，故讓他去會(huì)肥胖油黑，滿臉胡須的“妙人”來(lái)霞士。被欺騙蠱惑的杜慎卿反而贊賞說(shuō)季葦蕭“做得不俗”，可見(jiàn)他表面渴望的知己相交之“雅”，實(shí)則是耽戀美色之“俗”。

此外，杜慎卿的貪色也從他對(duì)婦女的態(tài)度中暴露出來(lái)。他自言厭惡“婦女的臭氣”，卻在媒婆吹噓王家姑娘天色容貌后，決定次日前往相識(shí)，為此他卻還辯護(hù)道是為“嗣續(xù)大計(jì)，無(wú)可奈何”。

因此，他的“輕世傲俗”僅為以一種俗氣遮蔽另一種俗氣的虛妄，已然失去了向“雅”覺(jué)醒的可能。

（二）追名逐利之“俗”

《儒林外史》臥閑草堂本有評(píng)語(yǔ)稱：“‘功名富貴為全書(shū)第一著眼處”。這在景蘭江和杜慎卿身上也頗為顯著。

詩(shī)歌承載著歷史演變，是創(chuàng)作者追求心靈解脫和表情達(dá)意的渠道，而景蘭江卻將之視為向上攀登的“社交媒介”和獲得自我滿足感的實(shí)用憑借，將作詩(shī)與科舉的功用等量齊觀。

在向匡二介紹胡三公子的情況時(shí)，景蘭江又將勢(shì)利之心袒露于口，“文人詩(shī)會(huì)”也被他這一類“方斗文豪”貶低為利益和詩(shī)名雙豐收的庸俗社交，這種俗舉只能給他們帶來(lái)一時(shí)虛幻的風(fēng)流，最終只得被“鹽捕分府”掃蕩得一干二凈。閑齋老人也借對(duì)景蘭江的塑造，對(duì)“以詩(shī)求名”的惡俗加以嘲諷和斥責(zé)：“斗方名士，自己不能富貴而幕人之富貴，自己絕無(wú)功名而美人之功名，大則為雞鳴狗吠之徒，小則受殘杯冷炙之苦，人間有個(gè)活地獄正此輩當(dāng)之，而尤欣欣然自命為名土，豈不悲哉?！?/p>

風(fēng)流才子杜慎卿對(duì)“詩(shī)會(huì)”是不以為然的，在蕭金鉉提議“即席分韻”時(shí)，他笑拒這是“俗套”，還是清談和聽(tīng)曲為妙。可他在一心操辦的“選美大賽”，又何嘗不是媚俗的揚(yáng)名作樂(lè)之舉。

杜慎卿在科舉方面的躊躇難定也反映了他未脫世俗的市儈氣。他雖竭力擺脫狹隘俗夫的求名求官的常路，以顯自己雅致優(yōu)越的精神追求，卻始終難抑對(duì)名利的向往，因此在科舉與風(fēng)流間徘徊不定，若是中了，便做官;不中，仍有富足的財(cái)產(chǎn)與自得的才情來(lái)聊慰他的“閑談雅致”。此前推辭友人的借貸，一方面暗指愿謀官職，也委婉表示出之前的“卷首”雖是考來(lái)的，也大有行賄應(yīng)試的疑點(diǎn);另一方面也著實(shí)體現(xiàn)了吳敬梓先生對(duì)這位有“文”無(wú)“行”又瀟灑風(fēng)流的俗士的批判。

因此，盡管二者都極力以風(fēng)雅之軀掩飾對(duì)功名利祿的貪圖，但他們相悖的言行卻與世俗名利有著千絲萬(wàn)縷的瓜葛，實(shí)則只是內(nèi)心空虛，志趣粗俗，缺失風(fēng)雅之輩的風(fēng)骨和情懷，只是貪圖享樂(lè)的凡夫俗子。

總而言之，景蘭江好清談酣醉、吟詩(shī)作文，將自己偽裝成“滿腹詩(shī)書(shū)”的高雅之士，實(shí)則對(duì)聲名的俗求，在吳敬梓看來(lái)其實(shí)是在用風(fēng)雅的庸俗來(lái)掩飾實(shí)質(zhì)的庸俗。與他相比，杜慎卿是有才情識(shí)見(jiàn)的，然而富足的生活、怡然自得的風(fēng)流自賞和清高的態(tài)度卻使得他精神空虛，于是他便以游覽名勝、評(píng)判藝人、談詩(shī)論藝的閑談引人注目，同樣與那些愚蠢偽妄者一起在自我滿足的虛榮中過(guò)著空洞無(wú)聊的生活，雅得俗，俗得雅，吳敬梓賞識(shí)其“文”，卻鄙視其“行”。

五、結(jié)語(yǔ)

吳敬梓以志趣高潔、才識(shí)卓越、憂國(guó)憂民的、言行一致的“真名士”為“雅”，以自媚清高、虛無(wú)享樂(lè)、貪財(cái)逐名、言行“失真”的“假名士”為俗，而景蘭江和杜慎卿兩位“假名士”既未參透魏晉時(shí)期文人淡泊名利、率真灑脫的獨(dú)立人格，又缺乏唐宋儒生心懷天下、仁義擔(dān)責(zé)的救世情懷，只能生活在逃俗而俗迫的糾結(jié)中。從對(duì)他們的批判中，吳敬梓先生也為知識(shí)分子進(jìn)行了靈魂的檢討和雅俗觀的矯正。

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