代玉棠 李博 程亞婷
【摘 要】習近平提出的新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化的又一次理論飛躍。這種飛躍是在把握馬克思主義中國化主體是解決中國問題的基礎上,實現(xiàn)了對馬克思主義經(jīng)典學說的超越。貫徹落實習近平新時代中國特色社會主義思想,也需要在堅持中國主體性前提下,不斷完善創(chuàng)新,建構(gòu)出具有中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學理論體系和制度體系,實現(xiàn)從理論到實踐的超越。
【關鍵詞】馬克思主義中國化;中國特色社會主義;重要貢獻
一、緒論
馬克思主義中國化是時代發(fā)展和國家建設進程的必然結(jié)果。我國的快速成長,完全基于指導思想的正確選擇。在實踐的檢驗下,馬克思主義理論已經(jīng)確認其科學性,因此,在未來階段中,需進一步將其科學理論融入中國的發(fā)展。在新時代,習近平思想的指導價值承接馬克思主義理論,必然會對馬克思主義中國化的發(fā)展產(chǎn)生深遠影響。
習近平總書記曾在不同的場合就建設中國特色社會主義文化問題發(fā)表過許多重要的講話,這一系列的講話為建設中國特色社會主義文化厘清了道路,建國初期,毛澤東思想與馬克思主義文化理論相結(jié)合,十八大以來,經(jīng)過黨的領導集體的努力和各個學者的專業(yè)研究,至十九大以來,形成了習近平對馬克思主義文化中國化的新發(fā)展,并逐漸形成了完整的文化思想體系。
二、馬克思主義中國化的本質(zhì)
馬克思主義是中國共產(chǎn)黨的指導方針,多年來,為中國建設事業(yè)奠定理論基礎。馬克思主義起于西方,其所包含的知識理論體系并非都適用于中國。中國的發(fā)展具有特殊性,因此,在發(fā)展的過程中,我國便采取精化理論體系的方式,應用其中與中國國情和發(fā)展方向相符的指導思想。這一選擇和中國化融合的過程,便稱其為馬克思主義中國化。
三、馬克思主義中國化的形成邏輯
在馬克思主義理論進入中國后,在不斷研究的過程中逐漸發(fā)現(xiàn),馬克思主義思想是指導型理論,雖然其可為政黨提供前行方向,時代、國別要求其適應當?shù)氐陌l(fā)展。也就是說,應用馬克思主義理論必須民族化。尤其中國國情與發(fā)展方略相對特殊,保持“中國實際”就是我黨多年來堅持的根本目標。對于一個國家而言,國家的形態(tài)和人民的思想意識形態(tài)具有特殊性,因此,選擇指導思想的過程中,必須要以國家作為核心,重視國家的發(fā)展實際,聯(lián)系黨和社會的基本形式。因此,在這一必然目標下,馬克思主義逐漸實現(xiàn)了與中國實際發(fā)展狀態(tài)的吻合,形成了基本的馬克思主義中國化形式。
馬克思主義中國化的融合過程基本分為三個階段,第一階段,對國內(nèi)外形式的判斷,判斷國家的基本形態(tài),需以國內(nèi)外兩個視角為主。中國的歷史特殊,除了要考慮當前的發(fā)展目標,在國際領域中占領核心競爭地位外,還需通過發(fā)展和提升競爭力來實現(xiàn)偉大復興。因此,中國的發(fā)展方向基本確定,且不會在未來階段中出現(xiàn)一些規(guī)模較大的變化。領導者在完成對中國的全方位判斷后,便會發(fā)展馬克思主義適應中國發(fā)展目標。第二階段,判斷時代的發(fā)展形式,“中國實際”不變,但時代發(fā)展狀態(tài)卻會變動,且在面對時代變動時,世界上所有國家的發(fā)展對應視角全部相同。在時代變動特征下,馬克思主義中國化便面臨了多方面的挑戰(zhàn),即來自于中國內(nèi)部成長需要和世界角度審視等方面的挑戰(zhàn)。
四、習近平對馬克思主義中國化的重要貢獻
(一)傳承和發(fā)展了馬克思主義歷史唯物主義
馬克思主義文化思想一直以來是我國文化建設的指導思想,馬克思堅持歷史唯物主義,而習近平總書記文化思想也傳承了馬克思主義“以人為本”的文化建設思想。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》和《共產(chǎn)黨宣言》多次強調(diào)人民群眾是歷史的創(chuàng)造者,人民群眾更是文化的創(chuàng)造者。馬克思認為人是一切社會關系的總和,人不能離開社會群體而單獨存在,沒有經(jīng)過社會化人不是真正意義上人,人只有融入到社會中去才能發(fā)揮其作為人而存在的意義。而文化正是人融入到社會群體中去的過程和活動的產(chǎn)物,正是有了人的活動,才有了人類的文化。習近平總書記繼承了馬克思歷史唯物主義的觀點。為此,習總書記把人民的福祉建設提升到國家戰(zhàn)略層面,使全國人民都能過上小康的幸福日子,是總書記對人民群眾的承諾,更是一個國家對其人民的承諾。“精準扶貧”正是這次戰(zhàn)略的重中之重。同時在扶貧過程中也涌現(xiàn)了“扶貧精神”,這些“精神”正是對馬克思主義歷史唯物主義堅持和發(fā)展。
歷史唯物主義認為人民群眾是歷史的創(chuàng)造者,人民群眾是物質(zhì)財富的創(chuàng)造者,是生產(chǎn)者,人民群眾不僅創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)財富,還創(chuàng)造豐富的精神財富,同時,人民還是變革社會的決定力量當社會生產(chǎn)關系不適應社會生產(chǎn)力的發(fā)展時,代表社會生產(chǎn)力發(fā)展需要的人民群眾則革命出新的生產(chǎn)關系以適應社會發(fā)展的需要,從而推動社會的變革,為歷史的前進掃清障礙。中國共產(chǎn)黨以馬克思主義的群眾觀為指導理論,指導中國的革命建設,走出了中國特色的社會主義道路,從革命時期的“群眾路線”到改革以后的“三個代表”“以人為本”“科學發(fā)展觀”等理論的提出,無不表現(xiàn)著馬克思主義的群眾觀逐漸中國化的過程。十八大以來,習總書記多次強調(diào)要以人民群眾為中心,堅持人民的主體地位,保證人民的利益,“人民的中國夢,一定是靠人民去完成”,習總書記堅信人民群眾是歷史創(chuàng)造的主體,群眾才是英雄,是實現(xiàn)中國夢的主體。在馬克思主義群眾觀的指導下,中國共產(chǎn)黨堅信把“人民對美好生活向往,就是我們的奮斗目標”,堅持把人民群眾的根本利益作為中國共產(chǎn)黨工作的出發(fā)點和立足點,與人民共進退,成為全心全意為人民服務的政黨。
(二)推進馬克思主義與傳統(tǒng)文化的結(jié)合
早在革命時期,馬克思主義就已經(jīng)與我國傳統(tǒng)文化有了交流融合,馬克思主義注重“革命性”,而傳統(tǒng)文化注重人民的休養(yǎng)生息,保民即是安國,而當統(tǒng)治階級不是為了人民服務而成為剝削人民的機器時,人民就有權力起來推翻它,這一點上無疑與馬克思主義達成了共識。把馬克思主義與傳統(tǒng)文化相結(jié)合,從建設中國社會主義的進程中得到了很好證明,即中國的革命和建設經(jīng)驗正是對馬克思主義文化在中國化中的產(chǎn)物,而中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的結(jié)合主要“體現(xiàn)在中國傳統(tǒng)文化賦予了馬克思主義民族形式,即中國傳統(tǒng)文化為馬克思主義提供了注釋和證明。簡言之則是以馬克思主義文化為“載體”,而傳統(tǒng)文化為“效用”。正如習總書記提出以馬克思主義為指導培育踐行社會主義核心價值觀一樣,這其中,馬克思主義是指導思想,但它不是建設社會主義新文化的“主體”,“主體”必須是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,這是我們的根和血脈。
馬克思主義是革命的、批判的,而習近平文化思想是在馬克思主義指導下對中國傳統(tǒng)文化的批判繼承和發(fā)展,中華傳統(tǒng)文化是中華民族歷經(jīng)五千文明發(fā)展積淀而成的,它是人類精神文明的寶庫,它具有巨大的包容性,其中不乏有文化糟粕,而習總書記提出在馬克思主義文化理論的指導下發(fā)展中國傳統(tǒng)文化,就是要批判地繼承傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀內(nèi)涵而拋棄其糟粕。
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