王威
摘 要:在江浙地區(qū)曾出土數(shù)件東周時期青銅鳩杖,引起了國內(nèi)學者持續(xù)的關注與討論。早期文獻中,關于鳩杖的記載多成書于漢代,所述鳩杖功能、形制也多為漢制。在這種背景下,東周時期青銅鳩杖的研究對于認識當時的禮制風俗和厘清鳩杖的發(fā)展演變脈絡具有重要作用。
關鍵詞:青銅鳩杖;江浙地區(qū);東周時期;圖騰崇拜
鳩杖因其頭部飾有鳩而得名。我國各地均有鳩杖實物出土,目前已知最早的鳩杖于1983年在青海湟源大華中莊村距今3500年的卡約文化遺址的墓葬中發(fā)現(xiàn)[1]。除此之外,其余時代均在春秋及以后。江浙地區(qū)曾出土過數(shù)件青銅鳩杖,年代多為東周時期。以往學者在研究該地區(qū)鳩杖時常引用西漢時期文獻來進行比對解釋,忽略了東周與西漢在時間上的間隔,從而導致兩個時代的同一類器物的差異性被弱化,難以對鳩杖本身的時代特點和傳承演變進行準確理解。
因此,以同時期文獻為主要依據(jù),依托考古發(fā)掘材料,更有助于研究鳩杖的產(chǎn)生、發(fā)展與功用。
1 鳩杖形制
江浙地區(qū)出土的鳩杖一般分為杖首、杖身和杖鐓。杖首和杖鐓為銅質(zhì),杖身為木質(zhì)。木材不易保存,再加上南方潮濕多雨,土壤呈酸性,因此在歷次考古發(fā)掘出土或征集的鳩杖中,木制杖身一般都已腐朽湮滅,僅存杖首和杖鐓。但杖身的缺失并不影響對于鳩杖整體的研究。其一,杖身為木制,其重要程度不及杖首與杖鐓。其二,通過對杖頭和杖鐓形制的研究,能夠在一定程度上對包括杖身在內(nèi)的鳩杖整體有所認識。本文選擇4個鳩杖進行分析。
1984年,江蘇丹徒北山頂墓中出土1件鳩杖[2]。此鳩杖由杖首與杖鐓組成,杖首頂端有一鳩型飾物,直頸、短尾、尖喙,飾有清晰羽紋。杖鐓底端有一跪坐人像,該人像身材矮短,軀干挺直,目光平視,兩手置于膝上,身及四肢飾有云紋。杖首和杖鐓有對應的凸棱和圓箍,在二者與杖身連接處飾繁密的棘刺紋,凸棱和圓箍上下各飾一圈鋸齒紋和勾連云紋為欄。杖首鳩鳥下部及杖鐓跪坐人像上部也飾有勾連云紋。杖首高21.2厘米,杖鐓高19.2厘米,銎孔直徑3.4厘米(圖1)。
1987年,江蘇丹徒青龍山墓發(fā)掘過程中出土1件青銅鳩杖[3]。由于墓葬曾遭盜毀,所以青銅杖飾僅殘存杖首部分,頂端的鳥型飾物已基本殘滅。根據(jù)其形制判斷,該杖首為鳩身底部的一部分,其形制、紋飾、結(jié)構(gòu)與丹徒北山頂墓出土的鳩杖相似。杖首殘高16.5厘米,銎孔直徑3.3厘米(圖2)。
1990年,浙江紹興漓渚鎮(zhèn)中莊村壩頭山上,村民翻土時發(fā)現(xiàn)1件鳩杖[4],由杖首與杖鐓組成,形制與丹徒出土鳩杖相似。杖首頂端飾一鳩,短喙寬尾,作展翅狀,羽部飾幾何紋,身飾鱗紋。杖鐓底部為一跪坐人像,身材頎長,雙手置膝,通身除面、胸、腹部外皆飾云紋、弦紋或三角紋。凸棱、圓箍及銎部飾三角紋、云紋和折線紋。杖首和杖鐓的銎口都稍有殘損。杖首殘高29厘米,杖鐓通高30厘米,管狀銎的最大直徑4厘米(圖3)。
2003年,德清縣博物館征集到1件出土于浙江省德清縣武康鎮(zhèn)龍山村河度里的青銅鳩杖[5]。鳩杖分為杖首與杖鐓兩部分,原有木質(zhì)杖身,出土時已朽失。杖首頂端當有一鳩鳥,出土時殘失,僅余鳩身底部依稀可窺其全貌。杖首稍下方有一跪坐人像,與杖鐓人像造型相仿,形體相對較小,右手彎曲向上,左手略殘缺,根據(jù)杖鐓人像判斷,左手當彎曲向下,人像通身飾粗獷曲線紋。杖首、杖鐓的凸棱和圓箍飾有細密的變形幾何紋和鋸齒紋,二者銎口皆略有殘缺。杖首殘高29厘米、銎徑4厘米,杖鐓高30厘米、銎徑4厘米(圖4)。
以上例舉青銅鳩杖皆為東周時期器物,在形制、紋飾、結(jié)構(gòu)上具有相似性,基本由杖首鳩鳥和杖鐓跪坐人像組成(杖身殘缺)。杖首與杖鐓之間可以通過杖身進行連接,從而構(gòu)成一支完整的鳩杖。鳩杖頂端為鳩,底端跪坐一人,從其形象可看出人與鳩鳥之間的某種聯(lián)系。
2 鳩型溯源
鳩杖中“鳩”的形象絕不是偶爾形成或突然出現(xiàn)的。歷史上每一個形象的出現(xiàn)都有其成因和過程,“鳩”也是如此。江浙地區(qū)以鳥作為部落圖騰的歷史久遠,最早的鳥圖騰崇拜可以追溯到距今7000年的河姆渡文化,此后經(jīng)過良渚文化,再到春秋時期的吳國、越國,鳥圖騰崇拜在江浙地區(qū)一直都未間斷。
2.1 河姆渡文化中的鳥形象
1973年,在浙江余姚河姆渡遺址中發(fā)現(xiàn)9件與鳥有關的飾物,分別為雙鳳朝陽象牙雕刻1件,鳥形象牙圓雕3件,鳥紋骨匕2件,浮雕雙飛燕器蓋1件,鳥狀木蝶形器2件。其中1件雙鳥紋骨匕上飾有兩組雙頭鳥,鳥體相連,頭向相反,中有圓圈,喙部前伸下曲。單從形體來看,其形象可能來自于鳩鳥。同一時期出土的1塊象牙板,其上飾雙鳥朝陽紋,具體表現(xiàn)為板上飾有兩鳥,昂首尖喙,體長尾上翹,面對而立,中間以五重環(huán)球相連。環(huán)球外飾火紋,似太陽,可能表示鳥是太陽的使者或與太陽具有某種神秘聯(lián)系。河姆渡先民將自然界中有形的鳥與不可觸的太陽相關聯(lián),足以體現(xiàn)出鳥在其社會中的重要地位。[6]
在河姆渡文化時期已經(jīng)出現(xiàn)了鳥圖騰,并將其展現(xiàn)在生活中的某些方面,尤其是將鳥與太陽紋飾進行結(jié)合,更是體現(xiàn)了河姆渡人對鳥的尊崇。
2.2 良渚文化時期的鳥圖騰
20世紀80年代中期,在浙江良渚反山墓地出土了4件鳥形玉器,此外還在玉鉞、玉琮、三叉形冠飾上也發(fā)現(xiàn)了鳥的圖形。在“琮王”人、獸合體的“神徽”兩側(cè)各飾一鳥紋,鳥通體刻畫夸張,刻有弧紋、卷云紋,報告撰寫者稱之為“神鳥”。在玉鉞靠近刃部上方的兩側(cè)刻有同玉琮相似的“神徽”,下側(cè)兩邊刻有鳥紋,也與玉琮中的鳥紋相同。三叉形冠狀飾的正面飾有簡化的“神徽”,兩面叉上同樣飾有神鳥[7]。
飾有人、獸面結(jié)合的器物上幾乎都同時飾有鳥紋,并且在有些沒有“神徽”的器物上也出現(xiàn)了鳥紋。這說明了鳥在良渚文化,尤其是政治、宗教中占有重要地位,至少能夠看出鳥圖騰在良渚部落中的重要性。
2.3 吳、越時期的鳥崇拜
1982年,在浙江紹興坡塘獅子山發(fā)現(xiàn)1座戰(zhàn)國墓,墓中出土了1件罕見的銅屋建筑模型。模型通高17厘米,平面呈長方形,面寬13厘米、進深11.5厘米。面闊和進深各3間,南面敞開,無墻、門,立圓形明柱2根。北墻在中心部位開一高1.5厘米、寬3厘米的小窗。屋頂作四角攢尖頂,頂立一圓柱,柱頂塑有一大尾鳩,圓柱各面均飾有S形勾連云紋。報告編寫者認為屋頂圓柱是“圖騰柱”,并將柱頂大尾鳩視為越族圖騰,應當是無疑的[8]。
春秋戰(zhàn)國時期,鳥書在吳、越、楚、宋等地十分興盛,常見于青銅兵器和禮器上?,F(xiàn)今出土的吳、越王佩劍上常見錯金鳥書。例如,現(xiàn)藏于湖北省博物館的越王勾踐劍,其劍身上書8個鳥篆銘文——“鉞王鳩淺,自乍用鐱”。再如現(xiàn)藏于浙江省博物館與故宮博物院的2把同銘越王者旨於睗劍,正面刻“戉王戉王”,反面為“者旨於睗”。又如現(xiàn)藏于安慶博物館的越王丌北古劍,劍身正面銘文為“古北丌王越,越王丌北古”,反面銘文為“自劍用作自,自作用劍自”;劍首銘文為“唯越王丌北古自乍之用之僉”。以上銘文均為鳥篆體陰文。
從器物造型與文字形象上能夠看出,在吳越地區(qū)鳥圖騰崇拜十分盛行。同時,鳥圖騰也已經(jīng)引起了當時上層統(tǒng)治者的重視,在文字以及由其反映出的權(quán)力與政治上占有重要地位,為統(tǒng)治者所尊崇。
從距今約7000年的河姆渡文化,到5000多年前的良渚文化,再到距今約2500年的春秋戰(zhàn)國時期,江浙地區(qū)對于鳥圖騰的崇拜行為一直延續(xù)下來,不僅沒有出現(xiàn)中斷或淡化的現(xiàn)象,反而隨著時間的推移逐漸加深,至春秋時達到高峰。鳩杖在江浙地區(qū)的出現(xiàn)及普及也就變得自然而然??梢哉f,鳩杖的出現(xiàn)正是由于當?shù)厝嗣駥τ邙B圖騰的崇拜。
3 鳩杖功能
鳩杖既是鳥圖騰崇拜的衍生物,就必然與權(quán)力、地位乃至階層有著密不可分的聯(lián)系。
從其整體形制來看,鳩杖皆是鳥立于杖頂端,人跪坐于杖底,這種地位上的懸殊差距一目了然。《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》中記載:“天命玄鳥,降而生商?!薄妒酚洝ひ蟊炯o》:“三人行浴,見玄鳥墜其卵,簡狄取吞之,生契?!薄赌印し枪ハ隆份d:“赤鳥銜珪,降周之岐社?!庇纱丝梢?,在商周時期人們就已經(jīng)將鳥進行了神化,使其成為高于人的存在。人向神鳥跪拜,在很大程度上是祭祀現(xiàn)象的一種體現(xiàn)。與此同時,鳩杖持有者的地位應當高于跪拜者,但低于神鳥,也就是“絕地天通”權(quán)力的擁有者——巫師。
從鳩杖出土墓葬的其他隨葬品也能對其功能有所了解。紹興漓渚鎮(zhèn)與德清縣武康鎮(zhèn)出土的鳩杖為農(nóng)民翻土時意外所得,因此難以斷定其埋葬地。但仍可以通過鳩杖上的紋飾間接獲得一些重要信息。紹興漓渚出土的鳩杖幾乎遍布弦紋、三角紋、云紋、折線紋等,紋飾復雜、布局工整,跪坐人像與鳩鳥刻畫得惟妙惟肖,為該地區(qū)同時期青銅器所少見。德清出土的鳩杖雖紋飾略顯簡略,但圓箍處仍飾有復雜精密的變形幾何與鋸齒紋,人像全身也飾有流暢的曲線紋。人像雙手擺向相反,可能具有與祭祀相關的含義。
浙江丹徒北山頂鳩杖出土于一座大型土墩墓,封土下是刀形墓坑。首先,墓坑兩側(cè)各隨葬一人,并有少量隨葬品。根據(jù)現(xiàn)有考古資料,江浙地區(qū)春秋戰(zhàn)國時期墓葬鮮有殉人現(xiàn)象。又據(jù)《越絕書》“闔廬子女?!瓪⑸运退馈?,可見該墓墓主地位定然不低。其次,在隨葬的3個青銅鼎中發(fā)現(xiàn)了不同動物骨骼,根據(jù)檢測,分別為豬、羊、鯉魚?!抖Y記·王制》:“天子社稷皆太牢﹐諸侯社稷皆少牢?!碧渭漓胗门!⒀?、豬,少牢祭祀用羊、豬,此墓在少牢的基礎上增加了鯉魚,可見墓主身份地位之高。最后,該墓隨葬品十分豐富,包含了禮器、樂器、兵器、車馬器等在內(nèi)的大量青銅器物,以及陶器、石制品,數(shù)量之巨,令人咂舌。報告編寫者根據(jù)墓葬位置、隨葬品風格、銅器銘文及文獻,推測該墓墓主為吳王余昧[9]。不論墓主是否為吳王余昧,僅從墓葬規(guī)模來看,墓主身份地位必然顯赫,當為諸侯級別。鳩杖隨葬于墓中,應是一種世俗權(quán)力的象征。
祭祀與權(quán)力雖是兩個不同的概念,但仍具有密切的聯(lián)系。春秋時期,國家機制發(fā)展成熟完善,統(tǒng)治階級早已將“絕地天通”的權(quán)力掌握在手中,由國家指定神職人員掌控,形成了政教合一的局面。在此背景下,鳩杖很有可能兼具祭祀與權(quán)力的功能。
參考文獻
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