黃方

摘要：實現(xiàn)深層次鄉(xiāng)村文化認同是增強文化自信的內(nèi)在要求。通過建構(gòu)主義理論分析，鄉(xiāng)村文化認同問題面臨主體缺位一資源流失，供給受阻一需求難滿足，規(guī)范失落一社會資本弱化，價值分化一文化權(quán)威消解等現(xiàn)實困境?？傮w審視，需以建構(gòu)性方式：以開展新公民教育構(gòu)筑理性認知，以活化鄉(xiāng)村文化記憶喚起情感共鳴，以重塑鄉(xiāng)村文化價值促進思想轉(zhuǎn)化，以文化實踐和意義追尋強化心理調(diào)試，來破解這些困境，從實質(zhì)上提升鄉(xiāng)村文化認同。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村文化;文化認同;文化記憶

十九大報告提出：“要堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”。文化自信根植于深層次的文化認同，以高度文化認同生發(fā)出堅定的文化自信。鄉(xiāng)村文化認同，是對鄉(xiāng)村價值的肯定性體認，構(gòu)成鄉(xiāng)村發(fā)展的文化心理基礎(chǔ)，有利于集體意識以及鄉(xiāng)村文化共同體的形成。然而，現(xiàn)代性的猛烈沖擊，使得鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)發(fā)生深刻變遷，鄉(xiāng)村文化呈現(xiàn)出不同程度的斷裂，出現(xiàn)文化形式邊緣化、規(guī)范弱化、價值分化等問題，鄉(xiāng)村文化認同日漸式微。這意味著鄉(xiāng)村精神共同體趨于離散，鄉(xiāng)村秩序趨于不穩(wěn)定，如若不及時治理，離“文化自信”以及“人民對美好生活的向往”的奮斗目標將漸行漸遠。因此，如何重塑鄉(xiāng)村文化認同，以恢復(fù)其應(yīng)有功效，實現(xiàn)鄉(xiāng)村的有序發(fā)展，是當前鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的重要課題。

一、文化認同的理論建構(gòu)

（一）文化認同的理論基礎(chǔ)

要想研究鄉(xiāng)村文化認同，需對文化認同相關(guān)理論進行框架性梳理。隨著現(xiàn)代性帶來的多元文化觀的發(fā)展，文化認同理論也備受學(xué)界關(guān)注，認同概念也成為多學(xué)科的熱點研究議題。文化認同是人們對于文化的傾向性共識與認可，影響著思維、價值、行為等共同模式的形成。社會心理學(xué)學(xué)科強調(diào)要以社會認同理論為基礎(chǔ)來解釋文化認同的產(chǎn)生，關(guān)注對群體成員身份的認同;個體發(fā)展觀關(guān)注于個體文化認同形成和建構(gòu)的心理過程;跨文化心理學(xué)強調(diào)“人在情境中”，通過個體與情境的持續(xù)互動，形塑文化認同;馬克思主義文化認同觀認為文化認同是一種意識形態(tài)，因其可解釋性與確定性，發(fā)揮著“社會膠合劑”功能，在當前我國多種文化認同中居于主導(dǎo)地位?？傮w來講，文化認同理論研究經(jīng)歷了由個體向群體、由個體本身向社會情境關(guān)系的轉(zhuǎn)向。因此，本文將文化認同界定為由個體與社會關(guān)系共同形塑的肯定性評價與共識。

（二）文化認同的建構(gòu)主義

建構(gòu)主義理論認為，社會問題不僅由客觀存在決定，而且是由社會建構(gòu)，兩者間持續(xù)互動達到共識。我們在關(guān)注文化認同時，也需重點探討如何進行文化認同，這關(guān)涉方式問題，即事實性認同與建構(gòu)性認同。事實性認同指對既有或曾經(jīng)有的客觀文化存在的認同;建構(gòu)性認同指不僅靜態(tài)地對客觀文化存在的價值認定，而且積極參與建構(gòu)，在動態(tài)中逐步構(gòu)建文化共識的心理感知過程。當前現(xiàn)代性帶來的全方位變遷，使得個體心理活動更加復(fù)雜?？陀^文化事實已難以喚起心理共識，亟需以建構(gòu)性方式來實現(xiàn)文化認同。

二、當代鄉(xiāng)村文化認同的現(xiàn)實困境

（一）主體缺位：鄉(xiāng)村公共資源流失

鄉(xiāng)民本是鄉(xiāng)村文化建設(shè)的主體，但隨著城鎮(zhèn)化大潮沖擊，大量優(yōu)勢人才離土離鄉(xiāng)流動到城市工作或定居，留守人群呈現(xiàn)出“38”“61”“99”結(jié)構(gòu)。2019年政府工作報告強調(diào)要提高新型城鎮(zhèn)化質(zhì)量。鄉(xiāng)村建設(shè)主體“空殼化”將愈加嚴重，這導(dǎo)致包括人才、技術(shù)、資金要素在內(nèi)的鄉(xiāng)村公共資源單向流失到城市，鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)出現(xiàn)“空心化”。留守鄉(xiāng)村人群文化參與等主體性能力偏低，基本上處于“失語”狀態(tài)。建設(shè)主體的顯性與隱性缺位，也使得村民自治的民主機制虛化。這一現(xiàn)代化結(jié)構(gòu)性困境嚴重撕裂與解構(gòu)著鄉(xiāng)村共同體，侵蝕著鄉(xiāng)村振興的根基，鄉(xiāng)村文化發(fā)展正經(jīng)歷著結(jié)構(gòu)性陷落。

（二）供給受阻：鄉(xiāng)民文化需求難以滿足

鄉(xiāng)民文化需求得到滿足是生成文化認同的基礎(chǔ)。這取決于文化需求表達與文化產(chǎn)品供給制度的充分合理?，F(xiàn)代都市文化的沖擊導(dǎo)致鄉(xiāng)民處在半工半農(nóng)的職業(yè)游離狀態(tài)中，鄉(xiāng)民文化需求呈現(xiàn)出自主化與多元化趨勢。但當前鄉(xiāng)村公共文化供給的行政主導(dǎo)模式與話語困境，導(dǎo)致供給受阻。具體來說有以下三點。第一，當前鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層實屬壓力型體制，即工作指標層層分解下壓，鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府以有限精力與資源來完成上級下達的任務(wù)就表現(xiàn)出吃力，更難以利用多余精力來為農(nóng)民提供高效的文化產(chǎn)品與服務(wù)。第二，行政主導(dǎo)模式下鄉(xiāng)民處于被動參與的配角角色，參與文化活動也屬自娛自樂型。因表達渠道不暢，政府供給的公共文化產(chǎn)品與服務(wù)等與村民的文化需求存在不同程度的難以銜接，公共文化服務(wù)呈現(xiàn)供給失衡。第三，鄉(xiāng)村優(yōu)勢人才的離土離鄉(xiāng)，使得村民自治無力、后勁不足，鄉(xiāng)村資源無法實現(xiàn)有效整合。文化主體能力有限，再加上村集體經(jīng)濟的衰敗，自主供給文化產(chǎn)品與服務(wù)表現(xiàn)出重重困難，文化產(chǎn)品與服務(wù)供需矛盾突出。

（三）規(guī)范失落：鄉(xiāng)村社會資本弱化

中國鄉(xiāng)村的差序格局意味著傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村是關(guān)系社會即人與人之間是依賴關(guān)系。但市場經(jīng)濟的沖擊使得社會轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔锏囊蕾囮P(guān)系”，帶來個體化的凸顯，個體逐漸從制約他們的文化傳統(tǒng)和特殊范疇，例如，社區(qū)、家庭、親屬等關(guān)系中抽離出來。鄉(xiāng)村原有的“宗族觀念”“村規(guī)民約”等文化倫理規(guī)范逐漸失落，失去約束效用。當前鄉(xiāng)村關(guān)系結(jié)構(gòu)正在經(jīng)歷著由熟人到半熟人的轉(zhuǎn)變，鄉(xiāng)民間疏離感加劇，關(guān)系網(wǎng)絡(luò)逐漸松散，信任感減弱;鄉(xiāng)村社會由道德化，滑向利己化與功利化：權(quán)益保護問題突出、干群關(guān)系緊張、蒼蠅式腐敗，灰色勢力抬頭等，導(dǎo)致以信任一規(guī)范一網(wǎng)絡(luò)為核心的鄉(xiāng)村社會資本逐步弱化，嚴重威脅著鄉(xiāng)村的秩序與穩(wěn)定性。

（四）價值分化：鄉(xiāng)村文化權(quán)威消解

當下網(wǎng)絡(luò)化等新型媒介打破空間界限，實現(xiàn)信息爆炸式增長。鄉(xiāng)民獲得大量信息的同時，價值觀分化趨于多元。美國思想家尼葛洛龐帝認為：數(shù)字化生存四個強有力的特質(zhì)之首，就是分散權(quán)力。價值觀念的“去中心化”特征帶來對原有“鄉(xiāng)村文化權(quán)威”的顛覆。另外，鄉(xiāng)村政治經(jīng)濟體制改革使得利益格局重新調(diào)整，當下處于“舊的打破，新的不成”狀態(tài)，諸如宗族組織等逐漸瓦解，長老父權(quán)等文化權(quán)威逐漸淡去，祖先信仰等已失去賦予人生意義的功能。

三、當代鄉(xiāng)村文化認同的路徑探索

根據(jù)文化認同建構(gòu)主義理論，需遵循理性認知一情感共鳴一思想轉(zhuǎn)化一心理調(diào)試的認同邏輯，在鄉(xiāng)村文化與鄉(xiāng)民自我兩方面來實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化深度認同。

（一）以開展新公民教育構(gòu)筑理性認知

梁啟超的“新民說”，闡釋公民要具備權(quán)利意識、國家思想、義務(wù)、公德等。而當下，公民教育依舊不足，尤其是農(nóng)村地區(qū)。鄉(xiāng)村社會組織失靈、自治無力、犯罪現(xiàn)象頻現(xiàn)、讀書無用論蔓延、孝道衰落、娛樂化行為失當?shù)?，反映出民主參與不夠、法制意識不足、權(quán)利與責任失衡、倫理道德失序等問題，其本質(zhì)在于精神文化的淪陷、公共意識的缺失。在鄉(xiāng)村治理場域中開展新的公民教育，應(yīng)該充分觀照鄉(xiāng)村實際，以適合鄉(xiāng)村日常慣習(xí)，傳播內(nèi)涵更深的知識，培養(yǎng)更人心的公民意識，弘揚更正當?shù)墓駲?quán)利，呼喚更理性的公民責任，構(gòu)筑鄉(xiāng)村文化認同的理性認知與現(xiàn)代訴求。

第一，注重公民教育內(nèi)容與方式的選擇，彰顯鄉(xiāng)村關(guān)懷。在內(nèi)容維度，囊括更廣，不僅包括公民教育的基本之義：增強對制度法律的合法性認同，理解權(quán)利與義務(wù)的對稱、培育民主參與、平等的現(xiàn)代精神和社會公德意識，還包括鄉(xiāng)村農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活、鄉(xiāng)村文化資源等知識，提高鄉(xiāng)民的村務(wù)參與與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活等能力;在方式維度，融人鄉(xiāng)民日常慣習(xí)，如將公民教育以文娛節(jié)目方式展現(xiàn)，以身邊法律案例分享普及權(quán)利與義務(wù)的關(guān)聯(lián)、自由與規(guī)范的關(guān)系等知識，使鄉(xiāng)民獲得公共意義支撐。公民教育最終實效性如何，需要在充分調(diào)研當?shù)剜l(xiāng)俗民情等本土特質(zhì)的基礎(chǔ)上，力求精準高效開展，形塑鄉(xiāng)民的公共理性精神與公共參與能力，增強鄉(xiāng)村文化發(fā)展的內(nèi)生動力。第二，以公民教育促進鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵認知。農(nóng)耕文化是鄉(xiāng)村文化的主要構(gòu)成。農(nóng)耕文化具有互助、應(yīng)時、取宜、共生、守則、和諧等意涵，因其“鄉(xiāng)土民間”特點保持頑強生命力。因此，鄉(xiāng)村新公民教育要以農(nóng)耕文化為起點，擴展至鄉(xiāng)土民情與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識等，通過分享農(nóng)業(yè)成就與理念、鄉(xiāng)村文化事件等，可以將農(nóng)耕文化中優(yōu)秀的規(guī)則技術(shù)運用到務(wù)農(nóng)實踐中;也可以使鄉(xiāng)民在對農(nóng)耕文化心理再感知基礎(chǔ)上，形成包括農(nóng)耕文化在內(nèi)的鄉(xiāng)村文化認知。從中汲取合作互助共享、協(xié)調(diào)、包容等營養(yǎng)，并將這些理念與公共精神相融，增強民主參與的動力，實現(xiàn)向現(xiàn)代鄉(xiāng)民的過渡與成長。第三，以公民教育深化鄉(xiāng)村文化價值判斷與推理。公民教育的成功與否，體現(xiàn)在知識技能的掌握以及參與的充分程度。因此，傳授公民知識，有利于鄉(xiāng)民形成理性思維;參與鄉(xiāng)村自治，能夠使鄉(xiāng)民在參與過程中生成對公民權(quán)利義務(wù)的認知，加深對公民責任與公共價值的理解，在參與解決村務(wù)問題的自治過程中樹立正確的價值觀、法制意識與道德觀念，這些現(xiàn)代公民素養(yǎng)有利于深化對鄉(xiāng)村文化價值的判斷與推理，告別“所見即所得”“古村老宅是貧窮落后”等膚淺判斷，破解“鄉(xiāng)村消失論”等錯誤推理，培厚出鄉(xiāng)村文化的理性認知土層。

（二）以活化鄉(xiāng)村文化記憶喚起情感共鳴

德國學(xué)者奧斯曼認為，文化記憶是“包含某特定時代、特定社會所特有的、可以反復(fù)使用的文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)、儀式系統(tǒng)”。由此可看出，鄉(xiāng)村文化記憶是將鄉(xiāng)村過去發(fā)生的某個特定文化事件，以象征形式建構(gòu)文本、意向與儀式等系統(tǒng)。不同的個人和文化通過語言、圖像和重復(fù)的儀式等方式進行交際，從而互動地建立起他們的記憶。鄉(xiāng)民與鄉(xiāng)村文化兩者均需借助具有文化符號意義的載體媒介以及文化實踐來形成他們的記憶。因此，要活化鄉(xiāng)村文化記憶，就要在載體媒介一鄉(xiāng)村“記憶之場”與文化實踐一“鄉(xiāng)村儀式”上下功夫。

第一，重塑“記憶之場”，生發(fā)鄉(xiāng)村文化情感律動。法國歷史學(xué)家艾皮爾·諾拉認為，記憶之場是“實在的、象征性的和功能性的場所”。要重塑鄉(xiāng)村文化記憶之場，例如，古村落、村莊文化場館等，需對鄉(xiāng)村文化資源進行調(diào)查一分類整理一檔案管理等，并加以保護。例如，鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化展覽館這一記憶之場，整合鄉(xiāng)土建筑、鄉(xiāng)村民俗以及村情村史等，以實物和圖文等實實在在的存儲媒介，將逐漸被遺忘的碎片化的鄉(xiāng)村文化編織起來，使得鄉(xiāng)村文化形神兼?zhèn)洹盎睢绷似饋恚l(xiāng)民自然而然對鄉(xiāng)村文化發(fā)生心靈感應(yīng)，鄉(xiāng)村文化情感得以猛烈生成。但重塑“記憶之場”需要多花心思，諸如文化展覽館是否可融入科技手段以達到更好效果？記憶之場給鄉(xiāng)民帶來的文本感、意向感如何？第二，再行“儀式操演”，觸發(fā)鄉(xiāng)村文化心靈共振。儀式不但彰顯民族精神風(fēng)貌，為群體提供認同空間，同時也成為動員一切社會力量，用以建構(gòu)民族文化認同和身份的重要象征資源和文化資源。鄉(xiāng)民通過儀式媒介融入鄉(xiāng)村群體中，也使鄉(xiāng)村民間文化得到再次認同。但現(xiàn)代性沖擊，使得儀式文化在鄉(xiāng)村逐漸式微。諸如端午節(jié)，曾經(jīng)的粽香飄、插艾條、賽龍舟、雄黃酒等傳統(tǒng)文化儀式，正在漸行漸遠。盡管粽子的物質(zhì)形式仍是傳承的載體，但是節(jié)日的精神內(nèi)涵已逐漸被遺忘。試想，端午節(jié)當天一系列節(jié)日操演，還有娃娃們手上帶有驅(qū)邪象征的五彩繩與荷包敘事，這種莊嚴的儀式空間，是否能喚起鄉(xiāng)村集體文化記憶？春節(jié)亦是如此。因此，尋求儀式回歸，有過節(jié)的“規(guī)定動作”，并在操演中復(fù)蘇儀式承載的文化記憶，確認精神歸屬，為鄉(xiāng)民營造儀式空間，洗禮心靈，激發(fā)情感，塑造鄉(xiāng)村文化認同。

（三）以重塑鄉(xiāng)村文化價值促進思想轉(zhuǎn)化

文化認同的本質(zhì)為價值認同。鄉(xiāng)村文化，其價值能夠在一定程度上滿足鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)以及鄉(xiāng)民個體的經(jīng)常性利益需求，才能構(gòu)成鄉(xiāng)民認同鄉(xiāng)村文化的最合理動力。因此，重塑鄉(xiāng)村文化價值，符合鄉(xiāng)民的實用取向，才能促進思想轉(zhuǎn)化，實現(xiàn)對鄉(xiāng)村文化的發(fā)展式認同。

第一，深挖鄉(xiāng)村文化價值，增強鄉(xiāng)村文化自信與文化自豪。鄉(xiāng)村文化既要有文化遺產(chǎn)，更要有精神哲學(xué)層面的內(nèi)在文化。古老建筑、農(nóng)耕時代工具、傳統(tǒng)生活用具等外在物態(tài)文化，以及婚喪禮俗等內(nèi)在行為文化，寄托著鄉(xiāng)村人的精神追求，是鄉(xiāng)村文化的記憶符號。近些年，政府開展對鄉(xiāng)村文化資源進行統(tǒng)計分類、保護與維修利用，但更多是在外觀層面，未能對其文化精髓深入挖掘與活態(tài)傳承。因此，需著力鄉(xiāng)村文化與時代精神的有機融合，深挖田野里、祠堂里、炊煙里等承載的歷史記憶、蘊含的文化價值，尤其是對農(nóng)耕文化、堂屋對聯(lián)等再解讀，凝聚勤儉持家、仁愛等文化發(fā)展動能;需將鄉(xiāng)村文化資源與中國夢等時代內(nèi)涵相融，挖掘詩書傳家、富足厚德等價值內(nèi)涵，并延續(xù)、傳承與創(chuàng)造，續(xù)寫鄉(xiāng)民新時代文化故事;需注重地域性文化特色與鄉(xiāng)村新產(chǎn)業(yè)發(fā)展結(jié)合，創(chuàng)新性地探索多元化的融合方式;需借助于新型媒介，以適宜的多元化的推介形式，縮短鄉(xiāng)民與鄉(xiāng)村文化的認知距離，建構(gòu)現(xiàn)代化鄉(xiāng)村文化話語與鄉(xiāng)村文化形象。第二，豐富文化產(chǎn)品與服務(wù)供給，滿足鄉(xiāng)民對美好文化生活的向往。文化認同的發(fā)展根源于價值需求的滿足。要改變過去“等、靠、要”思想，明確主體身份，以行動自覺來挖掘身邊文化資源。積極參與文化自治組織，創(chuàng)造出鄉(xiāng)村人喜聞樂見的鄉(xiāng)村文化產(chǎn)品與服務(wù)。要加大投入，做強規(guī)劃，做好協(xié)調(diào)推進，兜底鄉(xiāng)村公共文化設(shè)施建設(shè)，調(diào)研鄉(xiāng)村人文化需求，講好當代鄉(xiāng)村文化故事，傳播鄉(xiāng)村發(fā)展政策，創(chuàng)新文化產(chǎn)品與服務(wù)，引導(dǎo)鄉(xiāng)民產(chǎn)生文化皈依感，傳播鄉(xiāng)村文明。要以市場為載體，提升鄉(xiāng)村文化資源供給效能。在文化資源開發(fā)、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等方面，注重資本要素的流動，以市場效能促動高質(zhì)量供給鄉(xiāng)村文化產(chǎn)品與服務(wù)。多管齊下，以高質(zhì)量的鄉(xiāng)村文化產(chǎn)品與服務(wù)，給鄉(xiāng)民自我價值的實現(xiàn)提供文化環(huán)境，滿足當前鄉(xiāng)民對美好生活的需要。

（四）以文化實踐和意義追尋強化心理調(diào)試

鄉(xiāng)民文化行為發(fā)生于鄉(xiāng)村文化場域，文化制度與文化環(huán)境是鄉(xiāng)民文化活動的基本框架，文化場所是鄉(xiāng)民文化活動的空間載體。鄉(xiāng)民文化認同的形成不僅受客觀文化資源、制度、環(huán)境等外在因素影響，更在于自身行動的積極建構(gòu)。

第一，注重參與鄉(xiāng)村文化實踐，以參與體驗形塑積極共識。參與感以及共同經(jīng)歷有利于塑造、提升鄉(xiāng)民的集體意識。在鄉(xiāng)村文化活動中，鄉(xiāng)民通過不斷地互動以及實踐，使鄉(xiāng)村文化從人類價值取向以及鄉(xiāng)民需求上觸動鄉(xiāng)民心靈，實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化與鄉(xiāng)民生命意義的聯(lián)結(jié)。第二，注重鄉(xiāng)民精神世界的豐盈，涵養(yǎng)文化心理。當前鄉(xiāng)民精神文化呈“荒漠化”態(tài)勢，精神內(nèi)在豐富性的喪失，影響著對鄉(xiāng)村文化的認知，阻礙著建構(gòu)積極行動的心理調(diào)試過程。因此，擁有豐盈的精神世界，培厚鄉(xiāng)村文化的精神土層，使自身積極主動地融人到鄉(xiāng)村文化實踐中，承擔起鄉(xiāng)村文化的表現(xiàn)者、傳承者、創(chuàng)造者角色。