劉強(qiáng)

為學(xué)與修身

既然為學(xué)之道，其目的不在“為人”，而在“為己”，不是向外“求諸人”，而是向內(nèi)“求諸己”，那么，為學(xué)的第一步，便不是所謂治學(xué)，而只能是修身。我們說(shuō)儒學(xué)是“人學(xué)”，關(guān)鍵在此。

關(guān)于為學(xué)與修身之關(guān)系，《論語(yǔ)·學(xué)而》篇有三章值得注意：

子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！?/p>

子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖日未學(xué)，

吾必謂之學(xué)矣?！?/p>

子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?？芍^好學(xué)也矣?！?/p>

這三章都涉及“學(xué)”字，但又不是我們今天所謂的知識(shí)論或文化課的“學(xué)”，而在在關(guān)乎立身處世的“行”，也即“修身”“行己”和“做人”。細(xì)讀這三章，很容易得出一個(gè)結(jié)論，即在孔子看來(lái)，做人好、修身好便是學(xué)問(wèn)好，反過(guò)來(lái)，做人、修身不好的人，一定沒(méi)有真學(xué)問(wèn)！你可以說(shuō)孔子的這種學(xué)問(wèn)觀有一點(diǎn)“泛道德主義”的傾向，但你不能不承認(rèn)，對(duì)于人類共同體而言，有才無(wú)德者的破壞力，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于有德無(wú)才者。更何況，孔子并非片面強(qiáng)調(diào)德，而是致力于培養(yǎng)德才兼?zhèn)洹⑽馁|(zhì)彬彬之君子。古人講究“經(jīng)明行修”“文行出處”，蓋緣乎此。這一判斷對(duì)于我們今天的人才觀、學(xué)問(wèn)觀，不啻一種當(dāng)頭棒喝！可以說(shuō)，孔子的為學(xué)之道，事實(shí)上也就是君子修身之道?？组T的學(xué)問(wèn)，并非僅指學(xué)習(xí)知識(shí)、道理和技能，更多的是指“修身”與“行己”，也就是今天所說(shuō)的“做人”。連墨子都說(shuō)：“士雖有學(xué)，而行為本焉?！保ā赌?修身》）準(zhǔn)乎此，那些寫了很多書、拿了很多專利、擁有很高知名度的所謂人才，不一定就真有學(xué)問(wèn)——如果他們連起碼的做人道理都不懂的話。

那么，到底何謂修身？修身之道所指為何呢？下面就結(jié)合（《四書》來(lái)談一談。

修身之次第

首先須明白，修身的“身”，不是他人之身，而是己身，故修身也即“修己”?！墩f(shuō)文解字》稱：“身，躬也。象人之形?！毙摒B(yǎng)好己身，使之合禮、合德、合道，乃是君子“為己之學(xué)”的第一步?！靶藜骸币辉~，最早見于《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇：

子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园踩?。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”

這里的“修己”，便是修身。修身，即修治己身，其最終目的是完成君子人格，達(dá)至仁者之境，不修身則無(wú)以為君子、仁人。在孔子看來(lái)，“修己以敬”是君子為學(xué)的第一步，沒(méi)有恭敬心，徒有表現(xiàn)欲，很難成就君子人格。在孔門諸弟子中，子路可謂“大師兄”，剛直率真，而有“好勇”之病，故孔子對(duì)癥下藥，因材施教，而有以激之。子路兩度問(wèn)“如斯而已乎”，正可見其憨直外露之性格。不過(guò)，作為《論語(yǔ)》的讀者，我們還真要感謝子路——他不問(wèn)，孔子就不答，孔子不答，我們恐怕就永遠(yuǎn)不明就里、蒙在鼓里了?！抖Y記·學(xué)記》有云：“善待問(wèn)者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然后以盡其聲，不善答問(wèn)者反此?！笨鬃诱恰吧拼龁?wèn)者”和“善答問(wèn)者”，在子路的兩次追問(wèn)下，他分別答以“修己以安人”“修己以安百姓”，真是遞進(jìn)爭(zhēng)高，層轉(zhuǎn)層深。尤為值得注意的是，“安人”與“安百姓”，雖規(guī)模、境界有小大之別，但都以“修己”為前提，來(lái)不得半點(diǎn)含糊?！@可以說(shuō)是修身的“三段論”。

竊以為，這一章啟發(fā)了《大學(xué)》首章的“三綱八日”?！叭V”即“明明德”“親民”“止于至善”。其中，“明明德”便是“修己以敬”，“親民”便是“修己以安人”，“止于至善”便是“修己以安百姓”。而“八目”也正在此基礎(chǔ)上推衍而來(lái)：

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

這里，“格物”“致知”“誠(chéng)意”“正心”，正是孔子教導(dǎo)子路的“修己以敬”，皆為“修身”之功夫，如果修身功夫做得好，便實(shí)現(xiàn)了所謂“內(nèi)圣”;而“齊家”“治國(guó)”“平天下”，則是從“修己以安人”到“修己以安百姓”的次第展開，如果真能做到“安人”與“安百姓”，則是實(shí)現(xiàn)了所謂“外王”。也就是說(shuō)，修身雖然是“向內(nèi)求”，但修身的結(jié)果，卻可以施及家國(guó)天下，并最終成就君子的理想和抱負(fù)。這是一個(gè)由內(nèi)及外、由近及遠(yuǎn)、由小到大、由己及人、由人及物的推理過(guò)程，也是君子為學(xué)必經(jīng)之次第與階梯。每次讀到這一章，便不禁為古圣賢的澄明智慧與誠(chéng)篤信念擊節(jié)贊嘆。

為什么說(shuō)“修身在正心”呢？《大學(xué)》第八章解釋說(shuō)：

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂(lè)，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

這說(shuō)明，先秦儒家已經(jīng)注意到“身心一如”的內(nèi)在關(guān)系。如果說(shuō)修治己身是一“向內(nèi)求”的姿態(tài)，那么“修身在正心”，則在“向內(nèi)求”的方向上更進(jìn)一步，由形體之“身”深入到精神之“心”?！吨杏埂肥渍抡f(shuō)：

喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂

之和。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

其實(shí)，“中和”之境便是“正心”之果，而“忿懥”“恐懼”“好樂(lè)”“憂患”等，皆人之情欲所“發(fā)而不中節(jié)”者，“發(fā)而不中節(jié)”正因不能“正其心”，不能“正其心”，又豈能“致中和”？“心不在焉”實(shí)際上就是“心不在身”，也即宋儒所謂“心不在腔子里”，這就是“身心分離”之狀。一旦“身心分離”，則你的視聽言動(dòng)、飲食起居，都會(huì)出現(xiàn)紊亂、恍惚、錯(cuò)位、無(wú)感，這便是“麻木不仁”了。從哲學(xué)思想史的角度看，儒家之心學(xué)實(shí)已在此發(fā)軔。而“身心”這一范疇，作為儒學(xué)修身功夫論的原初概念，無(wú)疑啟發(fā)了后來(lái)作為認(rèn)識(shí)論或者說(shuō)美學(xué)方法論的“形神”這一范疇。進(jìn)而言之，道家的“神為形主”的思想，其實(shí)與儒家“心為身主”的思想淵源有自，一脈相承。

那么，“身修而后家齊”又該如何理解呢？（《大學(xué)》第九章接著說(shuō)：

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

“辟”，讀為僻，猶偏也。整章意為：之所以說(shuō)管理好家族先要修養(yǎng)好自身，是因?yàn)槿藗儗?duì)自己親愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài)，對(duì)自己厭惡的人會(huì)有偏見，對(duì)自己敬畏的人會(huì)有偏向，對(duì)自己同情的人會(huì)有偏私，對(duì)自己輕視的人會(huì)有偏執(zhí)。因此，能喜愛(ài)某人又了解其缺點(diǎn)，厭惡某人又能承認(rèn)其優(yōu)點(diǎn)，這樣的人天下太少了。這說(shuō)明，修身不僅次第，而且是由內(nèi)而外、漸次擴(kuò)展和生發(fā)的。

修身之方法

關(guān)于修身之方法，大概可以歸結(jié)為以下幾點(diǎn)：

一日懲忿窒欲。此語(yǔ)出自《周易·損卦》：“山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。”孔穎達(dá)疏：“君子以法此損道懲止忿怒，窒塞情欲……懲者，息其既往;窒者，閉其將來(lái)。懲、窒互文而相足也?！薄皯头拗嫌?，說(shuō)得通俗些，就是管理好自己的情緒和欲望，類似于現(xiàn)代管理學(xué)中“自我管理”中的“情商管理”?！墩撜Z(yǔ)》開篇就說(shuō)：“人不知而不慍，不亦君子乎？”“不慍”即不生氣，正是“懲忿窒欲”的結(jié)果，也是君子人格的表現(xiàn)。用今天的話說(shuō)，就是有效地做好了情緒的自我管理。西諺云：“生氣，就是拿別人的錯(cuò)誤懲罰自己?！贝葷?jì)慈善基金會(huì)的創(chuàng)始人證嚴(yán)法師也說(shuō)：“你看別人不順眼，是因?yàn)槟阈摒B(yǎng)不夠?！保ā鹅o思語(yǔ)》）坊間流傳杜月笙的一句名言：“頭等人，有本事，沒(méi)脾氣;二等人，有本事，有脾氣;末等人，沒(méi)本事，大脾氣?！边@些話，都是對(duì)“懲忿窒欲”的不同詮釋和應(yīng)用。

上引《大學(xué)》傳七章所說(shuō)的“修身在正其心”，身有所“忿惶”“恐懼”“好樂(lè)”“憂患”，“則不得其正”，其實(shí)也是“懲忿窒欲”的意思?！胺蕖迸c“欲”皆出于“心”，只有很好地管理自己的負(fù)面情緒和貪欲，也即管住自己的“心”，才能做到《中庸》首章所說(shuō)的“致中和”之境。后來(lái)的儒者都追求“未發(fā)之中”，也是“懲忿窒欲”的最好表達(dá)。但話又說(shuō)回來(lái)，這種境界并非人人可期而至，故王陽(yáng)明說(shuō)：“不可謂未發(fā)之中常人俱有。蓋‘體用一源’，有是體即有是用。有未發(fā)之中，即有發(fā)而皆中節(jié)之和。今人未能有發(fā)而皆中節(jié)之和，須知是他未發(fā)之中亦未能全得?！保ā秱髁?xí)錄》卷上）

在孔門中，顏回堪稱“懲忿窒欲”的表率?！墩撜Z(yǔ)·雍也》篇載：

哀公問(wèn)：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)日：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學(xué)者也。”

顏回的“不遷怒，不貳過(guò)”，正是“懲忿窒欲”的結(jié)果。明明顏回是“修身”好，孔子卻偏說(shuō)他“好學(xué)”，可知“為學(xué)”最終是落實(shí)在“修身”上的。顏回在回答孔子“盍各言爾志”的提問(wèn)時(shí)，曾說(shuō)：“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）這還是在談君子修身之道，說(shuō)明要想做一個(gè)君子，不僅負(fù)面的情緒和過(guò)失要克制，就連自己的優(yōu)點(diǎn)和功勞，也不能張揚(yáng)和表白。因?yàn)橄才?lè)都是“欲”，“怒”要克制，“喜”也要克制?？鬃舆€提出“君子有三戒”：“少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在?及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在?及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）不用說(shuō)，這也是教人“懲忿窒欲”。

說(shuō)到“欲”，《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》篇有一則好例：

子曰：“吾未見剛者。”或曰：“申棖?！弊釉唬骸皸?/p>

也欲，焉得剛？”

孔子言下之意，申棖也有不少貪欲，哪里能夠真正剛強(qiáng)呢？成語(yǔ)“無(wú)欲則剛”或由此出?？鬃舆@么說(shuō)，難道是要人無(wú)欲無(wú)求嗎？當(dāng)然不是。儒家對(duì)人的正當(dāng)欲望一向肯認(rèn)和重視，（《禮記·禮運(yùn)》就說(shuō)：“飲食男女，人之大欲存焉?！备孀右舱f(shuō)：“食、色，性也。”（《孟子·告子上》）盡管肯定“人之大欲”，但儒家的修身之道，則主張“窒欲”和“寡欲”。孟子正是在此基礎(chǔ)上提出“養(yǎng)心”說(shuō)的。

孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《孟子·盡心下》）

意思是：養(yǎng)心沒(méi)有比減少欲望更好的方法了。那些平素欲望少的人，盡管也有失去本心的，為數(shù)卻是很少的;那些平素欲望多的人，盡管也有能保存本心的，為數(shù)也是很少的。朱熹解釋此章說(shuō)：“欲，如口鼻耳目四肢之欲，雖人之所不能無(wú)，然多而不節(jié)，未有不失其本心者，學(xué)者所當(dāng)深戒也?！?/p>

所謂“寡欲”，并非要人“無(wú)欲”，只是要給欲望“做減法”。因?yàn)橛舨患庸?jié)制，就會(huì)變本加厲，無(wú)休無(wú)止，永無(wú)滿足之日，人就成了欲望的奴隸。《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。”后世儒家“存天理，滅人欲”之說(shuō)，實(shí)已在此萌芽。如程頤在論及“人心惟危，道心惟微”時(shí)就說(shuō)：“人心，私欲，故危殆。道心，天理，故精微。滅私欲則天理明矣。”（《二程遺書》卷二十四）朱熹循此立論，說(shuō)：“圣人干言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人存天理，滅人欲?！薄皩W(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始為學(xué)。”（《朱子語(yǔ)類》卷四）王陽(yáng)明也說(shuō)：“只要去人欲，存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧?kù)o不寧?kù)o?！保ā秱髁?xí)錄》）

那么，“存天理，滅人欲”到底指的是什么？真的是要滅掉人的正當(dāng)欲望，“壓抑人性”嗎？只要讀讀朱熹和他弟子的這段對(duì)話就一目了然了：

或問(wèn)：“飲食之間，孰為天理，孰為人欲？”（朱子）答曰：“飲食者，天理也;要求美味，人欲也?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷十三）

我們真要感謝這位善于提問(wèn)的弟子，他能以飲食設(shè)譬，真是妙不可言！但弟子善問(wèn)，還需老師“善答問(wèn)”。朱子不愧是明師，他的回答斬截明快，一語(yǔ)中的，給人以撥云見日之感。原來(lái)所謂“天理”，就是指人的正當(dāng)欲望;而“人欲”，則是指人的貪欲和私欲！比如饑則欲食，寒則欲衣，這便是“天理”;如果你饑寒交迫，想的卻是山珍海味、錦衣玉食，那就是“人欲”了！朱子說(shuō)“存天理，滅人欲”，正是要我們“存天理之公，滅人欲之私”！以往批判宋明理學(xué)，常常以此為口實(shí)，口誅筆伐，頻做誅心之論，殊不知完全是斷章取義，郢書燕說(shuō)。如此厚誣先賢，真是強(qiáng)不知以為知，不僅混淆了是非和視聽，而且侮辱了古人的智商，降低了民族文化的水準(zhǔn)，數(shù)典忘祖，得不償失！

二曰謹(jǐn)言慎行。《論語(yǔ)》中有許多格言，都關(guān)乎言行之辨。例如：

子貢問(wèn)君子。子曰：“先行其言，而后從之?！保ā墩撜Z(yǔ)-為政》）

說(shuō)明君子之道，重在行而不在言。君子立身處世，不僅要言行一致，而且要行在言先。又如：

子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤;多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）

子曰：“君子欲敏于事而訥于言?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）

這都是教人謹(jǐn)言慎行，訥言敏行，不要做“語(yǔ)言的巨人，行動(dòng)的矮子”。在孔子看來(lái)，一個(gè)人言行不一，是非?？蓯u的事：

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”（《論語(yǔ)-里仁》）

子曰：“君子恥其言而過(guò)其行?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）

這里“逮”也好，“過(guò)”也好，都賦予語(yǔ)言以一種不易覺(jué)察的“速度感”——紅口白牙地“滿嘴跑火車”太容易了，而真正的踐行諾言卻非常難，所以才有“君子一言，駟馬難追”的說(shuō)法。如果說(shuō)，謹(jǐn)言慎行、訥言敏行是一種“未發(fā)之中”，那么言行一旦發(fā)出，又該遵循怎樣的標(biāo)準(zhǔn)呢？且看下面一章：

子張問(wèn)行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣！言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”（《黼·衛(wèi)靈公》）

孔子認(rèn)為，言語(yǔ)當(dāng)忠誠(chéng)信實(shí)，行為當(dāng)誠(chéng)篤恭敬，做到這一點(diǎn)，人即使走遍天下，甚至到化外之地，也能暢通無(wú)阻;做不到這一點(diǎn)，就是在本鄉(xiāng)本土，甚至街坊鄰里間，也將寸步難行！《中庸》所謂“言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”蓋即此意也。

在言行之間，孔子顯然更重視“行”，所以“孔門四科”，首德行，次言語(yǔ)，再次政事，復(fù)次文學(xué)?？鬃又詫?duì)“言”不夠信任，與他對(duì)“仁”的理解有關(guān)?？鬃诱f(shuō)：“巧言令色鮮矣仁?！保ā秾W(xué)而》）又說(shuō)：“仁者其言也切。”（《論語(yǔ)-顏淵》）“有德者必有言，有言者不必有德”。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）這方面，孔子有過(guò)教訓(xùn)，也犯過(guò)“輕信”的錯(cuò)誤：

宰予晝寢。子曰：“……始吾于人也，聽其言而信其行;今吾于人也，聽其言而觀其行?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）

宰予是孔門四科“言語(yǔ)”科的高材生，但卻言行不一，作為“反面教材”，甚至改變了孔子對(duì)人的基本認(rèn)知和態(tài)度。吸取教訓(xùn)之后的孔子，得出了一個(gè)屢試不爽的結(jié)論：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！”（《論語(yǔ)·為政》）這句話的潛臺(tái)詞是：真要了解一個(gè)人，不要看他如何“言”，而要看其如何“行”！這說(shuō)明，言行不慎，實(shí)乃修身之大忌！

三曰克己慎獨(dú)。先說(shuō)“克己”。我們說(shuō)過(guò)，“為己之學(xué)”的“為己”，可以解作“為了自己”，也可把“為”當(dāng)作動(dòng)詞，解作“修己”“行己”“克己”?！翱思骸?，是君子修道成仁至為艱難的一步：

顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣！”（《論語(yǔ)-顏淵》）

克己復(fù)禮，就是克制自己的私欲，以復(fù)歸到合禮的狀態(tài)。前面說(shuō)的“懲忿窒欲”正是“克己”的功夫?？鬃舆€說(shuō)：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見得思義。”（《論語(yǔ)·季氏》）這里的“九思”，也可一言以蔽之，即“思無(wú)邪”。其中，“忿”“欲”和“思”都屬于“未發(fā)”狀態(tài)的“克己”，而“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”則是“發(fā)而皆中節(jié)”，也即所謂“復(fù)禮”“歸仁”的狀態(tài)了。

因?yàn)榫右翱思簭?fù)禮”才能成就仁德，所以相比向外表現(xiàn)的“示眾”和“從眾”，儒家更重視向內(nèi)反躬的“慎獨(dú)”和“誠(chéng)意”。（《大學(xué)》傳六章說(shuō)：

所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎獨(dú)也。謙通“慊”，滿足義;自謙，也就是自足自洽，心安理得。所謂“獨(dú)”，根據(jù)朱熹的解釋：“獨(dú)者，人之所不知，而己所獨(dú)知之地也?！薄吧鳘?dú)”，即在獨(dú)處無(wú)人注意時(shí)，自己的行為也要謹(jǐn)慎不茍，合禮中道。所以修身之道，也是修心之道，“誠(chéng)于中”才能“形于外”，萬(wàn)不可自欺欺人。又，《中庸》首章云：

天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。道也者，不可須臾離也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君予慎其獨(dú)也。

這里的“率性”，即遵循人之本性，如果“率性之謂道”，那么“修道”其實(shí)便是“修身”。而“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，便是“修身”到了“慎獨(dú)”境界，也即“修己以敬”了。又《論語(yǔ)·季氏》篇載：

孔子日：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！?/p>

可知，“戒慎恐懼”是君子才有的內(nèi)在敬畏，小人則無(wú)此敬畏?！吨杏埂氛f(shuō)“小人而無(wú)忌憚也”，也是此意。換言之，一個(gè)人若能“慎獨(dú)”，便是“知天命”了，因?yàn)椤爸烀?，故能充滿對(duì)天理良知的莫名敬畏。有此敬畏，自然能“慎獨(dú)”?！吧鳘?dú)”的功夫，極為精密幽微，其對(duì)于君子心性和人格的塑造，其實(shí)已接近宗教信仰的境界。就此而言，儒教是否存在，根本無(wú)須討論和證明，因?yàn)檎嬲男叛?，無(wú)不出于信者的“自覺(jué)”和“自信”，至于不信者的“疑”與“惑”，完全可以忽略不計(jì)。

四日內(nèi)省自反?！翱思荷鳘?dú)”更進(jìn)一步，便是“內(nèi)省自反”，即自我反省、自我攻錯(cuò)的修身功夫。如孔子說(shuō)：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”（《論語(yǔ)·里仁》）又說(shuō)：“吾未見能見其過(guò)而內(nèi)自訟者也。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）這里的“求”，乃責(zé)也，故此句的真實(shí)意思是“君子責(zé)諸己，小人責(zé)諸人”。以此來(lái)衡量辨別君子小人，立竿見影，毫發(fā)不爽！孔子還主張：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣！”“攻其惡，無(wú)攻人之惡”，“樂(lè)道人之善”，“無(wú)求備于一人”，等等，無(wú)非“嚴(yán)以律己，寬以待人”之意。換言之，一個(gè)人要想做君子，就必須“對(duì)自己狠一點(diǎn)”！

因?yàn)槟堋胺辞笾T己”，便沒(méi)有工夫去“怨天尤人”。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇載：

子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則

不暇。”

子貢是孔門“言語(yǔ)”科高弟，才高意廣，善于貨殖，堪為“孔門首富”，故其人難免心高氣傲，目中無(wú)人。方者，謗也;“方人”，也即非議他人。針對(duì)此病，孔子毫不留情地指出：你端木賜就那么好嗎？我連修養(yǎng)自己都來(lái)不及，又哪有工夫去批評(píng)他人呢！

有孔子的榜樣在前，自然有眾弟子效法在后。《論語(yǔ)·學(xué)而》載：

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？

與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

曾子“三省”正是“內(nèi)省自反”的最佳范例。顏淵死后，曾子成為孔門道統(tǒng)的真正傳人，正在其能修身為己，不折不扣地踐行夫子之道。這種自反精神也在《大學(xué)》《中庸》和《孟子》中得到很好的繼承，如孟子多次提到“反求諸己”：

孟子日：“愛(ài)人不親，反其仁;治人不治，反

其智;禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，

其身正而天下歸之。”

“仁者如射：射者正己而后發(fā);發(fā)而不中，不

怨勝己者，反求諸己而已矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）

這也即是（《大學(xué)》所謂“君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人”?！抖Y記·學(xué)記》也說(shuō)：“學(xué)然而后知不足，教然后知困;知不足，然后能自反也;知困，然后能自強(qiáng)也;故日教學(xué)相長(zhǎng)也?！笨梢?，一個(gè)人若能“自反”，就能夠勇猛精進(jìn)，自強(qiáng)不息。

明代思想家呂坤在《呻吟語(yǔ)》中論及修身，說(shuō)：“人不難于違眾，而難于違己。能違己矣，違眾何難？”他又講了一個(gè)故事說(shuō)：“一友與人爭(zhēng)而歷指其短。予日：‘于十分中君有一分不是否？’友日：‘我難說(shuō)沒(méi)一二分?！枞眨骸覍⑦@一二分都沒(méi)有了，才好責(zé)人?！笨梢哉f(shuō)，“反求諸己”與“見賢思齊”，一反一正，都是君子修身的“不二法門”。

五日遷善改過(guò)。人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？儒家修身，亦注重遷善改過(guò)之道?！吨芤住ご笙髠鳌ひ妗罚骸熬右砸娚苿t遷，有過(guò)則改?！边@應(yīng)是“遷善改過(guò)”的最早出處。此外還有“改過(guò)不吝”（《尚書·仲虺之誥》）、“有過(guò)必悛，有不善必懼”（《國(guó)語(yǔ)-楚語(yǔ)下》）、“人誰(shuí)無(wú)過(guò)，過(guò)而能改，善莫大焉”（《左傳·宣公二年》）等，皆遷善改過(guò)之嘉言。

孔子的君子之教，亦強(qiáng)調(diào)：“過(guò)則勿憚改?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）“法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）子夏也說(shuō)：“小人之過(guò)也必文?！保ā墩撜Z(yǔ)·子張》）這是說(shuō)“改過(guò)”。而“泛愛(ài)眾而親仁”“就有道而正焉”（《論語(yǔ)-學(xué)而》），“居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），“見善如不及，見不善如探湯”（《論語(yǔ)·季氏》），則是說(shuō)“遷善”。

也有遷善、改過(guò)（徙義）合說(shuō)并舉者。如《述而》篇子日：“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?！薄暗轮恍蓿瑢W(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！庇郑吨杏埂纷尤眨骸盎刂疄槿艘玻簱窈踔杏?，得一善則拳拳服膺，而弗失之矣。又日不遷怒，不貳過(guò)，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。”顏回的“不貳過(guò)”，其實(shí)正是改過(guò)、遷善之結(jié)果。一個(gè)人的缺點(diǎn)毛病不斷改掉，其優(yōu)點(diǎn)長(zhǎng)處也就越發(fā)彰顯，距離君子成德也就越來(lái)越近。

“改過(guò)遷善”非一時(shí)一地之行為，而是貫徹終身、一以貫之的修身之道。從孔子的“加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣”“丘也幸，茍有過(guò)，人必知之”（《論語(yǔ)·述而》），到蘧伯玉的“欲寡其過(guò)未能也”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），“年五十而知四十九年非”（《淮南子·原道訓(xùn)》），再到子貢所謂“君子之過(guò)，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見之;更也，人皆仰之”（《論語(yǔ)·子張》），皆可見君子修身的功夫次第和規(guī)模境界，可謂“冰凍三尺非一日之寒”也！

類似的表述其例甚多，如曾子說(shuō)：“朝有過(guò)，夕改，則與之;夕有過(guò)，朝改，則與之?！保ā洞蟠鞫Y記·曾子立事篇》）《大學(xué)》說(shuō)：“見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)（一作速），過(guò)也?！泵献右舱f(shuō)：“人恒過(guò)，然后能改?！保ā睹献?告子下》）“古之君子，過(guò)則改之;今之君子，過(guò)則順之。”（《孟子·公孫丑下》）此就“改過(guò)”而言。孟子還說(shuō)：“殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者?！保ā睹献印けM心上》）“子路人告之以有過(guò)則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善。”（《孟子·公孫丑上》）此就“遷善”而言。漢代儒者揚(yáng)雄也說(shuō)：“是以君子貴遷善，遷善也者圣人之徒與！”（《法言·學(xué)行》）言下之意，圣人并非天生，而是日改一過(guò)，日遷一善，不斷修身進(jìn)學(xué)才能達(dá)到的。換言之，“止于至善”的境界或許永遠(yuǎn)都難以企及，但只要在“遷善改過(guò)”的路上一往無(wú)前，就可以算得上“圣人之徒”了！

修身之效用

修身之方法已如上述，以下略說(shuō)修身之效用。我們知道，孔子的言論和思想，并不以邏輯和思辨取勝，卻具有非常深刻的理論價(jià)值和十分強(qiáng)大的邏輯力量。有時(shí)候，一種偉大的思想，不一定是在絞盡腦汁地思考和奮筆疾書地推演中得來(lái)的，而常常就在師徒的閑談和對(duì)話中靈光乍現(xiàn)，呼之欲出。這種生命的感發(fā)和激蕩，給人的影響和改變是巨大的。后世論修身之道，無(wú)不自“子路問(wèn)君子”一章開出。如《大學(xué)》首章談修身之道，起于格物、致知、誠(chéng)意、正心的“內(nèi)圣”功夫，由此推衍開去，可直接通向齊家、治國(guó)、平天下的“外王”境界。該章最后總結(jié)道：

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

這是說(shuō)，修身是做人的根本，無(wú)論天子還是庶民，誰(shuí)都不能豁免和逃避。這也可以說(shuō)是儒家的“平等觀”。人在出身地位上，雖然有上下貴賤之別，但在修身上，則人人平等，絕無(wú)高下之分。修身為本，治平為末。修身不好而能治國(guó)平天下者，天下之大，未之有也！

由此可見，修身之道真是牽一發(fā)而動(dòng)全身，貫穿人的一生。如果說(shuō)，“正心”是“向內(nèi)”以修身，與“格物”“致知”“誠(chéng)意”結(jié)合起來(lái)，屬于“盡精微”的一面，那么，“齊家”則是“向外”以修身，與“治國(guó)”“平天下”結(jié)合起來(lái)，屬于“致廣大”的一面。你不能不承認(rèn)，儒家的修身工夫不僅在實(shí)踐上有著很強(qiáng)的可操作性，在邏輯上也是自足自洽的。

《中庸》第二十章也反復(fù)論及“修身”之道，今摘錄如下：

哀公問(wèn)政，子曰：“……故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！薄肮示硬豢梢圆恍奚?。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。恩知人，不可以不知天?！?/p>

子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！敝谷撸瑒t知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也.。

修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報(bào)禮重。子庶民，則百姓勸。來(lái)百工，則財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。

齊明盛服，非禮不動(dòng)：所以修身也。去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，-同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時(shí)使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來(lái)，嘉善而矜不能所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。

這真是一篇詳細(xì)論證修身之效用的“大塊文章”！其中已涉及修身以至平治天下的眾多方面，既有倫理學(xué)價(jià)值，也有政治學(xué)意義，至今依然可為鏡鑒。孟子說(shuō)：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！保ā睹献印るx婁上》）這是儒家的個(gè)體觀，也是儒家的天下觀。儒學(xué)不是把人看作原子意義上的個(gè)體，而是把人當(dāng)作在時(shí)間和空間中不斷完善自我并對(duì)時(shí)空產(chǎn)生積極影響的大寫的“人”。故孟子說(shuō)：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？”（《孟子·萬(wàn)章上》）這種“枉己不能正人”的思想，連道家也不得不承認(rèn)。《淮南子·詮言訓(xùn)》說(shuō)：“未嘗聞身治而國(guó)亂者也，未嘗聞身亂而國(guó)治者也?！庇终f(shuō)：“矩不正，不可以為方;規(guī)不正，不可以為員;身者，事之規(guī)矩也，未嘗枉己而能正人者也。”這種將修身與齊家、治國(guó)、平天下視為一體的思想，正與孔子“修己以敬”“修己以安人”以至“修己以安百姓”的思想一脈相承。關(guān)于此點(diǎn)，我們會(huì)在“治平之道”中詳談，這里就不贅述了。