林銘涵　袁逸穎

摘 要：衢州溝溪南宗孔氏自康熙末年開始從衢州城內(nèi)崢嶸山遷入衢城西部山區(qū)，在清代中后期逐步擁有一套完整的宗族體系。族人依托于祖先墳塋、祠堂、族譜等傳承宗族文化。本文通過口述訪談、實(shí)地走訪、觀察法等田野調(diào)查方法，以溝溪孔家村的視角窺探衢州南孔文化傳承的歷程，揭示新時(shí)代下南孔的發(fā)展現(xiàn)狀。根據(jù)調(diào)研所得，分析溝溪村南孔文化未來發(fā)展趨勢(shì)，繼而為其發(fā)展策略的制定提供學(xué)術(shù)支撐。

關(guān)鍵詞：南孔;溝溪村;衢州

位于浙江省衢州市柯城區(qū)溝溪鄉(xiāng)的溝溪村，是目前衢州市現(xiàn)存最大的孔氏后人聚居地，村內(nèi)1300余人，其中，孔姓800余人。經(jīng)過多年的發(fā)展，在當(dāng)?shù)匦纬闪司哂行聲r(shí)代特色的孔氏家祭。筆者在文獻(xiàn)閱讀的基礎(chǔ)上，進(jìn)行田野調(diào)查，對(duì)衢州溝溪當(dāng)?shù)氐目资献迦司勐涞男纬膳c發(fā)展做出概述，分析孔氏南宗文化延續(xù)至今的原因，以及其在新時(shí)代下的新變化。

一、溪孔氏宗族演變述略

在溝溪村族譜、祠堂是孔家人在宗族層面上的集體表征。村中的“孔氏宗祠”自建立始就是村中孔氏族人從事祭祖活動(dòng)的場(chǎng)所。族譜，一般又稱宗譜、家譜，是維系家族內(nèi)各個(gè)成員的重要紐帶。族譜、祠堂等外在表現(xiàn)與“內(nèi)在機(jī)制”、“宗族觀念”等均可以看作父系繼嗣原則的表達(dá)。通過族譜、譜碑等集體表征以及祭祖等儀式活動(dòng)，父系繼嗣的原則得到確認(rèn)，宗族綿延的秩序得到保障。①

康熙六十年（1721），孔毓均攜眷遷居衢州溝溪村。起初由于人生地陌，資金短缺、商途不佳，生活貧困，經(jīng)五代人的努力，家境漸已好轉(zhuǎn)。咸豐四年（1854），欽賜溝溪孔氏衢江邊六百余畝荒蕪淤地用于養(yǎng)馬和開墾種植，當(dāng)時(shí)溝溪孔氏人口只有一百余人，而可以種植的面積就有四百來畝，每人平均可分三畝多，這樣溝溪孔氏的農(nóng)業(yè)收入就相當(dāng)可觀了。當(dāng)時(shí)村中孔廣德和孔昭明叔侄二人，正當(dāng)年富力強(qiáng)，就大興土木，建造孔氏總廳，時(shí)間為咸豐六年（1856），廣德44歲，昭明33歲?？倧d建造后即興辦家墓和舉行祭祖活動(dòng)。

在溝溪的《孔氏家譜》上明確記載，始祖毓均子二：傳福、傳祿（殤）。傳福子二：錦渭（殤）、繼灝。六十九世繼灝生四子二女，四子：廣智、廣仁、廣勇、廣德。此后，七十世孫便發(fā)成四房，即大房廣智為明德堂;二房廣仁為思魯堂;三房廣勇為世恩堂;四房廣德為紱麟堂。四個(gè)房的族人逐代衍生，人丁興旺，至今已在當(dāng)?shù)匕l(fā)展成為大族。

溝溪的南宗族人在當(dāng)?shù)刿`行著“耕讀傳家”的祖訓(xùn)，農(nóng)耕時(shí)代，南宗族人勞作在鄉(xiāng)間地頭之時(shí)不忘樸素地讀書熱忱，內(nèi)心懷有對(duì)學(xué)識(shí)的敬畏之心。早年間族人將族中耕地的租息用作建造村中的私塾并且聘請(qǐng)塾師，用于教授村中的孩子讀書識(shí)字，村中老一輩的人小時(shí)候還在村中的小學(xué)堂里面念過書。

新中國成立后，黨和政府還對(duì)舊社會(huì)遺留下來的一系列社會(huì)問題進(jìn)行整飭，掃清妨礙社會(huì)文明和人們精神進(jìn)步的障礙。在時(shí)代的浪潮下，部分孔氏南宗族人也受到了一定的沖擊。在“文革”時(shí)期，溝溪村的族譜成為“破四舊”的破壞對(duì)象，80年代以來族譜得以重修。

二、家祭與祠堂：新時(shí)代下的演變

溝溪村內(nèi)坐落著孔氏宗祠，三進(jìn)三間，建成于清朝咸豐年間，在當(dāng)?shù)匾啾淮迕癯蔀椤翱资险龔d”。祠堂是儒家祭祀先祖和先賢的場(chǎng)所，亦可作為各宗族成員舉辦婚、喪、壽、喜等活動(dòng)的場(chǎng)所。宗祠體現(xiàn)著宗法制下家國一體的特征，是凝聚宗族團(tuán)結(jié)的重要場(chǎng)所，體現(xiàn)了中華儒教文化和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平。②村中的祠堂不僅僅是一個(gè)簡(jiǎn)單的建筑，而是連接家族關(guān)系，維系宗族血脈象征的一個(gè)文化符號(hào)。

吳良鏞曾經(jīng)在著作中發(fā)表了如下論述，任何建筑空間除了自身的居住、實(shí)用功能之外，它既含有物質(zhì)內(nèi)容，但更應(yīng)該注入精神上的內(nèi)容。③生活在村落中的村民受到以祠堂為基礎(chǔ)的宗族意識(shí)影響，祠堂作為一個(gè)公共空間是進(jìn)行宗族內(nèi)部活動(dòng)的主要場(chǎng)所，逐漸形成了祠堂輻射村民的鄉(xiāng)間文化傳播模式。

建國后，村中祭祀孔子的活動(dòng)一度陷入廢止，祠堂的地位也在逐漸發(fā)生著變化，過去在這里開班授課的村中私塾被遷到其他地方改建為小學(xué);在此后的幾十年了村中的祠堂一直被用作族人的居住場(chǎng)所。村中的孔家人同住在一個(gè)屋檐下，日子過得倒也融洽。這種同宗族人共同居住的生活模式有助于加強(qiáng)族人之間的認(rèn)同感以及對(duì)于宗族的歸屬感。

據(jù)村中年輕一代人回憶：

“我自小便在村中長大，那時(shí)孔氏的后人在溝溪村分為四房，當(dāng)時(shí)我家是四戶人住一房，其余三戶均為孔氏家族的叔伯。小的時(shí)候這祭祀的祠堂本來是用來住人的，我們小時(shí)候那一群小伙伴經(jīng)常會(huì)在祠堂躲貓貓，那個(gè)時(shí)候真有趣，大家一起玩很有伴。每房都有個(gè)大廳，那便是我們經(jīng)常玩耍的場(chǎng)所，四戶同族人家關(guān)系融洽，一直十分和睦?！保谑稣撸嚎租w）

村中的祠堂在這幾年被重新修繕過，是村中祭祀孔子的主要場(chǎng)所，在過去，村中的南宗族人在這里進(jìn)行家祭、開辦私塾、開展族內(nèi)集體活動(dòng)?，F(xiàn)如今的家祭和早些時(shí)候已經(jīng)大不一樣了。在祭祀祖先的儀式中摒棄了傳統(tǒng)的繁文縟節(jié)，對(duì)祭祀的儀式和過程做出了適時(shí)的調(diào)整，族人是到城里的孔廟參加祭祀活動(dòng)的，如今村中的家祭在族人間的影響要遠(yuǎn)深于孔廟的祭祀。祭孔這一天是村內(nèi)族人維系族內(nèi)關(guān)系的時(shí)間，分散在全國各地的族人都會(huì)回家參與祭祀活動(dòng)。族人對(duì)于南宗后裔的身份建構(gòu)與對(duì)于族內(nèi)關(guān)系的認(rèn)同感，關(guān)系到南宗族內(nèi)的關(guān)系穩(wěn)定。

三、溝溪孔氏宗族文化演變分析

從上述內(nèi)容來看，溝溪孔氏宗族文化的演變延續(xù)至今，在保留其內(nèi)涵的基礎(chǔ)上被賦予新的時(shí)代內(nèi)涵。建國后極大一段時(shí)間內(nèi)，地方性的宗族文化勢(shì)力受到壓制，在上個(gè)八十年代之后又重新走上復(fù)興之路，并依據(jù)時(shí)代產(chǎn)生了新的價(jià)值內(nèi)涵，族內(nèi)對(duì)于祖先的祭祀活動(dòng)也被重新提上日程。那么這些這些現(xiàn)象生成背后的推力有哪些呢？這背后的原因值得我們探究。

首先，族人對(duì)于家族的認(rèn)同感強(qiáng)烈。儒家思想被封建社會(huì)定為官方正統(tǒng)思想，進(jìn)過一千多年的傳承與發(fā)展已經(jīng)深入人心，儒家思想中對(duì)“孝文化”以及家族血緣關(guān)系的重視深入人心，宗族文化在中國有著深遠(yuǎn)的影響力與頑強(qiáng)的生命力。再者，孔氏家族擁有較強(qiáng)的家族認(rèn)同感，《孔氏祖訓(xùn)箴規(guī)》中有如下描述：孔氏子孫流寓各府州縣，朝廷追念圣裔，優(yōu)免差徭，其正供螢課，只憑族長催征?；识魃顬閺V大，宜各踴躍輸將，照限完納，勿是有司大作奏銷之期。圣裔設(shè)立族長，給予衣頂，原以總理圣譜，約束族人，務(wù)要乞己秉公，庶足以為族望。④孔氏家族擁有一套較為完善的管理體系，各地設(shè)有族長類管理族內(nèi)的事務(wù)。

其次，地方宗族權(quán)力的重構(gòu)與復(fù)興。宗族復(fù)興是一個(gè)傳統(tǒng)再造的過程，國家有意識(shí)地將正式權(quán)力嵌入到這一過程中，將宗族納入到鄉(xiāng)村治理體系中，引導(dǎo)宗族的發(fā)展。⑤在溝溪首次召開鄉(xiāng)村祭孔儀式之時(shí)，是由村中的一位孔氏長者孔祥駒率先提議，經(jīng)由當(dāng)時(shí)擔(dān)任村長和支部書記的族人同意后發(fā)起。在這一過程中不難發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的宗族勢(shì)力在基層治理之中依舊有跡可循?；蛟S可以這么說，傳統(tǒng)的宗族權(quán)力結(jié)構(gòu)在溝溪村與當(dāng)下的基層治理模式實(shí)現(xiàn)了很好的融合。借助宗族模式并且摒棄當(dāng)中不和時(shí)代潮流的“糟粕”部分后來進(jìn)行基層治理有助于增強(qiáng)村民的認(rèn)同感與歸屬感。

四、結(jié)論

溝溪村的孔氏家族歷經(jīng)時(shí)代的滄桑延續(xù)至今，溝溪孔氏較好地保留了孔氏祭祖的習(xí)俗。家祭作為宗族文化的重要表現(xiàn)形式，其雖然因?yàn)闀r(shí)代原因一再中斷，卻在新時(shí)代下被恢復(fù)后賦予新的時(shí)代內(nèi)涵。當(dāng)下溝溪孔氏宗族文化的傳承與復(fù)興主要受到來自自身、族人認(rèn)同感、地方治理模式轉(zhuǎn)變以及地方政府政策的轉(zhuǎn)變等多重因素的影響。宗族文化是中國地方文化的重要組成部分，同時(shí)也是中國傳統(tǒng)文化的重要表現(xiàn)形式。溝溪作為復(fù)興宗族文化較為成功的一個(gè)村落，為其他地區(qū)提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)。

注釋：

①付來友.表征、制度與觀念的“三重奏”——一個(gè)山東村莊宗族文化變遷的考察[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2019，37（01）：110.

②胡伯申，田密蜜.新農(nóng)村建設(shè)中浙江鄉(xiāng)村祠堂的保護(hù)與延續(xù)[J].建筑與文化，2019（01），第201頁，第202頁.

③吳良鏞.《廣義建筑學(xué)》.清華大學(xué)出版社，2011年，第26頁.

④孔健著.新論語：中國人的心靈藥方.中國工人出版社，2009.1，第177頁.

⑤敖路平.權(quán)力嵌入與傳統(tǒng)再造——基于J村宗祠重建的田野調(diào)查[J].社會(huì)科學(xué)動(dòng)態(tài)，2019（01）： 70.

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