張曉松

（閩南師范大學(xué) 研究生處，福建 漳州 363000）

一

民間信仰中的神靈世界也是現(xiàn)實世界的反映。民間信仰中的神靈大都為男性，民眾在膜拜仰視這些神靈的同時，又唯恐神靈們在那個世界里太寂寞，于是給一些神靈配上對偶和伴侶，如土地公土地婆、月老月婆、花公花婆等等。比較典型的如泉州南安的孝子神郭忠福，十六歲未婚坐化，被奉為神以后，信眾給他配上夫人。而有的還把給神靈配夫人作為獎勵，如伽藍(lán)神本來是沒有夫人的，唯漳州薌城區(qū)岳口街德進(jìn)廟的伽藍(lán)神，有配偶伽藍(lán)夫人。據(jù)廟里老人傳說：明代時，有一御史（浙江人，年代不詳）從此路過時，停轎廟旁，忽打盹，伽藍(lán)神托夢告訴他，他的前世為本地人，8歲時夭折，后托生到浙江?，F(xiàn)在他前世的母親正在廟里祭拜他。御史醒來后大奇，來到廟里果然看到一個老太太正在燒香祭拜，上前細(xì)問，前世兒時之事恍然相熟，待老太太拿出其前世的用具與玩具時，更確信無疑。于是御史進(jìn)京上奏皇帝，認(rèn)為此廟伽藍(lán)神靈驗出奇，于是皇帝敕令以金粉敷面，并配以伽藍(lán)夫人。

但進(jìn)入官方祀典的神靈，信眾是不敢隨便給配夫人的。而像城隍夫人這種由朝廷名正言順封賜的，在歷史上極其罕見。

城隍之名，始見于《周易》。《周易》卷四《泰》卦有“城復(fù)于隍，勿用師”之語。至南北朝時，始有祀城隍神的明確記載。

唐代城隍信仰已盛行于江南，宋代城隍已列為國家祀典。城隍夫人之出現(xiàn)與封賜也是在南宋時期。宋高宗在紹興二十八年正月（1158）封江西筠州（今高安市）城隍神“忠顯靈應(yīng)翊順廣惠侯”，并“封其妻慈惠夫人。”究其原因，是因南宋高宗在被金兵圍追堵截時，據(jù)說曾賴城隍神“保護(hù)巡幸”，如臺州城隍神“建炎三年（1129），封顯佑侯；四年（1130），以保護(hù)巡幸，加通應(yīng)；紹興八年（1138），加靈惠。”還有“紹興府城隍神崇福侯祠，光堯皇帝紹興元年（1131）年五月，以車駕駐蹕會稽逾歲，行殿載寧，特加封昭佑公，仍賜廟額顯寧?！彼詫Τ勤蛏駥掖渭臃?，順帶也給城隍神配一個夫人。

元代，統(tǒng)治者對城隍信仰更加重視，忽必烈定國號前一年，至元七年（1270），太保劉秉忠、大都留守段貞、侍儀奉御忽都于思、禮部侍郎臣趙秉溫等人建議建設(shè)大都城隍廟，“上然之，命擇地建廟如其言。得吉兆于城西南隅，建城隍之廟，設(shè)象（像）而祠之，封曰佑圣王。”城隍廟由朝廷興建，這是此前從未有過的現(xiàn)象。此后，大都城隍不斷得到元帝的封賜,爵號的字?jǐn)?shù)不斷增加，元末，朝廷給予大都城隍的爵號已達(dá)12字之多，這也是此前未曾有過的情況。而從封號上的“護(hù)國孚化保寧”就可以看出大都城隍被賦予了國家守護(hù)神的職責(zé)。

而城隍夫人的封賜也在元代升級。元文宗天歷二年（1329），加封大都城隍為護(hù)國保寧王，夫人為護(hù)國保寧王妃。城隍夫人封賜的升級，說明元代社會女性地位的提高。史載，大都城隍被封后，“皇姐莊靖大長公主遣亦鄰真,尊皇后遺資正同知朵列圖、按木不花，皇太子、皇妃遣長慶卿玉魯鐵木兒，咸赍香幣,致祭于廟?！贝送?，元代一些地方上的城隍廟甚至由女冠來進(jìn)行管理。如汴梁路城隍廟在蒙古軍南下滅金時，毀壞不存，后經(jīng)河南路兵馬都總管劉福的倡議新建城隍廟，同時敦請女冠參與廟內(nèi)事務(wù)的管理：“汴梁之廟事城隍神，其來尚矣。壬辰兵后，廢撤不存。河南路兵馬都總管劉侯福大懼無以妥靈揭虔，曰：事神治人，守吏職也,可偏廢乎!于是，相新昌里爽塏地，……廣衷余七畝，繚以崇垣，中起正殿，像設(shè)有儼?！卣埮诿暇岸Y、向妙順、朱妙明輩相與住持,夤奉香火?！迸猿黾胰氲?，往往前往庵觀之中，而女性由官方邀請參與住持城隍廟事，只有在元代才有?？梢娫鷭D女地位的提高。

二

元代以后，凡城隍廟之設(shè)，都有配祀城隍夫人，一般祀于后殿（寢殿）。但專門奉祀城隍夫人的宮廟卻十分罕見。據(jù)了解，臺灣有一座以城隍夫人為主神的宮廟，即臺中的龍山大廈宮。而閩南地區(qū)，就筆者所知，僅福佬、客家交界的漳州南靖縣書洋鎮(zhèn)才有。

南靖書洋鎮(zhèn)有兩座主祀城隍媽（城隍夫人）的宮廟：長教官洋村的必應(yīng)宮和南歐村的集賢齋。

必應(yīng)宮位于云水謠景區(qū)的溪水一側(cè)，土樓群的前方。據(jù)宮中老人介紹，必應(yīng)宮有500多年歷史，宮中主祀城隍夫人。

必應(yīng)宮的主殿前方由半圈圍墻圍繞。圍墻上開一大門和一側(cè)門，大門上飾有閩南特色的燕尾脊屋頂，大門上方刻有“必應(yīng)宮”石匾，大門兩側(cè)寫有“必信必佑神恩保黎民，應(yīng)靈應(yīng)感福德安社稷”的對聯(lián)。進(jìn)入大門后穿過一個小院子便是必應(yīng)宮主殿，主殿外側(cè)有一“天鑒在茲”的牌匾，主殿正前方供奉一尊城隍夫人木質(zhì)金身，城隍夫人頭戴鳳冠，身披金色披風(fēng)，端莊威嚴(yán)。城隍夫人金身被放置于一個紅色神龕之內(nèi)，神龕上掛著“城隍夫人”燙金紅色牌匾。在城隍夫人神像前方供奉兩個城隍夫人的神位，右側(cè)供奉土地公。神位前方的供桌上有一只刻有“必應(yīng)宮”的香爐，桌上還有藥簽、平安簽供信眾問事求簽，左側(cè)墻上貼滿了簽紙條。

必應(yīng)宮外景

必應(yīng)宮城隍夫人神像

據(jù)村里老人們介紹：相傳在清代，鎮(zhèn)上的農(nóng)民簡文儉的妻子王氏身患一種怪病“心氣疼”。有一次，簡文儉到南靖的舊縣城—靖城賣山貨，偶遇一客商，得知平和縣九峰鎮(zhèn)城隍廟藥簽“靈驗”，次日便與那客商一同到九峰鎮(zhèn)，求得“靈藥”回家治好了妻子的病?；加悬S腫病久治不愈的村民簡啟正聞訊也去“求藥”，結(jié)果也藥到病除。于是村民有病者紛往求之，但鎮(zhèn)上（當(dāng)時叫長教圩）距九峰鎮(zhèn)有百余里之遙，村民們要想求“靈藥”，來回得必須花費兩三天時間，十分不便。于是，簡氏族長與村民們商量，決定到九峰鎮(zhèn)請回城隍香火。

簡氏族長私下帶著幾個德高望重的老前輩，到九峰鎮(zhèn)城隍廟祈愿，沒想到擲了幾次杯，都是“陰杯”：城隍老爺不同意“外出”。簡氏族長心想，你城隍老爺不同意，我就求城隍夫人。于是，他們轉(zhuǎn)而跪求城隍夫人，仍擲杯以明示。誰曾想，三次都表示同意。

就這樣，簡氏族長把城隍夫人的香火請到了長教圩，建了一座小巧的城隍夫人廟，取名為“必應(yīng)宮”，寓“有求必應(yīng)”之意，又專程到漳州請人雕刻城隍夫人神像安置在宮內(nèi)。因為只請來了城隍夫人，所以每年的正月初七，都要將城隍夫人用轎子送到九峰鎮(zhèn)城隍廟，讓她與城隍老爺“夫妻相會”一夜，次日返回。

必應(yīng)宮每年正月初九都要舉行盛大的活動，當(dāng)?shù)厝朔Q為“做大日”。城隍夫人一般不出巡，只有別的宮廟來請時才會出巡，例如附近的南華巖觀音做節(jié)和坎下祖師爺做節(jié)時都會來請城隍夫人坐轎出巡。

集賢齋，位于書洋鎮(zhèn)南歐村，該村多為張姓族人。據(jù)該廟的碑銘記載，廟始建于明萬歷年間。后來張族人張金拔考上進(jìn)士，并曾在此招賢，撰題“集賢齋”及楹聯(lián)，故名。2005年11月，村里將集賢齋由平房改建成兩層樓。集賢齋所祀的城隍媽也是由平和九峰城隍廟分香而來。集賢齋由外墻和一座兩層的平房組成。與一般的宮廟建筑不同，由于它是由平房改建的，因此沒有閩南宮廟繁復(fù)的屋脊裝飾和石獅龍柱，顯得有些簡陋。

城隍媽神廟正門上方刻著“集賢齋”三字，兩側(cè)有“集義配天光史策”“賢才蓋世秉文衡”的對聯(lián)，門邊圍墻上有記載集賢齋沿革和捐資名單的碑銘。進(jìn)門后走過小院進(jìn)入主殿，一層正中的前面上供奉著三寶佛的畫像，畫像前有一張供桌，上面放置一個銅質(zhì)香爐。二層的正前方有一個水泥砌起的貼有紅磚的高臺，上面供奉著城隍媽的木制雕像，放置于神龕之中。在神像前方的供桌上擺放著一只大的銅質(zhì)香爐和左右兩個小的銅質(zhì)香爐。供桌左右各有兩支紅色水泥石柱，石柱上掛有“城門朝水水映神靈昭四境”“隍廟依山山崇圣德潤千鄉(xiāng)”的木質(zhì)紅色楹聯(lián)。

集賢齋外景

集賢齋二樓（供奉城隍夫人）

附近老人介紹：這里的城隍媽很能干。以前城隍媽做大日，她自己去唱戲，讓人們一定要去聽?wèi)?。人們?nèi)チ税l(fā)現(xiàn)有三個神燈，過去一看，是公王、媽祖和圣母娘娘。如果村里人很久沒去拜祭，城隍媽還會托夢給村民，讓大家要來拜祭，一年四季都要做福，要殺豬宰羊。

集賢齋三年一次，在農(nóng)歷十一月初五到平和九峰城隍廟割香，村長做頭家。每年農(nóng)歷十一月初七做大日，城隍媽巡村，保佑村里平安順利。初六、初七、初八唱戲，演木偶戲，會把公王、天后宮的媽祖、圣母娘娘一起請到大祠堂看戲。每月初一十五村民都會來拜祭，求平安健康。

南靖除這兩座主祀城隍媽的宮廟外，書洋塔下村的不少土樓內(nèi)居然也有不供奉城隍，只供奉城隍媽的神像，如步順樓、德昌樓、倚南樓和萬慶樓等，有的單獨供奉，有的和觀音一起供奉。其中倚南樓城隍媽歷史最久。書洋人為何在土樓內(nèi)供奉城隍媽？據(jù)書洋人說，很早以前，書洋人的女兒嫁到九峰，死后成了城隍夫人，故書洋人把她請回來供奉。平時初一、十五土樓里的人都會拜祭。正月十五，則將四個樓里的城隍媽請至德遠(yuǎn)堂看戲，村民進(jìn)行祭拜。

三

閩南地區(qū)為什么只有在客福交界的地方才有城隍夫人的宮廟，竊以為主要有以下幾點原因：

第一，和客家在客福交界地區(qū)的地位有關(guān)。在我們的田野調(diào)查中，凡在客福交界地區(qū)如平和九峰、南靖書洋等地的鎮(zhèn)上，即當(dāng)?shù)氐恼谓?jīng)濟(jì)中心，無論福佬或客家人，都講閩南話，閩南話是當(dāng)?shù)氐闹髁髡Z言、通行語言。在當(dāng)?shù)仉m然客福交錯，但以閩南語系更強(qiáng)勢。如平和九峰，以九峰鎮(zhèn)鎮(zhèn)政府所在地的鎮(zhèn)上為交界，西南、西北為客家，東北、東南為福佬。九峰鎮(zhèn)上及周邊既講客家話，又講閩南話?？图胰嗽诖謇镏v客家話，到鎮(zhèn)上講閩南話。鎮(zhèn)上閩南話為主要交流語言。我們到黃田村都城隍殿考察，黃田村為客家村，廟里的人亦是客家人，但采訪時他們都講閩南話。

這反映在民間信仰上，城隍作為一方主神，客家人請不動，只好退而求其次，請城隍夫人。像南靖云水謠的必應(yīng)宮就是很典型的例子。這反映的是在客福交界地區(qū)的客家人對自己地位權(quán)利的一種訴求。

類似的例子還有平和縣九峰城隍廟的城隍夫人金身尋木的說法：據(jù)說清朝年間，九峰信眾要重雕“城隍媽”木質(zhì)金身，但找了好多的木材，雕刻之后很快就腐爛了，信眾說那是“城隍媽”不滿意，最后在離九峰鎮(zhèn)20多公里的秀峰鄉(xiāng)（客家），找到一棵樟樹，雕刻之后，金身愈發(fā)光潔，九峰信眾就把秀峰鄉(xiāng)當(dāng)成“城隍媽”的娘家，其他地方到九峰城隍廟迎神出巡，都是“城隍爺”“城隍媽”一起出動，并且要敲鑼打鼓迎去送回，唯有秀峰鄉(xiāng)可以在演社戲的時候單獨迎接“城隍媽”，并且只要迎去，回來是不用管的，只要捎個信說哪天“城隍媽”要回來了，九峰的信眾自會敲鑼打鼓去迎回來，頗似嫁出去的女兒被娘家人接回看戲，回來的時候自然是要婆家人去迎回來。書洋塔下村的土樓內(nèi)供奉的城隍媽也是類似的情況。

從這個角度，我們就不難理解文革后九峰鎮(zhèn)的都城隍廟和黃田村（客家）的都城隍殿長期以來對城隍祭祀權(quán)的爭奪了。

文化大革命時，九峰鎮(zhèn)的平和都城隍廟一度成為縣政府的辦公場所，城隍神像也被鄉(xiāng)民們抬到周邊的黃田村藏了起來。文革后，九峰人希望把城隍接回九峰，黃田人沒有答應(yīng)。1983年，九峰人決定另雕城隍神像，于是便有了兩個城隍。1990年正月十五，黃田城隍首次出巡九峰。同年，黃田信眾決定在村中心新建廟宇，次年建成，名為都城隍殿。這樣在九峰就出現(xiàn)了兩座城隍廟。從1990年以來，每逢正月十五，九峰城隍和黃田城隍同時在九峰鎮(zhèn)舉行出巡儀式。而每十年舉行的城隍廟大慶,更使九峰各村落分裂成兩大陣營。進(jìn)入21世紀(jì)，政府試圖合并這兩座城隍廟，但最后還是以失敗告終。有學(xué)者認(rèn)為，兩城隍之爭背后體現(xiàn)的是明清以來九峰曾氏的衰落和黃田曾氏在商業(yè)、科舉上的發(fā)展，這固然是原因之一，但筆者認(rèn)為兩城隍之爭背后體現(xiàn)的更多的應(yīng)是在客福交界地區(qū)的客家人在政治經(jīng)濟(jì)文化等方面的訴求。

第二，和客家婦女在社會、家庭中的地位有關(guān)系?？图覌D女在生產(chǎn)、家庭中都充當(dāng)了重要的角色，但在社會、家庭中的地位卻很低；與此相反的是，客家的女神崇拜卻很盛行，據(jù)不完全統(tǒng)計，客家崇拜的女神有凌霄、碧霄、瓊霄仙太、天花圣母、七姑老太、麻姑、秦娥、陳、林、李三奶夫人、七仙女與七姑、九子娘娘與九子圣母、姑婆神、仙花娘娘、何仙姑、仙人叔婆、花母、龍母、仙女、樟樹婆太、四姑、九姑、張三姑、阿婆娘娘、張麗英、惠利夫人、痘娘等幾十個，遠(yuǎn)超過閩南地區(qū)崇拜的女神。有學(xué)者認(rèn)為：客家女神崇拜的盛行，恰恰是對客家婦女在社會、家庭中地位低下這種不合理、不平衡、不平等情形的一種彌補(bǔ)和修正。

城隍夫人信仰作為客福交界地區(qū)的女神崇拜之一，我想也有上述原因在內(nèi)。像書洋鎮(zhèn)南歐村集賢齋的城隍媽信仰，信眾把城隍媽描述成一個很能干、很強(qiáng)勢的女神，城隍媽做大日，她不僅自己唱戲，讓人們一定要去聽?wèi)?。而且公王、媽祖和圣母娘娘都必須去捧場。而如果村里人很久沒去拜祭她，城隍媽還會托夢給村民，讓大家要來拜祭，一年四季都要做福，要殺豬宰羊。而必應(yīng)宮的城隍夫人也架子很大，一般不出巡，只有別的宮廟來請時才會出巡，例如附近的南華巖觀音做節(jié)和坎下祖師爺做節(jié)時都會來請城隍夫人坐轎出巡。

這應(yīng)該也是體現(xiàn)客家婦女對自己地位和權(quán)力的一種訴求吧。

注釋：

[1]2009年3月采訪漳州德進(jìn)廟管委會老人。

[2][4]《宋會要輯稿》之《禮 20》。

[3]嘉定《赤城志》卷31《祠廟門》，《中國·華中·第五六0號》影印清嘉慶23年刊，臺州叢書本。

[5]（元）虞集：《道園類稿》卷37《大都路城隍廟碑·應(yīng)制》，《元人文集珍本叢刊》（影印明初翻印至正刊本），臺北：新文豐出版公司，第183頁。

[6]（元）童梓：《護(hù)國佑圣王廟加封圣號頒降圣命記》，《全元文》卷1799，南京：鳳凰出版社，第182頁。是文輯自臺灣鼎文本《古今圖書集成·職方典》卷26。

[7]（元）王惲：《秋澗先生大全文集》卷40，《汴梁路城隍廟記》，《四部叢刊初編》（景印明弘治刊本），第13頁。

[8]2012年12月30日采訪必應(yīng)宮管理員。

[9]2012年12月31日采訪南靖縣南歐村村民。

[10]2012年12月30日采訪塔下村村民。

[11]朱忠飛：《過去與當(dāng)下：平和城隍爭奪背后的歷史人類學(xué)分析》，《贛南師范學(xué)院學(xué)報》2011年第2期。

[12]林曉平：《客家民間信仰與民俗文化》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2012年。