王路 陰昭暉

摘要：西方哲學(xué)中的truth一詞，中譯多為“真理”。文章以康德文本為例指出，由于將他所說的wahrheit譯為“真理”和“真理性”，因而引發(fā)許多理解方面的問題。基于關(guān)于康德文本的探討，文章指出，應(yīng)該將truth（Wahrheit）譯為“真”而不是“真理”，并且主要在“是真的”這種意義上理解它。而且，這不是簡單的翻譯問題，而是如何理解西方哲學(xué)的問題。

關(guān)鍵詞：真;真理;真理性

與“是”一樣，“真”也是哲學(xué)的核心概念。在分析哲學(xué)中，“真”一詞的核心地位毋庸置疑。真之理論以它命名，不用多說;意義理論雖然是以意義為核心，但是所說的意義乃是通過真或主要圍繞真來討論的，所以真這一概念在意義理論中至關(guān)重要。相比之下，在傳統(tǒng)哲學(xué)中，真這一概念似乎不是那樣凸顯、那樣重要，至少不如“是”一詞及其所表達(dá)的概念重要。但是這并非表明真這一概念就不重要。亞里士多德在《形而上學(xué)》第二卷中說，也許把哲學(xué)稱為關(guān)于真的知識是恰當(dāng)?shù)?。這一表達(dá)與他在該書第四卷開篇所說“有一門科學(xué)研究是本身”差不多是一致的，這樣就把真與是提到幾乎同等的地位。所以，就理解西方哲學(xué)而言，對真的理解同樣是重要的。

二十多年前筆者曾指出，在西方語言中，truth乃是true的名詞形式，它的基本而主要的意思乃是“是真的”（it is true）;在漢語中，真與真理乃是兩個不同的概念，應(yīng)該將truth譯為“真”，而不是譯為“真理”;應(yīng)該將是與真聯(lián)系起來并聯(lián)系是來理解真。對于筆者的觀點，有人贊同，也有人批評。過去這些年筆者的討論主要集中在“是”，因而盡管常談及“真”，但是專門論述并不多。現(xiàn)在筆者想以康德的一些論述為例進(jìn)一步論述以下觀點：應(yīng)該將truth譯為“真”而不是“真理”，應(yīng)該主要在“是真的”這種意義上理解它。筆者要說明，與being的討論一樣，有關(guān)truth的討論同樣不是簡單的翻譯問題，而是如何理解西方哲學(xué)的問題。

一、“真理”的困惑

在《純粹理性批判》中譯文中，康德專門談到真理：

【引文1】有一個古老而且著名的問題……：真理是什么？對真理的名詞解釋，即真理是知

識與其對象的一致，在這里是被贈與和預(yù)設(shè)的;但是人們要求知道，任何一種知識的真理性的

普遍而且可靠的標(biāo)準(zhǔn)是什么。這段話不長，卻有三層意思。一是提出問題：真理是什么？二是給出其名詞解釋，即真理是知識與對象的一致。三是提出真理性的標(biāo)準(zhǔn)問題。字面上這三個問題似乎是自明的，沒有什么理解的問題，但是仔細(xì)分析卻不是這樣，也就是說，這里實際上是存在著問題的。

一個問題與定義相關(guān)。真理是知識與對象的一致，這是常識性的說法，也是國內(nèi)學(xué)界一種比較普遍的認(rèn)識。在這個定義中，真理是被說明的東西，可以假定它是不清楚的、需要說明的。因此我們首先看用來說明它的兩個東西：知識（認(rèn)識）與對象。對象是被認(rèn)識的東西，知識是關(guān)于被認(rèn)識的東西的認(rèn)識。假定對象和知識的意思是清楚的，基于它們就有了關(guān)于真理的說明：一種（關(guān)于被認(rèn)識的東西的）認(rèn)識與被認(rèn)識的東西相一致?，F(xiàn)在可以看出，真理的意思主要在于這里說的“一致”。因此我們應(yīng)該而且必須根據(jù)這里所說的一致（性）來理解真理。一旦根據(jù)一致（性）來理解真理，立即產(chǎn)生了問題。首先，從字面上看，“理”表示道理或認(rèn)識，因而真理的意思是正確的道理或正確的認(rèn)識。這相當(dāng)于說，正確的認(rèn)識（道理）是認(rèn)識與被認(rèn)識的東西相一致。理解它的意思沒有問題，但是辨識它隱含的問題也不難：這里的定義項（認(rèn)識與被認(rèn)識的東西相一致）以隱含的方式包含著被定義項（正確的認(rèn)識），因而涉及循環(huán)定義，是有問題的。不過，這個問題只是定義方式的問題，即定義是否恰當(dāng)?shù)膯栴}，只要不影響我們對真理的理解就行。然而是這樣嗎？

另一個問題是關(guān)于真理性標(biāo)準(zhǔn)的說明。由于這里指出關(guān)于真理的說明是預(yù)設(shè)的，似乎又并不滿足這種預(yù)設(shè)，認(rèn)為對它相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)的說明才是重要的。我們發(fā)現(xiàn)，在這一說明過程中，出現(xiàn)了兩個新概念：一個是真理性，另一個是它的標(biāo)準(zhǔn)。標(biāo)準(zhǔn)一詞的意思是自明的，沒有理解的問題，重點是理解與它相關(guān)的真理性。從“知識的真理性”這一稱謂可以看出，真理性是與知識相關(guān)的，它是知識的一種性質(zhì)，因而與知識是不同的。認(rèn)識到這一點也就可以看出，真理性與知識不同，與真理當(dāng)然也是不同的，因為真理是正確的認(rèn)識，而正確的認(rèn)識也是認(rèn)識（知識）。真理性不是認(rèn)識，而是認(rèn)識的一種性質(zhì)。

現(xiàn)在可以看出，康德的論述似乎是從詢問真理出發(fā)，并針對“知識與對象的一致”這種相關(guān)說明提出了真理性這一概念，所以最后他要考慮真理性的標(biāo)準(zhǔn)。從字面上可以看出，真理性與真理相關(guān)，但不相同?？档碌膯栴}開始時是關(guān)于真理的，最后談?wù)摰秸胬硇约捌錁?biāo)準(zhǔn)。也就是說，關(guān)于真理的問題要借助真理性來回答，并且要借助真理性的標(biāo)準(zhǔn)來說。因此這里又會產(chǎn)生新的問題：什么是真理性？關(guān)于真理的說明是預(yù)設(shè)的，但是并沒有關(guān)于真理性的說明。既然它們是不同的，當(dāng)然需要考慮什么是真理性。但是我們看不到關(guān)于真理性的說明。開始有關(guān)于真理的定義，因而似乎有了對真理的理解。而后的論述似乎表明，只要理解了真理，就可以理解真理性。且不論如上指出的循環(huán)定義的問題，即使這樣來理解真理性，也會發(fā)現(xiàn)一個問題：真理是認(rèn)識與被認(rèn)識對象的一致，這本身似乎是一種性質(zhì)，而真理性字面上就表明是一種性質(zhì)，這樣二者似乎沒有什么區(qū)別。也就是說，真理性不過是對認(rèn)識與被認(rèn)識對象相一致這種真理性質(zhì)的稱謂。既然如此，為什么要做出這樣的不同說明呢？特別是，為什么不談?wù)撜胬淼臉?biāo)準(zhǔn)而要談?wù)撜胬硇缘臉?biāo)準(zhǔn)呢？它們難道會有什么區(qū)別嗎？

對照原文可以發(fā)現(xiàn)，引文中的“真理”和“真理性”是同一個詞：Wahrheit。這就說明，以上問題是由翻譯造成的。因為上述譯文與原文是有差距的。有人可能會說，這是選用譯本的問題，若是選用其他一些譯本就不會有這樣的問題：比如將兩個Wahrheit都譯為“真理”，或者將第二個“真理”去掉。翻譯的不同確實會造成理解的不同。為了更好地說明這里的問題，讓我們分別看一看這兩種不同譯本的理解。

先看前一種情況。由于譯為“真理”，韋譯本后一次出現(xiàn)的表達(dá)是：“任何一種知識的真理，其一般而可靠的標(biāo)準(zhǔn)是什么”。（第96頁）可以看出，除了修辭的差異，這與引文的區(qū)別僅僅在于保證了將“真理”這一譯語貫徹始終。但是如此一來，這一譯句的意思也就發(fā)生了變化。首先，這里說的標(biāo)準(zhǔn)不再是真理性的標(biāo)準(zhǔn)，而是真理的標(biāo)準(zhǔn)。由于兩處采用了同一個詞“真理”，因而譯文與原文相一致，這樣也就消除了李譯本中采用“真理”和“真理性”兩個不同的詞而產(chǎn)生的問題。但是在這種情況下我們會發(fā)現(xiàn)，“知識的真理”這一表達(dá)是不容易理解的。如前所述，知識是認(rèn)識，真理也是認(rèn)識，區(qū)別僅僅在于后者是正確的認(rèn)識，這樣又如何能夠理解知識的真理是什么意思呢？難道它的意思是說知識中的正確認(rèn)識嗎？對知識的真理若是產(chǎn)生理解的問題，又如何能夠理解它的標(biāo)準(zhǔn)呢？

再看后一種情況。鄧譯本的翻譯是：“任何一種知識的普遍而可靠的標(biāo)準(zhǔn)是什么”。（第56頁）這句話本身似乎沒有什么理解的問題，因為談?wù)撝R的標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)然是可以的。但是它消除了“真理”一詞，無疑與原文不符。而且由于消除了“真理”，使這里的論述似乎與知識相關(guān)，而不是與真理相關(guān)，意思肯定是不同的，因為認(rèn)識與正確的認(rèn)識無疑是有區(qū)別的。這里也許是譯文有遺漏，因為談?wù)撝R的標(biāo)準(zhǔn)畢竟字面上是可以理解的。但是隨后鄧譯本也有“真理性”這樣的表達(dá)，比如“追問這一知識內(nèi)容的真理性的標(biāo)志”（第56頁）。這就表明，鄧譯本也是以“真理”和“真理性”來翻譯和理解的。這樣，即使對省略“真理”的原因不好評價，至少從整體上可以認(rèn)為，鄧譯本和李譯本有相同的理解和認(rèn)識，因而有相同的問題。

一段引文也許不足以說明問題，讓我們再看一段：

【引文2】[1]如果真理在于一種知識與其對象的一致，那么，這個對象就必須由此而與別的對象區(qū)別開來;因為一種知識如果與它所關(guān)聯(lián)的對象不一致，那么，即使它包含著某種可能適用于其它對象的東西，它也是錯誤的。[2]于是，真理的一個普遍標(biāo)準(zhǔn)就會是對知識的對象不加區(qū)別而適用于一切知識的標(biāo)準(zhǔn)了。[3]但顯而易見的是，既然人們就這一標(biāo)準(zhǔn)而言抽掉了知識的一切內(nèi)容（與其客體的關(guān)系），而真理又恰好涉及這種內(nèi)容，所以，追問知識的這種內(nèi)容的真理性的一個標(biāo)志，就是完全不可能的和荒唐的，因而也不可能給出真理的一個充分的、但同時又是普遍的標(biāo)志。[4]既然我們上面已經(jīng)把一種知識的內(nèi)容稱為它的質(zhì)料，所以人們就將不得不說：對知識的真理性就質(zhì)料而言不能要求任何普遍的標(biāo)志，因為它就自身而言是自相矛盾的。（李譯本，第88頁，序號為引者為討論方便所加）

這一段引文比前一段長，同樣是前談?wù)胬恚笳撜胬硇?。從中段“所以”一詞的推理特征看，它似乎是通過關(guān)于真理的討論來說明真理性，一如引文1的論述方式。當(dāng)然，這只是一個字面上的直觀印象。

[1]以分號為標(biāo)志，分號前說明真理與之相關(guān)的對象必須與其他對象區(qū)別開來，分號后說明這一區(qū)別的原因或理由。[2]中的“于是”表示推論，由[1]談及推論關(guān)于真理的普遍標(biāo)準(zhǔn)。即使這句話本身沒有什么理解的問題，它們也明顯帶來一個問題：在引文1中，普遍標(biāo)準(zhǔn)是與真理性相關(guān)的，這里如何又與真理相關(guān)了呢？假如真理性與真理相同，引文1為什么要以與原文不符為代價來區(qū)別二者呢？假如二者不同，如何又從關(guān)于一方的論述推論關(guān)于另一方的論述呢？[3]則明確將真理與真理性混合討論，因此此前的問題在這里會同樣出現(xiàn)。[4]得出關(guān)于真理性的看法，由于前面的問題，因此它也會是有問題的。不僅如此，如果我們再做更進(jìn)一步的分析，還會有更多理解方面的問題。

先看[3]。字面上可以看出，這一句談到如下幾個東西：知識的內(nèi)容，真理，真理的標(biāo)準(zhǔn)，真理的標(biāo)志，真理性的標(biāo)準(zhǔn)。從前兩個看，知識的內(nèi)容被說成是抽象掉的，而真理又與這種內(nèi)容相關(guān)。這里顯然是對二者做出區(qū)別，并且強(qiáng)調(diào)這是顯然的。但是這一區(qū)別卻給我們的理解帶來問題。假如真理如上所述是正確的認(rèn)識，那么它與認(rèn)識的內(nèi)容相關(guān)大概就在于它本身也是認(rèn)識，只不過它是正確的認(rèn)識。因此如果抽象掉知識的內(nèi)容，實際上也就抽象掉了真理。這樣一來，[3]似乎容易理解了，因為抽象掉知識的內(nèi)容時也就連同真理一起抽象掉了，當(dāng)然也就無法談?wù)撜胬砹?。在這種情況下當(dāng)然也就不可能談?wù)撜胬硇粤?。既然如此，還有必要區(qū)別真理和知識嗎？為什么要在這樣的區(qū)別之上談?wù)撜胬硇阅?？而且，這樣的區(qū)別又如何能夠說明真理性呢？特別是，這一區(qū)別如何會是顯然的呢？

再看[1]。它一方面重復(fù)引文1的說明，另一方面又有區(qū)別：它談到真理乃是一種知識與其對象相一致。一般意義上的知識與一種知識無疑是不同的。正由于這種不同，才會有此種知識對象與彼種知識對象的區(qū)別，因而會有因?qū)ο蟛煌a(chǎn)生的此種知識與彼種知識的區(qū)別。所以這里才會說到一種知識與其對象不一致（卻可能包含著與其他對象相一致）的情況。認(rèn)識到這一點則可以看出，[2]中所說的依然是真理，而不是一種真理，因而即使將真理理解為正確的認(rèn)識，這里所說的也不是一種正確的認(rèn)識，而僅僅是一般意義上的正確的認(rèn)識。所以[2]說真理的普遍標(biāo)準(zhǔn)乃是適合于一切知識的標(biāo)準(zhǔn)，而不是僅適合一種知識的標(biāo)準(zhǔn)。正因為這種標(biāo)準(zhǔn)是普遍的，正因為它適合于一切知識，所以才會有[3]的問題，因為某一種認(rèn)識與真理乃是有區(qū)別的。明確了這一點，[4]我們可以不談了，它不過以質(zhì)料來說明認(rèn)識的內(nèi)容，以此與真理性區(qū)別開來。

對照其他譯本：韋譯本還是通譯“真理”（參見第97頁），問題同前;鄧譯本則在[3]和[4]采用了“真理性”一詞（參見第56頁），因而問題同李譯本。在筆者看來，中譯文“真理性”顯然有合理的一面。“性”一字表明它說的是一種性質(zhì)，而不是一種道理或認(rèn)識。而康德確實在非常努力地說明一種與知識不同的東西、一種消除了知識內(nèi)容的東西。然而令人困惑的是，“真理”該如何理解？真理與真理性究竟是相同的還是不同的？真理的標(biāo)準(zhǔn)（[2]）與真理性的標(biāo)準(zhǔn)（引文1）究竟是相同的還是不同的？康德做出的區(qū)別是為了說明它們之問的不同嗎？康德是想通過真理性而對真理做出說明嗎？

二、應(yīng)該是“真”

實際上，以上問題都是由于翻譯造成的：原文中的wahrheit一詞被分別譯為“真理”和“真理性”。換句話說，以上問題在原文中是不存在的。如果與原文一致，應(yīng)該將它只譯為“真理”，或者只譯為“真理性”。但是，僅譯為“真理”是行不通的，因為與康德的論述明顯不一致，正因為如此，譯者不惜以與原文不符為代價而增加了“真理性”這一譯語。那么，為什么不把wahrheit只譯為“真理性”呢？這里的原因可能比較復(fù)雜，至少有沿襲傳統(tǒng)的意思：一直以來都是將它譯為“真理”的。理解是翻譯的基礎(chǔ)，這就說明，一直以來人們也都是這樣理解的，因而會有韋譯本那樣的翻譯。正因為如此筆者才認(rèn)為，李譯本和鄧譯本采用“真理性”這一譯語是一種進(jìn)步。但是應(yīng)該看到，這一進(jìn)步是不夠的，因為它沿襲的那個傳統(tǒng)是有問題的，甚至是錯誤的，因而即使做了部分修正，仍然解決不了它所帶來的問題。在筆者看來，假如將Wahrheit譯為“真”，則可以消除以上引文中的問題：

【引文1】有一個古老而且著名的問題……：真是什么？對真的名詞解釋，即真乃是知識與其對象的一致，在這里是被贈與和預(yù)設(shè)的;但是人們要求知道，任何一種知識的真的普遍而且可靠的標(biāo)準(zhǔn)是什么。

可以看出，康德要討論的問題是：真是什么（或什么是真）？他給出的是關(guān)于真的現(xiàn)有說明：知識與對象的一致。這個說明被稱為語詞解釋，被看作是給定和預(yù)設(shè)的。它說明真乃是一種性質(zhì)，它與認(rèn)識相關(guān)，也與被認(rèn)識的對象相關(guān)，特別是與二者的關(guān)系相關(guān)。這一點說明非常重要，它清楚地表明，真與認(rèn)識乃是不同的東西。由此康德進(jìn)一步說明，與真相關(guān)有一個問題，即探討它的標(biāo)準(zhǔn)。由于真與認(rèn)識相關(guān)，因而這就是關(guān)于認(rèn)識的真的標(biāo)準(zhǔn)問題。后者是有意義的，因為它不是隨意的，而是被稱為普遍而可靠的，因而與康德形而上學(xué)所要探討的東西相關(guān)。由此可見，康德這一段論述是一致的，沒有變更概念的問題。不僅如此，康德的論述非常簡單，似乎只是在陳述一個自明的問題。這一點不難理解。有關(guān)真的問題乃是自古希臘以來一直討論的。一個認(rèn)識、一個斷定是不是真的，乃是非常自然的問題，所以真與認(rèn)識乃是不同的東西。一個認(rèn)識可以被說成是真的，也可以被說成是假的，因而人們不能隨意地說一事物是真的，因為這樣說乃是有標(biāo)準(zhǔn)的。所以人們要討論真之標(biāo)準(zhǔn)。從康德給出的有關(guān)真的名詞解釋可以看出，他知道亞里士多德所說的名言，說是者是就是真的，說是者不是就是假的，或者他至少知道以往的相似說法和認(rèn)識。

【引文2】[1]真如果在于一種知識與其對象的一致，那么，這個對象就必須由此而與別的對象區(qū)別開來;因為一種知識如果與它所關(guān)聯(lián)的對象不一致，那么，即使它包含著某種可能適用于其他對象的東西，它也是假的。[2]于是，真的一個普遍標(biāo)準(zhǔn)就會是對知識的對象不加區(qū)別而適用于一切知識的標(biāo)準(zhǔn)了。[3]但顯而易見的是，既然人們就這一標(biāo)準(zhǔn)而言抽掉了知識的一切內(nèi)容（與其客體的關(guān)系），而真又恰好涉及這種內(nèi)容，那么，追問知識的這種內(nèi)容的真的一個標(biāo)志，就是完全不可能的和荒唐的，因而也不可能對真給出一個充分的、同時又是普遍的標(biāo)志。[4]既然我們上面已經(jīng)把一種知識的內(nèi)容稱為它的質(zhì)料，所以人們就將不得不說：對知識的真就質(zhì)料而言不能要求任何普遍的標(biāo)志，因為它就自身而言是自相矛盾的。（s.103）

真與知識不同，因而與某一種知識也是不同的。所以，[1]借助真與知識的關(guān)系說明一種知識與另一種知識的區(qū)別，同時還說明，為什么一種認(rèn)識會是假的。在二值的前提下，這一點很容易理解，因為它不是真的?；赱1]的區(qū)別，[2]說明，這里考慮的真乃是認(rèn)識的真，而不是某一種認(rèn)識的真，因而所說的真之標(biāo)準(zhǔn)乃是抽象掉知識內(nèi)容的東西。這樣似乎就有了一個矛盾，即如[3]所說，真與內(nèi)容相關(guān)，但是所追求的真之標(biāo)準(zhǔn)卻是抽象掉內(nèi)容的，因此也就有了這里以及[4]所說的那些麻煩和問題。

可以看出，康德的論述是一致的，都是關(guān)于真及其標(biāo)準(zhǔn)的，而不是關(guān)于真理的，也沒有關(guān)于真理與真理性的區(qū)別。而且，他論述中的主要觀點也是清楚的，即真與認(rèn)識乃是不同的，但是真與認(rèn)識相關(guān)，與認(rèn)識的內(nèi)容相關(guān)。正是由于它的這些特征，因而在探討和追求它的一種普遍而可靠的標(biāo)準(zhǔn)時就會產(chǎn)生問題：認(rèn)識是有內(nèi)容的，而真與知識內(nèi)容相關(guān)。假如抽象掉認(rèn)識的內(nèi)容，如何能夠?qū)ふ疫@種普遍的真之標(biāo)準(zhǔn)呢？

由此還可以看出為什么筆者稱贊中譯文采用“真理性”時做出的努力，因為這說明譯者認(rèn)識到康德在這里說的Wahrheit乃是一種與認(rèn)識有區(qū)別的東西，因而不是“（真）理”，并是“性（質(zhì)）”;為什么筆者批評中譯文采用“真理”這個譯名，因為這一方面造成與原文的不一致，另一方面也帶來上述理解中的問題。特別是，盡管譯者認(rèn)識到相關(guān)論述中所說的一些Wahrheit不是真理，并試圖采用不同的譯語來顯示出這里的區(qū)別，但是表述的結(jié)果仍然是含混不清的，比如文中既談到真理性的標(biāo)準(zhǔn)，也談到真理的標(biāo)準(zhǔn)（[2]）。

一定會有人認(rèn)為，中文“真”一詞不能表達(dá)Wahrheit一詞的含義。即使用“真”來翻譯并字面上保持一致，也并沒有反映出Wahrheit一詞的本來含義，即它一定有真理的意思。這樣就需要我們考慮，康德說的究竟是什么意思，他究竟以Wahrheit表達(dá)了什么意思？他以它表達(dá)的究竟是真理這一個意思，還是表達(dá)了真這一個意思，還是表達(dá)了真理和真（理性）這樣兩個意思呢？

三、真與真理的區(qū)別

傳統(tǒng)哲學(xué)受到的批評之一是不區(qū)分語言與語言所表達(dá)的東西。仔細(xì)分析康德的論述可以看出，那里他是有關(guān)于語言的考慮的，比如談到的“名詞解釋”，只不過似乎很難看到更多的類似說明。筆者認(rèn)為，區(qū)別語言與語言所表達(dá)的東西，不僅對分析哲學(xué)是重要的，對傳統(tǒng)哲學(xué)也是重要的，在討論有關(guān)是與真的問題時尤其是這樣。這里筆者想基于這一認(rèn)識，借助筆者構(gòu)造的句子圖式來說明康德的以上論述。

先看引文1和2。其中沒有明確的關(guān)于語言的論述，但是有明確的關(guān)于真理與知識的論述。那么根據(jù)句子圖式應(yīng)該如何理解它們呢。認(rèn)識是由句子（語言）表達(dá)的，這是常識。引文中的“知識”“知識的內(nèi)容”等顯然不能在“句子”一行，因為它們可以是語言所表達(dá)的東西，但它們不是語言，因而它們不是句子，不是語言層面的東西。它們也不能在“真值”一行，因為它們肯定不是真假，盡管可以有真假，可以與真假相關(guān)。所以，它們只能在“思想”一行。思想是句子所表達(dá)的東西，知識、知識的內(nèi)容也是句子所表達(dá)的東西，只不過稱謂不同。

確定了這一點，我們再來看“真理”：它應(yīng)該在哪一行呢？肯定不在“句子”一行，因為它不是語言，因而不是語言層面的東西。這樣只能在其他兩行考慮。假如在正確的認(rèn)識這種意義上理解，它似乎應(yīng)該在“思想”這一行，因為正確的認(rèn)識也是認(rèn)識，這樣它與真就會是不同的東西。假如在真的意義上理解，它似乎應(yīng)該在“真值”這一行，這樣它就會是與思想不同的東西，即與認(rèn)識不同的東西，這樣它就不能是認(rèn)識或“理”。假如在真思想這種意義上理解，因為正確的認(rèn)識指的是真的認(rèn)識，它似乎應(yīng)該在“思想”與“真值”這兩行，即二者結(jié)合而構(gòu)成的東西。但是這樣一來就無法理解，康德為什么要竭盡全力將真理與認(rèn)識內(nèi)容相區(qū)別。

最后我們看“真理性”，它應(yīng)該在哪一行呢？它肯定不能在“句子”這一行，它似乎也不在“思想”這一行，這樣它似乎只能在“真值”這一行。

有了以上認(rèn)識，我們就更清楚地看到譯文的問題。無論它是不是認(rèn)識到康德關(guān)于Wahrheit的論述包含著有關(guān)語言層面和語言所表達(dá)東西層面的區(qū)別，至少認(rèn)識到康德關(guān)于知識內(nèi)容（語言所表達(dá)的東西）層面的考慮，也認(rèn)識到與知識內(nèi)容完全不同的東西的考慮，因而將Wahrheit譯為“真理性”。問題是，“真理性”一詞來源于“真理”，而“真理”這一譯語是如何考慮的呢？由于保留了“真理”這一譯語，由此固然與真理性形成區(qū)別，但是也顯示出在思想層面的理解和認(rèn)識。這樣就帶來了理解的問題：一會兒是真理的標(biāo)準(zhǔn)，一會兒是真理性的標(biāo)準(zhǔn)，真理與真理性難道不是不同層次的東西嗎？它們的標(biāo)準(zhǔn)難道不是不同層次的東西嗎？如此含混的論述是康德要表達(dá)的意思嗎？或者，康德究竟是什么意思呢？假如這會是康德的意思，那么他為什么要刻意做出這樣的區(qū)別呢？

再看修正譯文（引文1和2）。康德所說的真顯然是在“真值”這一行。因而他所說的關(guān)于它的普遍而可靠的標(biāo)準(zhǔn)也是在這個層面上考慮的。由此出發(fā)，康德的論述大體上是清楚的。比如關(guān)于知識與對象相一致的說明，由于知識屬于思想層面，因而與真乃是不同層面的東西，所以通過知識來說明真乃是可以的。正是由于它們屬于不同層面，康德在談?wù)撜嬷畼?biāo)準(zhǔn)的時候可以說它是抽象掉知識內(nèi)容，或?qū)χR對象不加區(qū)別、適合一切知識等等，因為所有這些東西都不是在真（真值）這個層面，而是在思想的層面，即一個完全不同的層面。

現(xiàn)在可以看出，康德要討論的問題，包括真是什么、真之標(biāo)準(zhǔn)等等，都是“真值”這個層面的東西。他的質(zhì)疑是，知識是有具體內(nèi)容的，而真乃是脫離具體內(nèi)容的，因而如何能夠得出有關(guān)知識的真的普遍標(biāo)準(zhǔn)？康德的質(zhì)疑是不是有道理的乃是可以討論的，但是借助句子圖式可以看出，他的區(qū)別還是明顯的，基于該區(qū)別提出這樣的質(zhì)疑似乎也是自然的，而且這樣的質(zhì)疑直觀上也不能說是絲毫沒有道理的。

有人對筆者提出的觀點——應(yīng)該將truth譯為“真”——提出批評，認(rèn)為truth有復(fù)數(shù)和加冠詞表達(dá)的方式，在這種情況下只能譯為“真理”，不能譯為“真”。筆者認(rèn)為，這種表達(dá)方式是有的，但是它們應(yīng)該視上下文譯為“真句子”（true sentence）、“真判斷”（true iudgment）、“真命題”（true proposition）、“真思想”（true thought）、“真陳述”（true statement）等等。字面上可以看出，“句子”是語言層面的，“命題”和“思想”是涵義層面的，“判斷”含糊一些，既可以理解為語言層面的，也可以理解為涵義層面的。但是它們都不是意謂層面的。它們都與真相關(guān)，都可以是真之載體，但是它們都不是真。即便與“真”組合表達(dá)，比如“真句子”“真命題”，它們也不是意謂層面的東西。但是，正因為與“真”組合，它們暗含著語言與意謂或涵義與意謂層面的東西相結(jié)合，因而不是單層次的東西。當(dāng)然，這樣與真也就有了區(qū)別。認(rèn)識到這一點則可以看出，即使將truths或a（the）truth譯為“真理”，它也是（或至少主要是）涵義層面的東西，而不是意謂層面的東西，因而與真乃是不同的。

有人可能會說，句子圖式是弗雷格式的思想方式，而不是康德的（傳統(tǒng)哲學(xué)的）。確實是這樣。弗雷格明確指出，句子的涵義是思想，句子的意謂是真值，而康德從來也沒有這樣的論述。但是，這并不意味著我們不可以借助句子圖式來理解康德的思想，也不意味著康德沒有做出相似的區(qū)別和討論。實際情況是，句子圖式只是一個工具，它幫助我們認(rèn)識到，句子與它所表達(dá)的東西，比如思想，乃是不同層面的東西，而真又是與它們不同層面的東西。在康德這里，我們恰恰看到關(guān)于真與認(rèn)識及其內(nèi)容的明確區(qū)別，由此我們可以認(rèn)識到，康德認(rèn)識到真與認(rèn)識乃是完全不同的東西，而且他正是在借助這種不同來探討真是什么。有人可能會認(rèn)為，由于康德沒有做出句子圖式那樣的區(qū)別，因而他在使用Wahrheit一詞時可能會有多種考慮，或者并不是很明確。在筆者看來，假如真是這樣，就應(yīng)該在翻譯中保留他的這種多重或不是很明確的考慮，而不應(yīng)該僅僅表達(dá)出譯者所理解或認(rèn)為的一種意思。具體到上述引文，康德使用的是Wahrheit一詞，沒有冠詞和復(fù)數(shù)標(biāo)記，因此只能譯為“真”，而且這也恰恰符合他的相關(guān)思想及相關(guān)討論。最保守地說，這有助于我們理解康德關(guān)于真的說明、關(guān)于真與知識的區(qū)別以及所有相關(guān)討論。

四、真與認(rèn)識

理解康德有關(guān)真的論述，目的在于更好地理解康德的相關(guān)思想。為了更好地理解上述引文，我們再看一段論述：

【引文3】但僅就形式而言（除去一切內(nèi)容）的知識，則同樣顯而易見的是：一種陳述知性的普遍必然規(guī)則的邏輯，也必須在這些規(guī)則中闡述真之標(biāo)準(zhǔn)。與這些規(guī)則相矛盾的東西，就是假的，因為知性在這里與自己普遍的思維規(guī)則相矛盾，從而也就與自己本身相矛盾。但這些標(biāo)準(zhǔn)僅僅涉及真之形式，即一般思維的形式，就此而言是完全正確的，但并不是充分的。因為盡管一種知識可能完全符合邏輯形式，也就是說，不與自己本身相矛盾，但它畢竟始終可能與對象相矛盾。因此，真的純邏輯標(biāo)準(zhǔn)，即一種知識與知性和理性的普遍的、形式的規(guī)則相一致，雖然是一切真的conditio sine qua non[必要條件]，從而是消極的條件，但邏輯卻不能走得更遠(yuǎn)，邏輯不能憑借任何試金石來揭示不涉及形式而是涉及內(nèi)容的錯誤。（s.103-104）這段話緊接引文2，依然在談?wù)撜妫敲黠@也談到邏輯，談到邏輯與認(rèn)識的關(guān)系。應(yīng)該指出，以上三段引文都是康德在談及先驗邏輯的劃分時的論述，因而康德關(guān)于真的論述也是與邏輯密切相關(guān)的。

邏輯研究形式，或者邏輯只考慮形式而不考慮內(nèi)容，這是傳統(tǒng)的認(rèn)識和說法，所以康德在談?wù)撨壿嫷臅r候會談?wù)撔问?。字面上可以看出，他從形式方面來談?wù)撝R，并且明確地說這樣的形式是沒有內(nèi)容的。邏輯陳述普遍性的規(guī)則，也要陳述真之標(biāo)準(zhǔn)，而這些規(guī)則是與知性相關(guān)的。由此我們看到三個不同的東西：知性、規(guī)則、真之標(biāo)準(zhǔn)。從康德的論述看，它們無疑是相互聯(lián)系的。但是，它們之間是一種什么樣的聯(lián)系呢？它們之間的區(qū)別又是什么呢？如前所述，借助句子圖式可以看出真之標(biāo)準(zhǔn)是在意謂層面的。那么其他二者呢？規(guī)則是與真之標(biāo)準(zhǔn)對應(yīng)說的，因而是不同層次的東西。由于借助形式說明它是沒有內(nèi)容的，因而它不會在涵義層面。這樣它只能在語言層面。這一點是可以理解的。無論什么規(guī)則，總是有表達(dá)形式的，或者，至少要通過語言表達(dá)出來，即今天所說的句法。句法層面表達(dá)的東西當(dāng)然是有語義的，這種語義即是真假。所以，康德實際上是以自己的方式說明了邏輯的句法和語義兩個層面的區(qū)別以及它們的聯(lián)系，并將這兩個層面的東西看作是顯而易見的。盡管傳統(tǒng)邏輯不是形式化的，康德的相關(guān)認(rèn)識也是用自然語言表達(dá)的，但是他的這一區(qū)別和論述卻是不錯的。

基于以上區(qū)別，康德對知性做出兩點說明：其一，若是違反邏輯，知性一定會出問題，因為這樣就會與“普遍的思維規(guī)則發(fā)生矛盾”，言外之意，知性一定要符合邏輯;其二，僅僅符合邏輯也依然是不夠的，因為一種知識可能會與對象相矛盾。從句子圖式可以看得非常清楚，前一點是在語言層面說明的，相關(guān)的有關(guān)真假的說明則是從意謂層面說明的，而后一點是從涵義層面說的：知識是語言表達(dá)的東西。他所說的對象則不是語言表達(dá)的東西，因而不屬于句子圖式的范圍，而是外界中的東西。

值得注意的是康德的兩個用語：一個是“假的”（falsch），另一個是“錯誤”（Irrtum）。這兩個不同的詞具有不同含義和用法，也有相似的含義?！凹俚摹迸c“真的”（wahr）相對立，既是日常用語，也是邏輯用語?！板e誤”只是日常用語，不是邏輯用語。康德所說“與這些規(guī)則相矛盾的東西，就是假的”，無疑與真之標(biāo)準(zhǔn)的說明相關(guān)?；蛘?，正因為與真相關(guān)，他采用了“假的”這一用語?？梢钥闯觯婕偈且庵^層面的考慮，而形式是句法、即語言層面的考慮。所以他的論述是清楚的。而康德所說的“涉及內(nèi)容的錯誤”，無疑考慮了涵義層面的東西，因而采用“錯誤”一詞，以此與意謂層面的考慮區(qū)別開來。這些用語的不同實際上也顯示出康德在論述過程中做出的一些區(qū)別。

通過以上分析可以看出，雖然沒有弗雷格那樣明確的關(guān)于涵義和意謂的區(qū)別說明，但是康德還是在語言與語言所表達(dá)的東西方面做出一些區(qū)別。借助句子圖式可以看出，他實際上討論了三個層次的東西，并且說明真屬于其中一個層次，而邏輯探討其中兩個層次。所謂邏輯不能走得遠(yuǎn)，指的是邏輯與其中的一個層次無關(guān)，即與知識內(nèi)容這個層面無關(guān)。在康德看來，探討形而上學(xué)問題應(yīng)該從邏輯出發(fā)，因為邏輯是可靠的學(xué)科。但是探討形而上學(xué)，完全脫離知識內(nèi)容也是不行的。這樣，他既從邏輯出發(fā)，又基于以上區(qū)別說明邏輯的問題：由于消除了內(nèi)容，因而不是充分的，不能走得更遠(yuǎn)。這樣也就為他的形而上學(xué)研究指明了方向，同時也為從他稱謂的“形式邏輯”（或者一般邏輯或普遍邏輯）過渡到他自己的“先驗邏輯”奠定了基礎(chǔ)。

本文的目的不是要討論康德關(guān)于真的論述是否有道理，是否有什么問題，因此不對他的論述再做深入探討。本文旨在以康德的論述為例指出，將Wahrheit譯為“真理”乃是有嚴(yán)重問題的，甚至是錯誤的。因為這一做法字面上曲解了、至少混淆了Wahrheit一詞在使用中所表達(dá)的意思，因而不能清晰而正確地反映相關(guān)思想。應(yīng)該看到，有關(guān)Wahrheit的問題在康德著作中是重要的，在其他哲學(xué)家的著作中同樣是重要的。正如將Wahrheit譯為“真理”給理解康德的著作帶來問題一樣，這樣做也同樣會給理解其他人的著作帶來問題。筆者想再次強(qiáng)調(diào)，應(yīng)該將truth（Wahrheit）譯為“真”，并且在或者至少主要在是真的這種意義上理解它。不僅如此，正像筆者在關(guān)于being問題的討論時所指出并強(qiáng)調(diào)的一樣，這不是一個簡單的翻譯問題，而是如何理解西方哲學(xué)的問題。