(南通大學(xué) 楚辭研究中心,江蘇 南通 226019)
吳世尚是清初著名楚辭學(xué)家,其《楚辭注疏》是一本頗為重要的清代楚辭學(xué)注本。但是,目前學(xué)術(shù)界只有王泗原、毛慶、竹治貞夫等學(xué)者曾引用過其部分觀點,而對吳世尚本人及其《楚辭注疏》均尚未作深入而系統(tǒng)的研究。因此,本文依據(jù)目前所見的有關(guān)資料,試圖對吳世尚《楚辭注疏》的注疏方法與學(xué)術(shù)成就進(jìn)行全面深入的研究。
吳世尚,安徽貴池開元鄉(xiāng)人,字群玉,后改字為六書。其生卒年,據(jù)清人章永祚《南湖集鈔》記載:“康熙己未春……曹勺子在館,亦善余,顧群玉曰:‘此子年十齡……’”,“今白頭相對,年俱七十矣”①。由此可以推知,吳世尚應(yīng)當(dāng)生于康熙庚戌年(1670),卒于乾隆己未年(1739)之后。吳世尚幼而穎異,曾拜有明逸民曹勺子為師,“年十齡,遍誦五經(jīng),凌凌露爽”①。清人章永祚亦言其“弱冠問字于余,則已舉所謂十三經(jīng)者,無不熟復(fù)貫通”①,后“迨群玉補博士弟子員,而勺子已歿。癸酉鄉(xiāng)圍,群玉垂得復(fù)失,歸而益肆力于古”①。
吳世尚“博雅而剛介不阿”〔1〕,“名其居曰易老莊山房”〔1〕,以手抄書成帙,晝夜蒲編,“嘗手錄十三經(jīng),又聚硯田所得,購廿一史,坐而誦之。其學(xué)無所不窺,旁及圭臬,蟲篆之類,靡不通曉,所著書甚多”①,以至“指腕力弱。行年五十,不得已以左手作字,矻矻不少休”①。晚年,吳世尚開始授徒四方,曾在章永祚家塾訓(xùn)課,“兒曹、白頭,師弟相對一堂。授受淵源,延于兩世”①。古稀之年,又“近故居,筑書屋三楹,授徒課子。工既疏竣,得詩三十首”①。
吳世尚“食餼郡庠,未貢而卒”〔1〕,一生著述頗豐,自言:“余生平鮮他好,所沉酣者,五經(jīng)四書而外,左、老、莊、騷其最也”①。據(jù)《貴池縣志·藝文志》記載,吳世尚留有多部著作:“《易經(jīng)注解》見舊志續(xù)編,《老子宗旨》見通志,《春秋義疏四十卷》見本集,《莊子解》、《楚辭注疏》均見舊志續(xù)編”〔1〕。此外,吳世尚還更定了朱子《周易大全》,并著有“《周易本義啟蒙通刊》十四卷附《周易經(jīng)》二卷”〔2〕。
其中《楚辭注疏》成書于雍正丁未(1727)冬十月庚子,最早由清雍正尚論堂刊刻發(fā)行。吳世尚在撰作此書時,自言“楚辭傳本字句不同”〔3〕,故此書“止以朱子集注本為定”〔3〕。但實際上吳世尚并不拘囿于朱熹的觀點,云:“朱子提挈綱維,開示蘊奧,而于波瀾意度處,尚多略而未暢”〔3〕。因此,吳世尚在注疏楚辭時,懷有“補前賢所未備”〔3〕的目的,著力于對楚辭文本義理、結(jié)構(gòu)章法及創(chuàng)作特色進(jìn)行分析,最終形成了其獨特的楚辭注疏方法。
清初社會趨于安定,“統(tǒng)治者開始大力提倡性理之學(xué),以圖恢復(fù)、弘揚封建主義的思想體系”〔4〕,忠孝節(jié)義觀念再次興起。一些誕生于新朝的學(xué)者致力于以儒家的中正至孝之道來著書立言,企圖淡化民族矛盾。同樣,楚辭研究也受到了這一學(xué)風(fēng)的影響,如李光地有《離騷經(jīng)九歌解義》,方苞有《離騷正義》。
吳世尚也將儒家義理與楚辭文本相結(jié)合,認(rèn)為楚辭的“核心還是在于君臣大義”〔5〕。同時,吳世尚還明顯受到了錢澄之“莊屈無二道”〔6〕觀念的影響,不僅以儒論騷,而且以莊解騷,令人耳目一新。
1.探析作者歸屬
吳世尚認(rèn)為楚辭是對儒家經(jīng)學(xué)的傳承,云:“《詩》《騷》一乎?曰若父與子”〔3〕,“天下有大戒二,離騷兼之矣”〔3〕。關(guān)于《大招》的作者歸屬,歷來存有疑惑。
朱熹在《楚辭集注》中認(rèn)為《大招》的語言風(fēng)格“平淡醇古”,與宋玉大、小言賦中的景差語言風(fēng)格相似,由此判斷《大招》為景差的作品。朱子云:“今以宋玉大、小賦考之,則凡差語皆平淡醇古,意亦深靖閑退,不為詞人墨客浮夸艷逸之態(tài),然后知此篇,決為差作無疑也?!薄?〕林云銘《楚辭燈》則認(rèn)為《大招》“乃尊君之詞也”,云:“篇中段段細(xì)敘,皆是對懷王語”〔8〕,“至末六段說出親親仁民,用賢退不肖,朝諸侯,繼三代”〔8〕,“此皆帝王之事”〔8〕。
吳世尚繼承了林云銘的觀點,并從儒家“父子君臣”大義的角度對朱子之說進(jìn)行了辯駁,判定《大招》的作者為屈原,角度十分新穎。其云:“林西仲以為招懷王,尤屬細(xì)心巨眼,而其文亦另是一格,故說者相傳以為景差也?!薄?〕吳氏認(rèn)為《大招》的文風(fēng)平淡醇古,正說明屈原“以臣招其君,立言自有體要”〔3〕,故而“語語典實,絕無荒謬怪癖之談”〔3〕。言下之意,此為屈原招其君無疑。
此外,吳世尚還進(jìn)一步引用儒家“中庸”之道中的“治國”主張對此觀點進(jìn)行論述,認(rèn)為《大招》末尾陳述“始以保身,次以親親,次以敬大臣,次以子庶民,次以柔遠(yuǎn)人,次以懷諸侯”〔3〕及其所說“正始昆,賞罰當(dāng),尚賢士,國家為,尚三王”〔3〕,正是對應(yīng)了《中庸》里治理國家的九經(jīng),即:“凡為天下國家有九經(jīng),曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠(yuǎn)人也,懷諸侯也?!薄?〕吳世尚認(rèn)為:此則“固人君之所事事”〔3〕,“非人君不敢當(dāng)”〔3〕,即《大招》應(yīng)是招懷王之魂。
由此,吳世尚最終肯定《大招》的作者是屈原,而非景差。后世徐仁甫也認(rèn)同《大招》為屈原招楚王魂魄之作,曰:“末段謂賞罰當(dāng),尚賢士,禁苛暴,曲終奏雅,必有所制”〔10〕,“則非招君王之魂不可”〔10〕。
2.探討篇名題義
吳世尚以儒學(xué)義理來解讀楚辭,還反映在對楚辭篇名題義的解讀中。如《天問》一章,王逸認(rèn)為“天問”意為“天尊不可問”,乃是屈原被流放以后仰觀廟堂壁畫之作,云:“何不言問天?天尊不可問,故曰天問也。屈原放逐,憂心愁悴,彷徨山澤,經(jīng)歷陵陸。嗟號昊旻,仰天嘆息。見楚有先王之廟及公卿祠堂,圖畫天地山川神靈,琦瑋詭譎,及古賢圣怪物行事,周流疲倦,休息其下,仰見圖畫,因書其壁,呵而問之,以泄憤懣,舒瀉愁思?!薄?1〕后世學(xué)者大多認(rèn)為注《天問》者,莫古于王逸《楚辭章句》,且漢魯靈光殿石壁及文翁禮殿圖皆有先賢畫像。因此,王逸之說廣為流傳。
吳世尚對王逸之說明確表示反對,并以儒家“中庸”之道為根據(jù)對《天問》的篇名題義重新進(jìn)行了梳理。吳世尚認(rèn)為《天問》體現(xiàn)了屈原的良苦用心,此篇“是則命問而實自答矣”〔3〕,“其名天問者,言天下事,原有不可究問者也”〔3〕,而“非倒其文而問天也,亦非天尊不可問也,更非見廟宇圖畫,呵而問之,以泄憤懣也”〔3〕。
吳世尚從儒家學(xué)說的角度入手,援引《論語·述而》中“子不語怪力亂神”一說,將《天問》解釋為“是則命問而實自答”〔3〕。吳世尚認(rèn)為屈原創(chuàng)作的《天問》,奇特詭譎,篇中多用“曰誰,曰何,曰孰,曰安,曰焉,曰胡”〔3〕之詞,乃是意指此“諸云云者,是皆所謂怪力亂神,圣人之所不語者也”〔3〕。言下之意是屈子既為圣賢,就不會輕易談?wù)撋窆种?,而是講究中庸之道,以人道為修行準(zhǔn)則。而《天問》中離奇詭怪、荒誕不經(jīng)的語言,正表現(xiàn)了屈原對古今以來“傳道之言”的質(zhì)疑。因此,《天問》一篇表面上是屈原在發(fā)問,而實際上是自答之語。由此,吳世尚認(rèn)定《天問》乃是屈原被楚王放逐以后,思考“天地之內(nèi),古今以來,有多少可知不可知,可信不可信”〔3〕之事所作,故而“其名天問者,言天下事,原有不可究問者也”〔3〕。
應(yīng)該說,吳世尚的觀點頗有見地,也符合《天問》的大旨。清代學(xué)者戴震的觀點就與吳世尚頗有相似之處,他說:“問,難也。天地之大有非人之智所能測者,設(shè)難以疑之”〔12〕。郭沫若在《屈原天問的釋文》一書中也認(rèn)為《天問》表現(xiàn)的是屈原對天地傳道之事的懷疑,云:“屈原把自己對于自然和歷史的批判,采取了問難的方式提出。他是受著強烈的創(chuàng)造欲所驅(qū)遣,存心作出一首奇特的詩”〔13〕。此外,日本學(xué)者西村時彥《屈原賦二卷》對吳世尚的觀點也較為認(rèn)可,曰:“是亦一說也”〔14〕。
3.探索主旨大義
再如《漁父》,吳世尚也認(rèn)為此篇表現(xiàn)出了濃厚的忠君愛國思想,云:“所以既賦《離騷》,又作《天問》,而《九歌》《九章》《遠(yuǎn)游》《招魂》諸篇,一而再,再而三,雖其纏綿悱惻,實皆本于忠君愛國之心”〔3〕。
《漁父》是屈原的絕命之詞,對于此篇的章旨,后世學(xué)者常持有不同的觀點。王夫之《楚辭通釋》認(rèn)為漁父憐憫屈原的忠貞愛國,因此以全身遠(yuǎn)害之道前來相勸,云:“江漢之間,多高蹈之士,隱于耕釣,若接輿、莊周之流,皆以全身遠(yuǎn)害為道。漁父蓋其類也,憫原之忠貞將及于禍,而欲以其道易之”〔15〕。林云銘《楚辭燈》則認(rèn)為漁父與屈原之間的對話實際上表現(xiàn)出了漁父對屈原言行的不以為然,指出:“篇中有‘葬于江魚腹中’之語,意已決矣”〔8〕,“是漁父以不入耳之談來相勸勉也。及自言其志,而漁父亦以為不然,長歌而去。此時,舉世總無一可語之人,雖欲不自沉,不可得矣。此通篇之大旨也”〔8〕。
對于林云銘的觀點,吳世尚并不贊同,認(rèn)為“是亦烏足與論文章之妙哉”〔3〕。然而,對于王夫之的看法,吳世尚則表現(xiàn)出了明顯的繼承性,并援引儒家忠君愛國的思想,對其作了非常獨到的補充和說明。吳世尚認(rèn)為漁父以“圣人不凝滯于物,而能與世推移。世人皆濁,何不淈其泥而揚其波。眾人皆醉,何不哺其糟而歠其醨”及至“鼓枻而去”來勸諫屈原,并非是“以為此皆不入耳之言,來相勸勉”〔3〕,其實是因為他深知世人皆崇尚投機取巧,所以對屈原因忠君愛國而被流放表示深深的同情,勸諫屈原應(yīng)當(dāng)避禍遠(yuǎn)害,保全自身,云:“然而曰‘何世俗之工巧’、‘遭讒人之嫉妒’、‘虛惑誤又以欺’、‘敖朕詞而不聽’,則小人之聞而側(cè)目,捃摭而媒蘗其短者,固不知其幾矣。此漁父之所為深惜,而欲其稍自沉晦,以全真而保天年也”〔3〕。此外,吳世尚還指出漁父實際上是屈原的知音,十分贊同屈原秉持的君臣大義。漁父和屈原的對話,道盡了屈原一生的無可奈何之處。因此當(dāng)屈原“自度性不可易,俗不可混,道不可枉”〔3〕,最終只能選擇以死自誓,“寧赴湘流而死,不從世俗而生”〔3〕時,漁父鼓枻而去,“亦未嘗不心許其是”〔3〕。他認(rèn)為:“屈原,一國無知己,惟詹尹、漁父庶幾其有同心。故一生不可奈何之處,惟于此二人發(fā)之,而二人之惓惓于三閭,亦不啻空谷跫然之音也。”〔3〕
應(yīng)該說,吳世尚從儒家忠君愛國的思想角度出發(fā),對《漁父》的主旨大義進(jìn)行探析,對前人的觀點進(jìn)行辯駁和補充,頗具參考和借鑒意義。
“莊騷”并稱,始于韓愈。莊子和屈原頗多相似之處。陳子龍《譚子莊騷二學(xué)序》言:“二子所著之書,用心恢奇,呈辭荒誕,其宕逸變幻,亦有相類。”〔16〕吳世尚亦同時注有《莊子解》,并常常試圖將莊文和楚辭進(jìn)行比較,以闡明楚辭篇章的文本義理。
如《招魂》一文變幻離奇,對于此篇主旨大義,后世學(xué)者多有不同的理解。朱熹《楚辭集注》認(rèn)為《招魂》是宋玉所作,目的是招其師屈原的魂魄,云:“《招魂》者,宋玉之所作也”〔7〕,“荊楚之俗,乃或以施之生人,故宋玉哀憫屈原無罪放逐,恐其魂魄離散而不復(fù)還,遂因國俗,托帝命,假巫語以招之”〔7〕。黃文煥《楚辭聽直·凡例》則認(rèn)為《招魂》為屈原所作,云:“太史公曰‘讀《離騷》《天問》《招魂》《哀郢》,悲其志’,而又似亦原之自作。則存《招魂》,亦并存原耳”〔17〕。黃文煥這一觀點影響很大,后世“林西仲、蔣涑塍皆祖其說”〔18〕。林云銘在《楚辭燈》中補充道:“世俗《招魂》,皆出他人之口,不知古人以文滑稽,無所不可。且有生而自祭者,則原被放之后,愁苦無可宣泄,借題寄意,亦不嫌其為自招也?!薄?〕
吳世尚繼承了林云銘的觀點,認(rèn)為林云銘辨別《招魂》為屈原自招其魂,“理信而詞可征”〔3〕,并引用《莊子·齊物論》中的“莊周夢蝶”對其進(jìn)行了精妙的解讀。吳世尚指出《招魂》一篇“變幻離奇,有鏡中之鏡,影外之影”〔3〕,與《莊子·齊物論》中“莊周夢蝶”有異曲同工之妙。關(guān)于“莊周夢蝶”,吳世尚在其《莊子解》中云:“莊周夢為蝴蝶,蝴蝶復(fù)為莊周。周與蝴蝶兩無所在,如影與形,謂之二,固不可。謂之一,亦不可”②。吳世尚用“莊周”和“蝴蝶”來代表“屈原”與“魂魄”,認(rèn)為屈原與魂魄交織繁密的關(guān)系正好可以通過莊周與蝴蝶的“如影與形”來體現(xiàn),云:“奚為通篇純是自誑之語?《莊子》有之矣。昔者,莊周夢為蝴蝶,栩栩然。蝴蝶也,自喻適志。俄然覺,則遽遽然周也。此即《招魂》之機軸也。蓋既以魂為非我而招之,而魂亦絕不知有我之為我此”〔3〕。
由此,吳世尚最終肯定《招魂》一篇實際上是屈原自招其魂之作,是屈原“不得已而算出一法,托己言于人言,借正面作反面”〔3〕,“撰為巫陽招魂一篇文字”〔3〕。吳世尚的這一觀點十分新穎,頗能揭示《招魂》的主旨義理。毛慶在《楚辭著作提要》中評價他:“發(fā)現(xiàn)莊周夢蝶與屈子《招魂》在內(nèi)在精神方面有相通之處,可謂有見解?!薄?〕
“時文”在不同時期有不同的含義,“北宋科舉業(yè),盛名曰時文,而文之不以應(yīng)科舉者,乃自目為古文”〔19〕。明清時期,“時文”特指八股文。八股文在內(nèi)容上講求“代圣賢立言”〔20〕,形式上講究起承轉(zhuǎn)合,相對成文,故又稱八比文、制義、四書文。清初樸學(xué)興起,辭賦注家講究篤守師法,常以八股文的程式技巧來解讀古文,如林云銘《楚辭燈》、蔣驥《山帶閣注楚辭》等。
吳世尚早年參加過科舉考試,對時文的章法頗為熟悉。受林云銘《楚辭燈》的影響,吳世尚也竭力運用時文之法來梳理楚辭篇章的層次結(jié)構(gòu)。洪湛侯在《楚辭要籍解題》中評價他雖是“以分析時文的方法來論析作品”〔21〕,但也因此得以“將文義闡述的較為明晰”〔21〕。
1.承上起下,銜接緊湊
對楚辭文脈的解讀,“早在宋代便已萌芽”〔22〕,到清代已是較為普遍的現(xiàn)象。清代林云銘以時文之法解讀楚辭的組織脈絡(luò),有開創(chuàng)之功。吳世尚繼承了林云銘的做法,注重梳理楚辭中的過渡句式和非過渡句式,以指明上下文之間的線索脈絡(luò)和承接關(guān)系。
第一,重視提煉楚辭篇章中的過渡句。吳世尚在注疏楚辭時,既重視篇章中局部內(nèi)容的承上起下,也重視文章整體的承接和傳遞,并每每使用“此段以上……此段以下……”“收上文……起下文……”等句型加以總結(jié)概括。如《招魂》中“室中之觀,多珍怪些;蘭膏明燭,華容備些”,吳世尚認(rèn)為這兩句有貫通文章局部文意的作用,注曰:“二句承上起下之詞”〔3〕,前者乃承接上段言室內(nèi)珍寶極多,后者乃引出下段對美人的描寫。又如《哀郢》:“去故鄉(xiāng)而就遠(yuǎn)兮,遵江夏以流亡;出國門而軫懷兮,甲之朝吾以行”,吳世尚則將其置于全文中來分析,認(rèn)為這兩句有串聯(lián)全文的功能,言“此二句尚承上文,指百姓而言。以下乃原自言也”〔3〕。
第二,重視那些雖不具有過渡性質(zhì),但與上下文承遞有重要關(guān)聯(lián)的句子,如“承上”句和“起下”句。吳世尚在注解具有承接上文文意功能的句子時,常常會用“此承”“此總承”“承上而言”等句式加以論述;而在注解具有承接下文文意功能的句子時,則往往會用“此起下文”“此以下”等句式。
(1)承上。《楚辭注疏》中的承上可以分為兩部分:承接本篇章中的內(nèi)容;承接其他篇章中的內(nèi)容。如《天問》“簒就前續(xù),遂成考功;何續(xù)初繼業(yè),而厥謀不同”,吳世尚注曰:“此承上文變化而言”〔3〕。又如《湘夫人》“帝子降兮北渚”,吳世尚注曰:“此承上篇(《湘君》)‘夕弭節(jié)兮北渚’而言。湘君自江皋而至北渚,則湘夫人亦必與之俱來,而降于北渚也”〔3〕。
(2)起下?!捌鹣隆笨梢苑譃椤伴_頭處總領(lǐng)全文”和“中間承接下文”兩種。如《大司命》首句“廣開兮天門,紛吾乘兮玄云。令飄風(fēng)兮先驅(qū),使凍雨兮灑塵”,吳世尚認(rèn)為此處有總領(lǐng)全文的作用,注云:“此以下,皆為大司命語少司命之詞也”〔3〕。又如《遠(yuǎn)游》“欲度世以忘歸兮,意姿睢以抯撟。內(nèi)欣欣而自美兮,聊媮娛以淫樂”,吳世尚僅注明此句與下文的關(guān)系,云:“此起下文臨睨舊鄉(xiāng)之意”〔3〕。
“清代八股文在抓住題目中心之后,即按八股程序,起、承、轉(zhuǎn)、合構(gòu)成全文”〔23〕,吳世尚在注楚辭時,極力運用時文之法梳理楚辭文脈。雖稍顯拘謹(jǐn),但也足以“使讀者一氣貫注,不復(fù)隔閡”〔3〕,為后世學(xué)者研究楚辭提供了新的思路和參考方向。
2.統(tǒng)一章法,相對成文
明清時文講究股與股之間前后承接、兩兩相對,即“柱分兩義,總須使但看一比則偏,合看兩比則全”〔24〕。如《九歌》一章,吳世尚即運用這種分股成對的技巧,來分析《九歌》內(nèi)部篇章的相互關(guān)系,認(rèn)為“《湘君》《湘夫人》及大、少《司命》,雖各有樂章,而意相承顧”〔3〕。
《湘君》《湘夫人》上下兩篇,前后相承,互為對應(yīng)?!跋婢?,堯女娥皇”〔3〕,湘夫人為“堯女女英”〔3〕,二者既是舜的妃子,也都是湘水之神?!断婢贰断娣蛉恕凡粌H在內(nèi)容上都表現(xiàn)出了湘水之神來與不來、猶豫不決的場景,而且敘述結(jié)構(gòu)相同,文意上前后相接,《湘夫人》中“數(shù)句大指與前篇同”〔3〕。如吳世尚在《湘君》第一句“君不行兮夷猶”后注云:“通篇總止寫此一句之意”〔3〕,也在《湘夫人》開首“目渺渺兮愁予”后注云:“通篇總止寫此一句”〔3〕,結(jié)構(gòu)上兩兩相對。又如《湘君》中有“朝騁騖兮江皋,夕弭節(jié)兮北渚”,《湘夫人》中有“帝子降兮北渚”,吳世尚認(rèn)為前者乃是湘君鑒我心誠而前來享祀的意思,云:“此則言湘君鑒余忱,而有以歆余祀”〔3〕;后者乃是承接上文,表湘夫人隨湘君前來之意,云:“此承上篇‘夕弭節(jié)兮北渚’而言。湘君自江皋而至北渚,則湘夫人亦必與之俱來,而降于北渚也”〔3〕。
“二司命”也是如此,前后文意兩兩相承。由此,吳世尚又將這種分股的結(jié)構(gòu)技法擴大到了《九歌》的整體研究之中,云:“《九歌》首二章莁(當(dāng)作‘筮’)日齋沐,末章成禮傳葩,乃一篇大章法也。其間有二篇相承,而為章法者,則首二章與《湘君》《湘夫人》及大、少《司命》也。至各篇自為章法,則固人之所能知矣”〔3〕。
吳世尚認(rèn)為《東皇太一》《云中君》二章不僅前后相承,而且與《禮魂》相呼應(yīng),前者為迎神之曲,后者為送神之曲?!稏|皇太一》與《云中君》開首“吉日兮良辰”與“浴蘭湯兮沐芳”,有祭祀之前“莁(當(dāng)作‘筮’)日齋沐”的意思,言:“凡祭祀,必先筮日也”〔3〕,“蘭湯沐浴,香潔之至也”〔3〕。而《禮魂》中“成禮兮會鼓,傳葩兮代舞”,則是祭祀之后送神的樂曲,云:“祀禮既成,則急擊鼓而送神也。葩,巫所持之香草也。舞節(jié)既畢,則流傳香葩而為后用也”〔3〕。
《九歌》為祭祀之歌,各篇所祭祀的神明并不相同。吳世尚從《九歌》整體著手,以“二《湘》”“二《司命》”為切入點,將“時文”中分股成比的程式技巧運用到了整個《九歌》的研究之中,最終整理出了《九歌》一章前后“兩兩相對的總體結(jié)構(gòu),析出其統(tǒng)一章法。這對楚辭之藝術(shù)研究是一大貢獻(xiàn)”〔5〕。
1.《離騷》層次的劃分
楚辭中“最難讀者莫如《離騷》一篇”〔25〕,而“《離騷》的難點在篇章層次”〔26〕。清初學(xué)者朱冀認(rèn)為:“讀《離騷》須分段看,又須通長看;不分段看,則章法不清,不通長看,則血脈不貫。”〔27〕吳世尚也認(rèn)為理清《離騷》的層次結(jié)構(gòu),有助于把握文章的脈絡(luò)文理,云:“《離騷》用意精深,立體高渾,文理血脈最難尋覓。故先逐句悉其訓(xùn)詁,乃逐節(jié)清其義理,庶幾上下有接續(xù),前后有貫通”〔3〕。
《楚辭疏目例》中,吳世尚自言《離騷》分為兩段,云:“《離騷》前半、后半”〔3〕。但在實際的文本注疏中,吳世尚則將《離騷》先分為四十三節(jié),再逐層梳理,最終理出了其中過渡段性質(zhì)的文字。吳世尚認(rèn)為“‘跪敷衽以陳辭’至‘索瓊茅以筳篿’一大段文字”〔3〕當(dāng)為“白日夢”中之語,因而《離騷》全文共分為三段,即:入夢之前憤懣憂郁至自陳重華、白日夢中上下三次求女、夢醒之后占卜夢境和求教巫咸。毛慶在《〈離騷〉的層次劃分及結(jié)構(gòu)的奧秘》一文中簡單的認(rèn)為“吳世尚《楚辭注疏》分兩大段”〔28〕,可謂失察。
《離騷》第一節(jié)“帝高陽之苗裔兮”至二十五節(jié)“沾余襟之浪浪”為《離騷》第一段,吳世尚認(rèn)為此段表明了屈原的憤郁之情,為下文“就重華而陳辭”作了鋪墊。此時屈原的情感雖然越來越深,但總是清醒的。
第二十六節(jié)“跪敷衽以陳辭兮”至三十三節(jié)“余焉能忍與此終古”為《離騷》第二段。其中“‘耿吾既得此中正’,乃入夢之始”〔3〕,“‘焉能忍與此終古’,乃出夢之終”〔3〕。吳世尚認(rèn)為此段文字是屈原自陳重華時無意識狀態(tài)下的“白日夢”境之語,“原跪而陳詞重華,冥冥相告,而原遂若夢非夢,似醒非醒,此一刻之間之事也……此正是‘白日夢’境”〔3〕。
第三十四節(jié)“索瓊茅以筳篿兮”至最后為第三段。吳世尚認(rèn)為此處乃是屈原出夢以后占卜“白日夢”境和求教巫咸,云:“占上文之夢寐也。屈原志在悟君興國,而重華示以遠(yuǎn)引深藏,非其素愿,故欲占之”〔3〕。
吳世尚以屈原的心理變化為依據(jù),將《離騷》分為三段,一反前人如王夫之、朱冀等多將“女媭之嬋媛兮”一句視為《離騷》分層標(biāo)志的做法,對后世學(xué)者產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。清人龔景瀚《離騷箋》中段落結(jié)構(gòu)的劃分方法就與吳世尚相同,先是“把《離騷》的敘述區(qū)分為現(xiàn)實界與夢幻界,并把后者進(jìn)一步分成兩個部分”〔29〕。由此,龔景瀚最終將《離騷》分為三段,即:帝高陽之苗裔兮——沾余襟之浪浪;跪敷衽以陳辭兮——余焉能忍與此終古;索瓊茅以筳篿兮——篇末。
2.《哀郢》段落的梳理
又如《哀郢》一篇,由于歷來楚辭學(xué)者對其作意的不同理解和對“亂曰”部分的不同處理,導(dǎo)致其結(jié)構(gòu)層次有著不同的劃分方法。黃文煥《楚辭聽直》將《哀郢》分為三段,而林云銘《楚辭燈》、高秋月《楚辭約注》、馬茂元《楚辭注釋》雖將《哀郢》分為四段,但實際上都受到了黃文煥的影響。
吳世尚以“時文”的程式技巧將《哀郢》細(xì)分為六段,頗為獨特。吳世尚先是于《哀郢》“解題”之處對全文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行概括:“故屈原始出國門而軫懷,則哀見君而不得。中登大墳而遠(yuǎn)望,則哀州土之平樂。上不得為,上為德;下不得為,下為民。一反何時,首丘何日”〔3〕,接著在文章內(nèi)容注解之后附上夾評,最終將《哀郢》分為六段,臚列于下:
“皇天之不純命兮”至“哀見君而不再得”為第一段。吳世尚點評為:“原以懷王十六年被放,十八年復(fù)召用之,至此則原必又放而不用矣。放逐之時,隨眾遠(yuǎn)去,故自哀其欲見君而不能再得也”〔3〕,“此上三節(jié)則先述其去國離家之時日也”〔3〕。
“望長楸而太息兮”至“思蹇產(chǎn)而不釋”為第二段。吳世尚點評為:“此三節(jié),則追思其去都已遠(yuǎn),終日郁郁于舟中,不能為情之甚也”〔3〕。
“將運舟而下浮兮”至“悲江介之遺風(fēng)”為第三段。吳世尚點評為:“此上三節(jié)則言其西去郢而東至鄂,中道登高四望,則故都信為樂土,不能忘也”〔3〕。
“當(dāng)陵陽之焉至兮”至“蹇侘傺而含戚”為第四段。吳世尚點評為:“此上三節(jié),既傷懷襄之不能復(fù)興,又傷己身之不能復(fù)用。中心閉結(jié),悵然住立,而無以自適也”〔3〕。
“外承歡之汋約兮”至“美超遠(yuǎn)而踰邁”為第五段。吳世尚點評為:“此上三節(jié),則又推原君之所以不能復(fù)郢,己之所以不能復(fù)用者,總由于小人之善為邪佞,肆為譖毀,能使人君墮其術(shù)中而不自覺。以故終其身,甘于遠(yuǎn)君子、近小人,而讒邪得志,諛佞滿朝,且美其有能有為,而任用不二”〔3〕。
“亂曰”為第六段,吳世尚點評為:“狐死正丘首,不忘其所自生也。忘謂忘其故都。正指郢也”〔3〕。
吳世尚圍繞文章的統(tǒng)一脈絡(luò),推定《哀郢》是作于“頃襄王之世,而追思懷王之事”〔3〕,將其劃分為六段。雖與歷代楚辭注家作家均不盡相同,但在學(xué)理上頗具說服力。趙逵夫在《歷代賦評注》中對《哀郢》的結(jié)構(gòu)處理與吳世尚相同,云:“《哀郢》不計亂辭,可分為五層,每層三節(jié)。前三層為回憶,第四層抒發(fā)作者當(dāng)時的心情,第五層為對造成國家、個人悲劇之原因的思考。亂辭在情致、結(jié)構(gòu)兩方面總括全詩,為第六層”〔30〕。
學(xué)者梅瓊林認(rèn)為在當(dāng)代,“與楚辭學(xué)的其它研究方法相比,藝術(shù)審美研究方法所追求的終極目的,已不再是以經(jīng)史傳統(tǒng)為依據(jù)的考據(jù)訓(xùn)詁”〔31〕,可以說,“當(dāng)代心理學(xué)介入文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)理論、現(xiàn)當(dāng)代乃至古典文學(xué)研究,已經(jīng)是一個普遍的現(xiàn)象”〔32〕,“從文學(xué)的角度看,創(chuàng)作心理更是楚辭心理研究的核心組成部分”〔32〕。其實,早在《楚辭注疏》中,吳世尚就已經(jīng)開始嘗試對楚辭篇章的創(chuàng)作心理和創(chuàng)作思路進(jìn)行解讀。這在歷代注家中獨樹一幟,比世界公認(rèn)的心理學(xué)奠基人、奧地利學(xué)者弗洛伊德要早180多年,也給后世學(xué)者深入研究楚辭作品開辟了先河。
1.《離騷》中的“白日夢”境
《離騷》中“見帝”和“求女”兩處文字離奇怪誕,后世有很多異說歧解。清人王邦采認(rèn)為:“《離騷》之尤難讀者,在中間見帝、求女兩段,必得其解,方不失之背謬侮褻,不流于奇幻,不入于淫靡”〔25〕。吳世尚《楚辭注疏》從屈原的創(chuàng)作心理著手,提出了“白日夢”的概念。毛慶認(rèn)為此是“該著最大的特點”〔5〕。
吳世尚認(rèn)為《離騷》中的“見帝”和“求女”這一大段文字都是屈原的“白日夢”中之語,云:自“跪敷衽以陳辭兮”到“余焉能忍與此終古”,“皆原跪而陳詞重華,冥冥相告。而原遂若夢非夢,似醒非醒,此一刻之間之事也……此正是‘白日夢’境?!薄?〕這種“白日夢”并不同于普通的夢境,吳世尚認(rèn)為其具有“似夢非夢,似醒不醒”〔3〕的特點,只因“元是白日事”〔3〕,故屈原明明說夢而又“說不出夢字來”〔3〕。屈原一直“所用者義,所服者善,未有可侮之處”〔3〕,而遇“時命之窮,進(jìn)退維谷”〔3〕,因此腦海中思緒雜亂無章,“塵世仙鄉(xiāng),片晷千年,尺宅萬里,實情虛境,意外心中,無限憂悲,一時都盡”〔3〕,并最終體現(xiàn)在“見帝”和“求女”的創(chuàng)作中?!耙姷邸焙汀扒笈眱商幬淖衷谒囆g(shù)章法上就表現(xiàn)為“忽朝忽暮,倏東倏西,如斷如續(xù),無緒無蹤,惝恍迷離,不可方物”〔3〕,“如萬千亂絲,毫無端緒;如百十里黑洞,杳無螢光”〔3〕,這正是屈原夢愈深而情愈亂的體現(xiàn),吳世尚云:“須知此是夢幻境,故引用許多不經(jīng)之說”〔3〕。
“白日夢”概念的提出,對后世學(xué)者產(chǎn)生了很大的影響。清人龔景瀚《離騷箋》就繼承了吳世尚“白日夢”的說法,將《離騷》分為現(xiàn)實和夢幻兩個部分。又如陳本禮《屈辭精義·離騷》,也將“靈氛既告余以吉占兮”至“蜷局顧而不行”形容為“無如舊鄉(xiāng)在目,使我魂銷故國,依然夢醒如初矣”〔18〕,并“將屈辭中一切天馬行空,上天下地之幻游,皆形容為夢”〔22〕。再如,日本學(xué)者竹治貞夫在《作為夢幻的敘事詩的〈離騷〉》中指出《離騷》是“夢幻式的敘事詩”〔33〕,其表現(xiàn)手法是“敘事詩式的,因而構(gòu)成了囊括現(xiàn)實世界與夢幻世界的宏大的傳奇故事”〔29〕。這也“顯然借鑒了清人吳世尚以《離騷》為‘千古第一寫夢極筆也’,‘須知此是夢幻事,故引用許多神怪不經(jīng)之說’的見解”〔33〕。
2.《天問》里的“畏秦入楚”
《天問》一章,吳世尚也力圖從心理角度來探索其“微情大義”,自云:“沉潛玩味,餐夢不忘”〔3〕,“庶幾質(zhì)之三閭之初心,或亦可無遺憾”〔3〕。吳世尚通過對《天問》一文的詳細(xì)解讀,最終指出了屈原創(chuàng)作《天問》時的“畏秦”心理,頗為獨特。
《天問》一文以“問”為主,講古論今,涉及天文地理,陰陽變化,表現(xiàn)形式非常特殊。對于《天問》的創(chuàng)作動機,楚辭注家往往各持己見,王逸最早有“抒憤說”,云:“以泄憤懣,舒瀉愁思”〔11〕。后世學(xué)者有“諷諫說”、“究理說”等觀點,但這些看法又都在一定程度上繼承了王逸的“抒憤說”。如王夫之“首揭諷諫之說”〔13〕,在《楚辭通釋》中云:“黷武忌諫,耽樂淫色,疑賢信奸,為廢興存亡之本。原諷諫楚王之心,于此而至”〔15〕,又云:“抑非徒泄憤舒愁已也”〔15〕。又如“究理說”的代表人物李陳玉,在《楚辭箋注》中云:“天道多不可解。善未必蒙福,惡未必獲罪……故著《天問》以自解”〔13〕,又說:“發(fā)憤而為此也”〔13〕。吳世尚并不贊同“抒憤說”,認(rèn)為“非見廟宇圖畫……以泄憤懣也”〔3〕。
吳世尚力圖從心理角度著手把握《天問》的創(chuàng)作動機,分析極為細(xì)致。這也說明吳世尚在長期的讀騷過程中,對于心理分析已經(jīng)有了系統(tǒng)的把握,而這在我國古代楚辭注家中是極為少見的。朱碧蓮在《還芝齋讀楚辭》中也贊同吳世尚提出的“于宗國也,恐再罹吳光入郢之禍”的觀點,認(rèn)為這樣解讀是對的,云:“楚國從靈王、平王至昭王,經(jīng)歷了一個由衰而興的過程,這個歷史的教訓(xùn)應(yīng)引以為鑒。他常望懷王學(xué)習(xí)昭王,能善自振作,‘悟過改新’,棄舊圖新;而自己則要以子文‘毀家紓難’的精神來為國為君效忠。這恐怕就是篇末點題的深意吧。”〔34〕
1.《九辯》中的“交映”之策
關(guān)于《九辯》,朱子曰:“《九辯》者,屈原弟子楚大夫宋玉之所作也。憫其師忠而放逐,故作《九辯》以述其志云”〔7〕。吳世尚繼承了朱熹的觀點,并從構(gòu)思方法著手,揣摩出了其中的“交映”之法,為楚辭的文本研究帶來了新的視域。
“交映”一詞,唐人芮挺章的《〈國秀集〉序》將其解釋為:“詩緣情而綺靡,是彩色相宜,煙霞交映,風(fēng)流婉麗之謂也?!薄?5〕《九辯》共分為九個部分,吳世尚在《九辯》前三篇中對“交映”之法進(jìn)行了詳細(xì)的解釋,指出《九辯》雖然通篇只寫“秋”字,但“秋”字正與“屈原”相互映襯,云:“世道衰微,靈均坎壈,止以一秋字盡之”〔3〕。
《九辯》第一篇“悲哉秋之為氣也”至“蹇淹留而無成”,吳世尚認(rèn)為此篇雖是以寫“秋”為主,但又以“坎廩兮貧士失職而志不平”及“生惆悵兮,而私自憐”等句來暗示屈原因被疏遠(yuǎn)流放而產(chǎn)生的悲憤情感,“秋”與“屈原”交相掩映,互為一體,云:“此篇總止寫一秋字,而以原之情事,掩映其中,雖不明言原。而句句是秋,已句句是原矣”〔3〕。又如《九辯》第二篇“悲憂窮戚兮獨處廓”至“心怦怦兮諒直”,此辯宋玉句句寫屈原被放逐而不得見君的愁苦煩悶,并未提及“秋”。吳世尚則認(rèn)為屈原的情感與“秋”的肅殺悲涼之意相同,云:“屈原懷忠履潔,而遭放逐,正所謂秋之時也”〔3〕,“此篇總止寫一屈原,更無一語及秋,然而句句是原,句句是秋”〔3〕。再如《九辯》第三篇,既有“秋”又有“屈原”。吳世尚則先將其分為三個部分:“皇天平分四時兮”至“余萎約而悲愁”為第一節(jié),“秋既先戒以白露兮”至“恨其失而無當(dāng)”為第二節(jié),“攬騑轡而下節(jié)兮”至“布列星而極明”為第三節(jié),吳氏認(rèn)為“屈原”與“秋”相互交織,正體現(xiàn)了“交映”之法的妙處:“此篇乃合秋與屈原而言之,而前兩節(jié)先句句言秋,惟各節(jié)末句乃及于原。后一節(jié)先句句言原,唯末二句乃及于秋,則交映之妙也”〔3〕。
由此,吳世尚最終提出“秋”與“屈原”互為襯映,“秋者,氣之收。天地閉,賢人隱”〔3〕,《九辯》中“純以秋為言也”〔3〕,正是“宋玉哀憫其師,而作《九辯》以悲之”〔3〕的體現(xiàn)??梢哉f,吳世尚從創(chuàng)作構(gòu)思的角度來考證宋玉的創(chuàng)作意圖,頗具說服力。
2.《招隱士》里的“擬騷”之法
首先,《招隱士》在情感基調(diào)上受到了《離騷》的影響。從“情致纏綿”來看,《招隱士》繼承了《離騷》中的比興手法,使情感更加纏綿悱惻,寄托幽深。吳世尚認(rèn)為《招隱士》寫的是屈原被流放后的真實處境,隱士就是屈原,云:“屈原,放臣也。不曰放臣,而曰隱士,逐于江南也。不曰逐于江南,而曰游于山中,棄于荒遠(yuǎn)而不令其歸也。不曰吾棄之而不令其歸,而曰彼自攀援桂枝,淹留而不歸”〔3〕。從“音節(jié)幽悲”來看,《招隱士》借鑒了《離騷》中的聯(lián)綿詞,在文中運用了大量的雙聲、疊韻和疊字,使得音節(jié)句調(diào)更加凄切婉轉(zhuǎn),如“恍惚”“連蜷”“啾啾”“萋萋”。
其次,《招隱士》在句式停頓上參考了《九歌》。吳世尚認(rèn)為《九歌》是“最為按脈切理之作”〔3〕,《九歌》中長句、短句交替,每兩句有一韻,且兩句都用“兮”字,都用于句中,如《大司命》中“令飄風(fēng)兮先驅(qū),使凍雨兮灑塵”?!墩须[士》的句式大多也是如此,如“王孫游兮不歸,春草生兮萋萋”。
再次,《招隱士》章法結(jié)構(gòu)上與“二招”相仿。吳世尚認(rèn)為“二招”立足于“魂魄歸來”,在文中極力描寫四方上下環(huán)境的險惡,強調(diào)對魂魄的驚嚇,云:“二篇之許多奇險譎詭,不過是‘歸來’二字之一楔子耳”〔3〕。而《招隱士》全篇也是以“魂魄歸來”為中心,重視鋪排和羅列,利用“虎豹”“嶄巖”等意象著力描寫山野的幽深險惡,用“恫恍惚”“憭兮栗”等詞突出表現(xiàn)人物的恐懼心理,并引用王逸的觀點加以論述,云:“王逸曰:‘從此以上,皆陳山林傾危,草木茂盛,麋鹿所居,虎兕所聚,不宜育道德,養(yǎng)情性,欲使屈原還歸郢也’”〔3〕。
以今日的眼光來看,《招隱士》的“擬騷”之法雖無太多新意,但是吳世尚從藝術(shù)構(gòu)思的角度出發(fā)揭橥其創(chuàng)作過程,也頗有參考價值。
總之,吳世尚以獨特的研究方法,即“儒道并采”、“時文分析”和“詩藝品鑒”的方法對楚辭的文本義理、結(jié)構(gòu)章法、創(chuàng)作特色等方面進(jìn)行了深入研究,具有較高的學(xué)術(shù)價值。因此,吳世尚不僅是清初也是整個楚辭學(xué)史上一位非常重要的學(xué)者。
注釋:
①見章永祚撰、劉世珩輯《南湖集鈔》卷八、卷八、卷四、卷八、卷四、卷四、卷四、卷四、卷四,劉氏唐石簃刻本,1920年。
②見吳世尚撰、劉世珩輯《莊子解》卷一,劉氏唐石簃刻本,1920年。
西南交通大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)2019年3期