文/張明
黎族主要聚居于我國(guó)海南島的中、南部地區(qū),以五指山一帶較為集中,部分在海南省的保亭、陵水、白沙等市縣,也是海南省最原始的少數(shù)民族。五指山市,別稱翡翠城,在海南省的腹地,從遠(yuǎn)古以來(lái)便有黎族先民的蹤跡,廣闊的熱帶森林孕育了黎族的文化特征及民族風(fēng)貌。五指山地區(qū)的黎寨由于地理環(huán)境等緣故,屬眾多黎寨中較為典型的一部分。[1]從歷史文獻(xiàn)記載中可以看出,黎族民間舞蹈有著極為悠遠(yuǎn)的歷史,在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中,具有濃郁的地方特色,在我國(guó)各少數(shù)民族舞蹈中獨(dú)樹(shù)一幟。
黎族舞蹈內(nèi)容豐富,從內(nèi)容上體現(xiàn)了黎族人民的精神信仰和民族的宗教、教育、風(fēng)俗習(xí)慣等文化。探索五指山地區(qū)黎族非遺舞蹈文化,從黎族的自然生態(tài)環(huán)境、社會(huì)歷史環(huán)境、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)生活、勞動(dòng)生產(chǎn)等視角出發(fā),都在不同程度上使黎族舞蹈得到了一定的展現(xiàn)。[2]黎族的傳統(tǒng)舞蹈形式多樣,有祛病祈福、生產(chǎn)生活、豐收娛樂(lè)、紀(jì)念祖先等。從這些舞蹈的風(fēng)格特點(diǎn),以及展現(xiàn)的內(nèi)容來(lái)看,可以劃分為兩大類:首先是祭祀祖先的宗教舞蹈,這類舞蹈大多存在于黎族的宗教儀式里;其次是反映黎族人民勞動(dòng)和生活的自?shī)市晕璧?,這類舞蹈與黎族的生產(chǎn)勞動(dòng)、社會(huì)生活和風(fēng)土人情都有著密切的聯(lián)系,形式活潑,流行廣泛,表演性強(qiáng),具有較高的技術(shù)性和欣賞性。
黎族人相信萬(wàn)物有靈的宗教觀,這類舞蹈歷史悠久,早在遠(yuǎn)古時(shí)代就已產(chǎn)生。黎族祖先們想通過(guò)肢體“動(dòng)作”實(shí)現(xiàn)祈福的目的。在五指山盛行合畝制地區(qū)的杞方言黎族認(rèn)為:豐收后,這些收割后的植物靈魂要招回家中,否則黎寨中就會(huì)有不祥的事情發(fā)生,部落也會(huì)多災(zāi)多難。此后每到莊稼秋收后的日子,黎寨里的各家各戶都要舉行“招?;辍眱x式,祈禱祭祀活動(dòng),黎族統(tǒng)稱這些靈魂為“?;辍保ㄒ簿褪抢枳宓摹罢懈;晡琛保?。這類舞蹈有平安舞、跳鑼舞、跳娘舞(敲碗舞)等。
巫術(shù)祭祖的宗教舞蹈是當(dāng)祭祀黎族祖先或祈求豐年時(shí),全村的人們都聚集一起,在沉渾有力的黎鼓和木質(zhì)響板等打擊樂(lè)器的伴奏下,先由村里的“奧雅”獨(dú)舞并吟唱家譜賽史或先人開(kāi)拓家園業(yè)績(jī)等創(chuàng)世紀(jì)歌謠,然后由眾男女輪次起舞。粗獷古樸的舞姿,帶有明顯的原始舞蹈痕跡,表現(xiàn)了生活在“刀耕火種”社會(huì)中的黎族對(duì)自然和祖先的原始崇拜。
圖1 打柴舞
形式活潑的黎族生活習(xí)俗舞蹈,與黎族人民日常的生產(chǎn)勞動(dòng)、社會(huì)生活習(xí)俗等有著密切的聯(lián)系。這一類的舞蹈流傳范圍廣,民眾參與性強(qiáng),具有濃厚的生活氣息,大多數(shù)的舞蹈都是在黎族民間打擊樂(lè)和傳統(tǒng)民歌的伴奏結(jié)合下,邊歌邊舞,極具自?shī)市浴?/p>
其中較具典型的舞蹈,如杞方言黎族的“祝福舞”“共同舞(團(tuán)結(jié)舞又名跳鑼舞)”等,主要以祈福平安、人丁興旺為愿望。共同舞形成于早期原始社會(huì),每當(dāng)黎寨里人們遷入新宅或有喜事,就會(huì)敲起鑼鼓,全村不管男女老少都跳起共同舞。久而久之,便形成一種習(xí)俗。該習(xí)俗一代代沿襲至今。黎族共同舞于2007年入選省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,由五指山市毛陽(yáng)鎮(zhèn)方滿村的村民傳承至今。這種從原始社會(huì)一直保留和傳承至今的民間傳統(tǒng)舞種,是黎族人民智慧的結(jié)晶,不但具有悠久的歷史且擁有豐富的文化內(nèi)涵,對(duì)研究黎族的民間傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)和文化內(nèi)涵具有重要價(jià)值。
五指山地區(qū)在過(guò)去每到“牛日”這天,定會(huì)組織跳起“祝福舞”,為祈禱村寨里人丁興旺。[3]“祝福舞”的表演由全村人參與,動(dòng)作隨著鑼鼓聲進(jìn)行,節(jié)奏感強(qiáng),展現(xiàn)了原始質(zhì)樸的風(fēng)格氣息。由于五指山區(qū)熱帶雨林資源豐富,在這樣的地理環(huán)境影響下,黎族人過(guò)著“以木為弓,以竹為弦”的打獵生活,在這樣的生活習(xí)慣下形成了該地區(qū)人們靈活矯健的體質(zhì)特點(diǎn),從而在舞蹈上形成了獨(dú)具特色的“生產(chǎn)勞動(dòng)舞蹈”,如“舂米舞”“錢串舞”“打柴舞”(圖1)[4]等。其中“打柴舞”(又名“跳柴舞”)因氣氛熱烈、動(dòng)作健美、自?shī)市暂^強(qiáng),如今是黎族民間流傳性最廣的舞蹈之一;“錢串舞”由四男一女表演,二男各持錢串棍,竹棍兩端各串五個(gè)銅錢,象征收獲的山欄稻,擺動(dòng)時(shí)銅錢發(fā)出聲響,二男各持煙筒,姑娘手拿草笠。持棍者邊跳邊用竹棍巧妙地拍打肩膀和手腳,捧煙筒者則向觀眾表演各種動(dòng)作。舞蹈表演形式活潑逗趣。流傳在五指山地區(qū)的“舂米舞”[5]則將勞動(dòng)、歌謠和舞蹈融為一體。在五谷豐登、節(jié)日喜慶或黎家人入新屋時(shí),姑娘們喜愛(ài)相湊輪換舂米,眾人環(huán)臼而立,各持舂米杵,手戴金屬環(huán),利用舂米時(shí)發(fā)出的音樂(lè)節(jié)奏,一邊唱著黎族民歌,一邊伴著勞動(dòng)起舞。與錢串舞形式成鮮明對(duì)比的黎族舂米舞,像一幅動(dòng)人的風(fēng)景畫(huà),展現(xiàn)了黎家女性的勤勞勇敢。在五指山地區(qū)的黎族舂米舞,主要集中于五指山市什保村,該地區(qū)的舂米舞通常以四人或六人舂米為多,兩組或三組人面對(duì)舂臼相對(duì)站立,以領(lǐng)頭的人節(jié)奏為主,配合膝蓋的顫動(dòng)有節(jié)奏地相互敲擊舂杵與舂臼,勞動(dòng)的姿態(tài)、工具的擊打聲、人的歌聲,相映成趣,形成了優(yōu)美的勞動(dòng)舞蹈。
五指山市屬于熱帶季風(fēng)氣候,冬暖夏涼,森林覆蓋面積大,降雨量充沛、光照充足,具有豐富的自然資源,是古人類自然棲息生活的天堂。由于生產(chǎn)方式的簡(jiǎn)單,而且受自然環(huán)境氣候影響,該地區(qū)從前的作物產(chǎn)量很低,往往依靠集體狩獵來(lái)謀生。因此,祈求禱告祖先的庇佑成為人們的共同心態(tài)和群體意識(shí),從而產(chǎn)生萬(wàn)物有靈的信仰崇拜。在海南島的五指山、三亞、東方、樂(lè)東,宗教祭祀的舞蹈里有反映巫術(shù)祭祖、祈安求福的舞蹈,如“捉鬼舞”“五鳳舞”等,黎族人民祈求祖先“袍隆扣”(圖5)的神靈庇佑。
分布在五指山地區(qū)的黎族大部分為杞方言黎族。杞原作“岐”,是黎族分布在海南島上的五大支系的其中一種。據(jù)統(tǒng)計(jì),其目前人口數(shù)量?jī)H次于陵水保亭地區(qū)的哈方言黎族。杞黎主要分布在海南的五指山市、保亭縣、瓊中縣。五指山地區(qū)黎族舞蹈主要流傳在通什市、南圣鎮(zhèn)牙南村、毛陽(yáng)鎮(zhèn)、毛道鄉(xiāng)毛道村。通什市流傳黎族“招福魂舞”;什保村至今流傳著“舂米舞”;南圣鎮(zhèn)牙南村流傳苗族的“盤皇舞”;毛陽(yáng)鎮(zhèn)流傳黎族的“跳鑼舞”(團(tuán)結(jié)舞)、“快樂(lè)舞”、“迎春舞”。在20世紀(jì)50年代初五指山地區(qū)仍保留合畝制度,之后合畝制以外其他地區(qū)男子全改穿漢裝,婦女已不文面,習(xí)俗類似周圍漢族。[6]據(jù)文獻(xiàn)資料記載,20世紀(jì)60年代以前的黎族合畝制地區(qū),成年男子大都還保留著原始社會(huì)的習(xí)俗,穿著“吊丁布”;而黎族婦女穿的服裝大都較為窄小,無(wú)論是哪一種支系,基本女性下身都穿著直筒裙,只是不同方言之間由于圖騰崇拜和宗教信仰等差異,服飾上的花紋圖案有所區(qū)分,裙子的長(zhǎng)短各不相同。杞方言的黎族大多信仰黎族的創(chuàng)世祖圖騰“袍隆扣”,以及動(dòng)物、植物圖騰,如牛、鳥(niǎo)、花草等。在自然生態(tài)環(huán)境的影響下,這些裝束對(duì)黎族人生產(chǎn)生活的肢體動(dòng)作產(chǎn)生了一定的影響,如舞動(dòng)步伐窄小,胯的幅度與上肢動(dòng)作常形成一邊順、弓形三道彎的體態(tài);又因宗教信仰的影響,該地區(qū)的黎族舞蹈形態(tài)大多呈現(xiàn)出以模仿動(dòng)物形態(tài),或手拿花草等舞蹈形態(tài)特點(diǎn)。
黎族傳統(tǒng)非遺舞蹈有著悠久的歷史,在現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展和旅游文化的沖擊下,許多舞蹈在傳統(tǒng)中原本要表達(dá)的內(nèi)容漸漸淡化。為了迎合當(dāng)下的主流審美,傳統(tǒng)舞蹈逐漸脫離了其原生形態(tài),形成娛樂(lè)性“快餐式”的舞蹈形式。中華人民共和國(guó)成立后,海南黎族本土的舞蹈工作者對(duì)部分經(jīng)典的黎族民間傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行整理提煉,賦予其新的文化內(nèi)涵,也促進(jìn)了黎族舞蹈的繼承與發(fā)展。
文化部于2014年再次調(diào)整和重新認(rèn)定部分國(guó)家級(jí)傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)單位,動(dòng)態(tài)管理成為“新常態(tài)”。此項(xiàng)條例使城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)問(wèn)題備受關(guān)注,使非遺保護(hù)策略更具針對(duì)性。長(zhǎng)期以來(lái),黎族民族民間舞蹈都是以口傳身授的方式在黎寨的民眾中流傳,從練習(xí)到節(jié)慶表演都是由黎族民眾自發(fā)組織開(kāi)展,廣大黎族民眾將舞蹈與勞作、休閑結(jié)合起來(lái),不受時(shí)間限制,也不受場(chǎng)地制約,尤其是對(duì)表演者有著消除疲勞、娛樂(lè)身心的作用。筆者通過(guò)對(duì)海南五指山地區(qū)黎族舞蹈進(jìn)行實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn),本地區(qū)受日益繁榮的經(jīng)濟(jì)社會(huì)影響,大量的黎族年輕人從黎村走向城市,學(xué)習(xí)當(dāng)下的主流文化,尋求更廣闊的發(fā)展。與此同時(shí),隨著該地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展,當(dāng)?shù)夭簧俚娜罕娍恐糜纬燥?,這一變化深刻影響了黎族村落的結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)舞蹈文化的發(fā)展,使黎族傳統(tǒng)文化面臨失傳威脅,村落里部分的傳統(tǒng)舞蹈僅剩為數(shù)不多的老一輩民間藝人在維持。如果不采取相應(yīng)的保護(hù)措施,該地區(qū)的黎族民間原生態(tài)傳統(tǒng)舞蹈文化將面臨后繼無(wú)人而失傳的困境。
筆者通過(guò)在五指山地區(qū)的實(shí)地調(diào)研了解到,當(dāng)?shù)匚幕^通過(guò)“非遺”檔案建設(shè),開(kāi)展“文化和自然遺產(chǎn)日”系列活動(dòng),組織五指山區(qū)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的“非遺”代表性傳承人,現(xiàn)場(chǎng)展示、傳習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如黎錦技藝、黎族竹木器樂(lè)、舂米舞、共同舞、苗族盤皇舞、苗族民間刺繡、蠟染手工技藝等。通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)展示活動(dòng),以及多媒體技術(shù)等方式,其展示制作過(guò)程、流傳區(qū)域和歷史源流等文化內(nèi)涵,讓更多的人了解到本土的優(yōu)秀的民間非遺文化。
為使“非遺”傳承更接地氣,筆者去五指山市田野調(diào)查時(shí),在當(dāng)?shù)匚幕^介紹下得知,目前五指山市現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄19項(xiàng),其中包括國(guó)家級(jí)3項(xiàng)、省級(jí)7項(xiàng)(其中舞蹈有4項(xiàng))、市級(jí)9項(xiàng),代表性傳承人108名。[7]2009年至今,五指山市累計(jì)建設(shè)完成各類傳習(xí)館(所、村)共16個(gè)。近3年來(lái),五指山市舉辦各類“非遺”培訓(xùn)班70多期,文化惠民暨“非遺”保護(hù)成果“四進(jìn)”展演活動(dòng)已連續(xù)開(kāi)展4年多。[8]五指山地區(qū)傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)呈現(xiàn)出新的格局和重點(diǎn)。教育與傳承力度加大,部分項(xiàng)目在經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)時(shí)間的持續(xù)努力后,保護(hù)成效逐漸顯現(xiàn)。
五指山與三亞相鄰,地理?xiàng)l件具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì),近年來(lái)本地旅游產(chǎn)業(yè)日益發(fā)展,這種現(xiàn)代化建設(shè)既是機(jī)遇又是挑戰(zhàn),對(duì)原生態(tài)傳統(tǒng)文化的沖擊使黎族原生態(tài)舞蹈在發(fā)展中逐漸融入了其他舞蹈的特征,其原生形態(tài)逐漸弱化。在舞蹈的發(fā)展中為迎合游客的審美,部分黎族聚居的村落甚至在進(jìn)行本民族舞蹈活動(dòng)時(shí)增加了其他外來(lái)舞蹈的動(dòng)作元素,使本民族的原生舞蹈日趨變異、弱化。
非遺項(xiàng)目的保護(hù)不能僅僅是傳統(tǒng)地放在博物館,真正的保護(hù)是繼承和開(kāi)發(fā)。近幾年開(kāi)始,海南有專業(yè)的舞蹈團(tuán)體以五指山地區(qū)的黎族舞蹈為素材創(chuàng)作舞劇,如以五指山為歷史背景和主題所創(chuàng)作的黎族歌舞詩(shī)《五指山魂》,黎族舞蹈詩(shī)《達(dá)達(dá)瑟》,舞劇《黎族故事》《黃道婆》《甘工鳥(niǎo)》《黎族家園》等在汲取并保留了傳統(tǒng)黎族舞蹈元素的基礎(chǔ)上,融入現(xiàn)代表現(xiàn)手法的舞蹈作品《山那邊的帕曼》《插怒奴喂》等舞蹈作品,把黎族傳統(tǒng)民歌、民情風(fēng)俗及舞蹈形態(tài)搬上舞臺(tái),作品展現(xiàn)了五指山地區(qū)黎族人民質(zhì)樸、樂(lè)觀的精神。其中黎族歌舞詩(shī)《五指山魂》分別在新加坡及廣東省、海南省等地上演,曾榮獲首屆海南藝術(shù)節(jié)新劇目獎(jiǎng)。今后將把該劇目融入黎峒文化園和水滿風(fēng)情小鎮(zhèn)等旅游地,形成文化旅游產(chǎn)品。這些作品以古樸的黎族舞蹈語(yǔ)匯表達(dá)出了黎族傳統(tǒng)深邃的文化內(nèi)涵,也通過(guò)藝術(shù)再加工的方式的外顯性,讓更多人了解了海南的黎族傳統(tǒng)文化。
為了使深藏在五指山地區(qū)的黎村苗寨的優(yōu)秀傳統(tǒng)舞蹈能夠繼續(xù)傳承發(fā)展,并有更大的知名度和影響,相關(guān)部門已加強(qiáng)媒體宣傳的力度,利用政府主導(dǎo)、市場(chǎng)運(yùn)作等方式進(jìn)行五指山地區(qū)黎族傳統(tǒng)舞蹈的文化展示與傳播,如五指山文化館開(kāi)展的面向社會(huì)傳統(tǒng)舞蹈的培訓(xùn),面向城市社群舉行的非遺舞蹈展演(圖2),專業(yè)的藝術(shù)團(tuán)體下基層演出,舉辦海南原創(chuàng)廣場(chǎng)舞大賽,舉辦“非遺舞蹈進(jìn)校園”等系列保護(hù)措施,這些方式使傳統(tǒng)舞蹈“活”起來(lái),煥發(fā)出新的生機(jī)。2013年起,黎錦技藝(圖3)、瓊劇等非遺項(xiàng)目,已經(jīng)進(jìn)入海南當(dāng)?shù)氐穆殬I(yè)教育和部分中專、大專院校課堂;“民歌、民服、民舞”成為這一地區(qū)中小學(xué)校的特色課。與此同時(shí),數(shù)字技術(shù)的運(yùn)用使傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)工作有了新的飛躍。當(dāng)然,在保護(hù)工作也涌現(xiàn)出了新的問(wèn)題,也需要我們保持清醒的認(rèn)識(shí),雖然五指山地區(qū)在傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)與傳承工作取得了喜人的成績(jī),但現(xiàn)實(shí)情況依然嚴(yán)峻,一些傳統(tǒng)舞蹈仍然無(wú)法擺脫瀕危處境,在傳承過(guò)程中質(zhì)化、碎片化問(wèn)題依然存在,如五指山地區(qū)部分宗教祭祀舞蹈,面臨的首要問(wèn)題仍然是民眾的參與度不高。民眾是傳統(tǒng)舞蹈的主體,民眾的參與程度直接決定著傳統(tǒng)舞蹈的興衰。與此同時(shí)也存在著代表性傳承人制度缺少對(duì)群體性傳承人的關(guān)照等問(wèn)題。加強(qiáng)理論與實(shí)踐探索,不斷總結(jié)與反思,切實(shí)推進(jìn)五指山地區(qū)黎族傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展刻不容緩。
圖2 2018年海南五指山地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成果展(拍攝:張明)
圖3 黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝(拍攝:張明)
“文化從來(lái)不是流水線能夠打造出來(lái)的,文化要靠時(shí)間和心靈的悉心釀造,是一代代人共同的精神成果,是自然積淀而成的?!焙D鲜∈锹糜未笫?,五指山因其獨(dú)特的地理環(huán)境與人文環(huán)境孕育了豐富的旅游資源,科學(xué)處理黎族舞蹈文化與本土旅游經(jīng)濟(jì)交織,適當(dāng)?shù)貙ⅰ氨就痢蔽璧肝幕馁Y源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化為旅游經(jīng)濟(jì)的優(yōu)勢(shì),從而達(dá)到促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮,服務(wù)民族地區(qū)擺脫貧困的目標(biāo),在合理使用中開(kāi)發(fā),最大限度地保護(hù)和繼承黎族傳統(tǒng)的舞蹈文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為核心、以生活為載體的活態(tài)傳承實(shí)踐,只有通過(guò)正確理解黎族傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展的理性意義,在發(fā)展中繼承創(chuàng)新,才能讓傳統(tǒng)文化迸發(fā)出時(shí)代的活力。
注釋
[1] 白金峰.現(xiàn)代意識(shí)與黎族舞蹈[J].北京舞蹈學(xué)院報(bào),2009(02):106—110.
[2] 陳小囡.黎族舞蹈動(dòng)律研究[D].中央民族大學(xué),2014.
[3] 顏妹,符玉獻(xiàn).黎族舞蹈的分類及其代表作[J].文藝生活·文藝?yán)碚摚?014(8):154—154,167.
[4] 圖片來(lái)源于楊志杰主編中國(guó)民族民間舞蹈集成·海南卷[M].中國(guó)ISBN中心,1999.
[5] 圖片來(lái)源于海南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)。
[6] 胡亞玲.海南黎族風(fēng)情[M].海南出版社,2006.
[7] 張欣欣,文珍.非遺保護(hù)工作與學(xué)校教育傳承路徑的探索——以五指山市為例[J].南方論刊,2015(08):69—71.
[8] 《海南省五指山市非遺保護(hù)成果展手冊(cè)》