朱 可
(西南大學 歷史文化學院,重慶 400715)
許慎在《說文解字》中,謂“衛(wèi),宿衛(wèi)也”,清段玉裁解釋其為值宿之義,許慎的解釋基本可信。金文中常見用作氏族名或人名之衛(wèi),作(金文編 衛(wèi)爵文)形。裘錫圭先生在《文字學概要中》提出“由于族徽具有保守性、裝飾性,同一個字在銅器上用作族徽的寫法,往往要比一般使用時更接近圖形”[1]的觀點,這一點在郭沫若先生的《殷彝中圖形文字之一解》中亦有提及。故之形應較為接近衛(wèi)字之原始含義,吳其昌先生釋其為“中像有地一方,而四旁足跡回環(huán)繞之,是有地而守衛(wèi)之意也”[2],吳其昌先生之說確不可易,衛(wèi)之本意確應為護衛(wèi)、防衛(wèi)。
“衛(wèi)”于甲骨文中字形繁多,大體可歸為兩類。一類為:
凡此兩者,象形意味較為濃重,與前文所列金文族徽之字同類。吳其昌先生謂之所從像其守衛(wèi)之方有四達之衢狀。徐中舒先生[3]以 為衛(wèi)最古之形,釋其為于通衢控守四方之意。亦有學者謂從行、從韋省口而增舛[4]。
王恩田謂其為族徽文字[5],其說有待商榷,該字形于甲骨卜辭中所見并不僅用為族徽,雖其字形有作為族徽而繁化的可能,但綜上述考量以其作為衛(wèi)字最古之象形,以表達護衛(wèi)之意似乎更為恰當。
“衛(wèi)”在甲骨文之中的另一類為:
此二者于卜辭中多見,與篆書之衛(wèi)一脈相承。吳其昌先生謂其從方與從同,為第一類之簡寫。徐中舒先生亦持此觀點,謂方表音、像城郭之形,故同。解為從行、從韋,韋聲,亦通。但就文字演變一脈相承而言以吳徐兩先生之解釋為最優(yōu)。
卜辭中有見:衛(wèi)王目于匕(妣)己(《南》坊3.39)之語,溫少峰和袁庭棟先生解釋此衛(wèi)字為祭名,是求神保護之意[6]。
甲骨文有見:子漁疾目,裸告于父乙。(《合集》13619)告王目于且(祖)丁。(《合集》13626),上二辭均是因商王患目疾,故祭祀求告于祖先??芍l(wèi)王目于匕己之衛(wèi),當與告同義,作為祭名。此衛(wèi)字用法僅見此一例,不排除其為假借字或訛字。
卜辭有見:
令射衛(wèi) 《續(xù)》3.47.1
其乎北御史、衛(wèi) 《甲》1636
迺乎歸衛(wèi)、射、亞 《甲》2827
王其乎衛(wèi) 戩40.1
可知衛(wèi)于卜辭中與射、亞、北御史共稱,陳夢家先生將其定為武官名[7](P512),其說甚是。
卜辭中官名衛(wèi)與射連用最多:
“多射衛(wèi)” 《后》下26.1、甲267、《前》5.42.5、《后》下25.8
“射衛(wèi)” 《續(xù)》3.47.1
卜辭中僅見多射,而不見多衛(wèi)之言,又有衛(wèi)與多射并稱且衛(wèi)下轄其它軍事單位的記載,猜測衛(wèi)可能是具有一定規(guī)模的軍事組織。
卜辭有見:
其取才演衛(wèi)凡于(□) 《屯南》1008
(□)巳卜:才尋衛(wèi)(□) 《珠》682
亥貞:才(□)衛(wèi)來。 《鄭》三下48.6
裘錫圭先生釋演、尋均是卜辭中習見的地名,衛(wèi)與其并稱亦作地名解,此說確定不易。衛(wèi)作為商代地名,在文獻中亦有所見:《尚書·酒誥》中載“在外服侯甸男衛(wèi)邦伯,越在內(nèi)服百僚庶尹惟亞惟服宗工?!盵10](P378)此處“衛(wèi)”不但作為地名,還與殷代畿服制問題聯(lián)系在一起。
《禮記·王制》“王者之制祿爵,公、侯、伯、子、男,凡五等?!盵11]
《尚書·召告》“命庶殷,侯、甸、男、邦、伯”[10](P392)
《孟子》“天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子男同一位,凡五等也”[12]
上述文獻中又未見“衛(wèi)”的出現(xiàn),對于“衛(wèi)”字在殷代畿服制體系中的地位學界一直聚訟紛紜。
1.陳夢家先生認為衛(wèi)之地名應與此中“侯甸男衛(wèi)”之衛(wèi)有關,為位于殷代邊域上的小諸侯[7](P512)。
2.島邦男先生則遍尋卜辭,不見衛(wèi)后有如侯、伯作為爵位時后加姓名的情況,可知衛(wèi)應與侯、伯者不類,并非殷分封之爵位,并進一步將侯甸男衛(wèi)邦伯拆解為侯甸男與衛(wèi)邦伯,謂衛(wèi)邦伯是指以“衛(wèi)邦”為職責的伯之稱。先生此說依據(jù)甚少,難以確信。
3.裘錫圭先生根據(jù)衛(wèi)為武官之名,提出衛(wèi)應該如田、牧一般,先是一種職官之后演變?yōu)橐环N諸侯。裘先生之說聯(lián)系衛(wèi)之官名,甚為合理,但關于衛(wèi)僅簡要提及,并未詳述。
在前人研究的基礎上,結(jié)合商代的政治地理特征,可對裘錫圭先生的說法作一補充。
要厘清衛(wèi)在商代畿服制中的地位,就要對商代畿服制有一清楚的認識,這無疑需要我們回歸到基礎文獻之中。
“衛(wèi)”在文獻中的記載,較為混亂,如上文所述其在《尚書·酒誥》中有所提及,而于《禮記》和《孟子》中卻未見其名。仔細閱讀文獻可以發(fā)現(xiàn),《尚書·酒誥》中的衛(wèi),被歸于外服,文獻實際談論的是商代內(nèi)外服問題,而《禮記·王制》和《孟子》則均是在談論五等爵制問題。在探究衛(wèi)在商代畿服制中的地位時,需要將內(nèi)外服和五等爵制兩個系統(tǒng)分開研究,不然就會發(fā)生混亂,這一點在文獻中亦有應證。
《左傳·襄公十五年》:“詩云‘嗟我懷人,寘彼周行’,能官人也。王及公、侯、伯,子、男,甸、采、衛(wèi)大夫,各居其列,所謂周行也?!盵13]文獻中可見,公侯伯子男是一個系統(tǒng),即五等爵制。甸采衛(wèi)屬另一個系統(tǒng),《商代史 》中將這一系統(tǒng)稱為都邑郊甸體系,也可以說是商代內(nèi)外服制度下的體系[14](P59)。劉源在《“五等爵制”與殷周貴族政治體系》[15]一文中也明確指出“殷周時期并未真正實行過五等爵制。殷周政體為內(nèi)外服制,外服諸侯體系為侯、甸、男、衛(wèi)、邦伯”,故要探究商代“衛(wèi)”在商代畿服制中的地位,就應該撇開五等爵制,僅就商代內(nèi)外服制進行討論。
關于衛(wèi)在內(nèi)外服制中的所屬,文獻中記載已經(jīng)清楚。上述《尚書·酒誥》將衛(wèi)歸于外服。此外:《國語》:“夫先王之制:邦內(nèi)甸服,邦外侯服,侯、衛(wèi)賓服,蠻、夷要服,戎氐、狄荒服?!盵16]
衛(wèi)屬于商代內(nèi)外服制度中的外服,已可確信。依《商代地理與方國》中對外服的分法,“商代外服從管理權(quán)上分,就是諸侯所有(附屬國族)與商人直接控制兩種(多田、多牧),后者就是甸服的前身?!盵14](P59)
而據(jù)《尚書》:“五百里甸服:百里賦納總,二百里納铚,三百里納秸服,四百里粟,五百里米。五百里侯服:百里采,二百里男邦,三百里路侯。五百里綏服:三百里揆文教,二百里奮武衛(wèi)?!盵10](P167)衛(wèi)并不屬于甸服系統(tǒng)之中,也就是說衛(wèi)是諸侯(附屬國族)所有。那這是否說明裘錫圭先生所言衛(wèi)與甸服系統(tǒng)中的田、牧類似是一種由武官演變而成的小諸侯一說并不準確呢?我認為并非如是,相反通過對于甲骨文中衛(wèi)字用法與殷代畿服制問題的討論,可以在先生的說法上進一步說明“衛(wèi)”的問題。
1.就關于衛(wèi)之官名的討論,可知衛(wèi)是有一定規(guī)模的軍事集團,多有商王詢問是否召回之記錄,由此推測衛(wèi)可能是駐扎于殷之邊界處的集團軍。
3.演化為氏族的衛(wèi),由商王一派駐的軍事集團,逐漸成為商的附屬國族,從而歸屬于商外服的系列,成為諸侯國。《逸周書》記載“甲申,百弇以虎賁誓名伐衛(wèi)”[17],其中的衛(wèi)國很可能就是指駐扎于殷都附近的負責保衛(wèi)工作的衛(wèi)氏族。
近年來三星堆文化問題的討論,讓學者重新認識了商代疆域問題,開始用動態(tài)的視角看待商代疆域,不再將外服區(qū)想象為商王畿外環(huán)狀分布的區(qū)域。提出“從王畿區(qū)外圍開始,由近及遠分布的軍事?lián)c是商人控制外服的實體,這些軍事組織在駐地屯田。在商都勢力強盛期,附近的一部分國族或因商人勢力所迫、或因敵族壓力而歸附。商屬地與附屬國族聯(lián)合對抗附近的敵族,這樣就形成了一個個的商人勢力范圍圈?!盵14](P30)的觀點,指出商勢力范圍是一直處于變化之中的。
衛(wèi)由一個商王派駐在疆域周圍的軍事組織,逐漸演變?yōu)樾l(wèi)氏族,成為商外服中的一個附屬國族,其形成的過程可能正是在“商屬地與附屬國族聯(lián)合對抗附近的敵族”之中。不難想象,在商王朝勢力強盛的時期,衛(wèi)作為商王保衛(wèi)王畿的外派軍事集團,或是通過武力擴張,征服了商邊界的敵族,并納為自己的勢力范圍;或是通過保護其他國族免于敵族侵擾,而融合了部分小國,這兩種方式,無疑均擴大了商的統(tǒng)治疆域。