吳 蔚

(北京聯(lián)合大學(xué) 應(yīng)用文理學(xué)院, 北京 100191)

清代前中期詩學(xué)思想經(jīng)歷了從王士禎的“神韻”說到沈德潛的“格調(diào)”說之轉(zhuǎn)變。王士禎和沈德潛都是主動向清廷靠攏，并受知于帝王的文學(xué)家，都是當(dāng)時的文壇盟主。為何康熙選擇了王士禎，而乾隆卻拋棄“神韻”，選擇了“格調(diào)”？關(guān)于二者的研究，論者頗多，但大多分別從二人各自的角度加以論述，對于轉(zhuǎn)變的原因，尤其是與帝王文學(xué)思想的關(guān)系探討不多，比如《從沈、翁對王士禎的批評看清前中期詩學(xué)思想的發(fā)展演變》[1]一文提出“詩歌上的這些變化都是由當(dāng)時各個階段的政治或文化政策決定的”，但沒有展開論述。故本文試圖對此作一探討。

一、 “神韻”與“格調(diào)”的關(guān)系

關(guān)于“神韻”與“格調(diào)”之關(guān)系，前人已多有論述，并且形成了各種看法。歸納起來大致有如下幾個方面：第一，“神韻”出自“格調(diào)”，明代“神韻”說是從“格調(diào)”說分化出來的。明末陸時雍《詩鏡總論》賦予神韻獨(dú)立于格調(diào)的地位；第二，“神韻”與“格調(diào)”有溝通的基點，“神韻”和“格調(diào)”都反對“詩以意為上”，“認(rèn)為藝術(shù)比意圖更為重要，注重對事物的‘直接處理’，強(qiáng)調(diào)對瞬間感覺的捕捉”，認(rèn)為“作詩不可太切”[2]。第三，沈德潛的“格調(diào)”說兼容了王士禎的“神韻說”，“在審美追求上，既崇尚闊大朗健的氣象，又表現(xiàn)出對‘神韻’古淡、清遠(yuǎn)的美學(xué)風(fēng)格的喜好?！盵3]

但無論是王士禎的神韻說，還是沈德潛的格調(diào)說內(nèi)涵都十分豐富，都不是明代格調(diào)和神韻可以比擬的。王士禎“神韻說”建立起了一個包括作者、作品、讀者、世界這四要素在內(nèi)的完整的理論框架，包含“傳神”與“余韻”的結(jié)合，“禪境”與“詩境”的融通，“興會”與“性情”的共鳴[4]。蔣寅先生稱：“沈德潛的詩學(xué)觀念與其說是發(fā)展了格調(diào)派的學(xué)說，還不如說體現(xiàn)了古典詩學(xué)的一般觀念，或者說‘為中國古典主義詩學(xué)作了總結(jié)’”[5]。因此，二者之間的區(qū)別還是很明顯的。這里只拈出其中與本文有關(guān)的幾點略作陳述。

首先是詩歌的本體和作用。在這個問題上，沈德潛的態(tài)度很明確，即強(qiáng)調(diào)“溫柔敦厚”的儒家詩教，強(qiáng)調(diào)詩歌應(yīng)發(fā)揮社會作用，服務(wù)政治生活。關(guān)于這一點，二十世紀(jì)九十年代以前，學(xué)界多有批判，九十年代中期以后，開始不斷為他正名。有人認(rèn)為沈氏倡詩教是漢代經(jīng)學(xué)和宋儒理學(xué)調(diào)和的結(jié)果；也有人認(rèn)為是其“人格精神的詩化表現(xiàn)”；還有人認(rèn)為他將詩教與詩品、人品聯(lián)系起來,又重視詩歌敘事、抒情、言志的功能,有別于封建衛(wèi)道者將詩教看成是儒家的教條。[6]蔣寅先生關(guān)于古典主義詩學(xué)總結(jié)的結(jié)論也是首先基于這一點。

而王士禎對此沒有明確的論述。雖然如此，通過側(cè)面卻可以看出他的態(tài)度，即詩歌莫談國是。既然如此，那詩歌主要功能是緣情，而且此情還是虛無縹緲、不可捉摸之情。比如屈大均《秣陵》詩中“如何亡國恨，盡在大江東！”有著濃郁的嘲諷意味和深刻的理性批判精神。而王士禎的《秋柳》詩采用了委婉曲折、朦朧迷離甚至有些優(yōu)美的方式來表達(dá)，其結(jié)果就是：深沉的痛恨變成了淡淡的憂傷，由濃烈變得清淡；“亡國恨”變成了無法實指的似是而非的情感，由切實的可捉摸的現(xiàn)實變得悠遠(yuǎn)而無跡可求。

其次是關(guān)于詩歌風(fēng)格，王士禎神韻說的核心在于追求清淡悠遠(yuǎn)的風(fēng)格，他認(rèn)為清淡悠遠(yuǎn)的詩歌就神韻天然，“神到不可湊泊”。所以，這又不僅僅是風(fēng)格問題，更是一種詩歌的境界。從理論上看他繼承了司空圖“味在酸堿之外”和嚴(yán)羽興趣說的宗旨，對他們的以禪喻詩加以繼承和發(fā)揮，主張“不黏不脫，不即不離”[7]。沈德潛則追求大音壯聲、雄渾壯闊的風(fēng)格。他批評王士禎“于杜少陵所云‘鯨魚碧?！㈨n昌黎所云‘巨刃摩天’者，或未之極”[8]。

再次是關(guān)于詩歌的宗法，王士禎和沈德潛無疑都宗法唐詩。王士禎雖然中年曾經(jīng)一度“祧唐宗宋”，但總的說來是宗唐的，即使兼事兩宋，也是為了強(qiáng)化神韻的宗旨。但二人所宗法的唐人是明顯不同的。王士禎宗法王孟韋柳，不喜杜甫。王孟韋柳的詩歌正是沖和淡遠(yuǎn)的代表，而杜甫的詩歌沉郁頓挫，不符合王士禎的審美理想。沈德潛宗李杜韓，尤其是杜甫。杜甫作為詩圣，是人品和詩品結(jié)合的代表，正符合詩教的要求。

二、 康熙、乾隆詩學(xué)思想異同

康熙與乾隆兩代帝王都留下了數(shù)量可觀的詩歌作品，康熙留存1100首詩歌，乾隆更是存詩43000多首。這些詩歌雖然藝術(shù)價值不太高，但為我們研究他們的詩學(xué)觀提供了基礎(chǔ)?？偟恼f來，康乾二人的詩學(xué)觀基本是一致的。表現(xiàn)在都秉持實用主義文學(xué)觀，將詩的認(rèn)識作用與國家的治理緊密地結(jié)合起來，都強(qiáng)調(diào)詩言志、重視詩教，都尊唐詩?？滴踉凇度圃娦颉分姓f：“朕萬幾余閑，回環(huán)覽詠，尋其指歸，晰其正變，而三百年升降得失之故，亦因以可考焉。于是論世觀人，即其章句，勒為成書，置諸幾席，每勤批閱，加以精研?！盵9](三集卷二十一)他研讀唐詩，目的是想從唐代三百年變遷中找到治國理政的依據(jù)，足以可見他對詩歌功用的重視。乾隆則總是在自己的詩作中不忘表達(dá)內(nèi)圣外王之志，他說：“予向來吟詠，不為風(fēng)云月露之辭”，“即游藝拈毫，亦必于小中見大，訂訛析義，方之杜陵詩史，意有取焉?！盵10]他尤其重視“視農(nóng)觀稼”主題的表達(dá)，以示重農(nóng)勸農(nóng)的帝王之志。[11]但仔細(xì)辨析，二人的詩學(xué)觀仍有不少區(qū)別。

1.對詩教的理解有所不同

康熙強(qiáng)調(diào)溫柔敦厚的詩教，重視詩歌的教化作用，希望發(fā)揮詩歌正人心、厚風(fēng)俗的作用。他標(biāo)榜醇雅詩風(fēng)，親自組織編選《御選唐詩》《詠物詩選》《四朝詩選》等詩歌選本，并在文章中反復(fù)強(qiáng)調(diào)詩教觀點。《日講詩經(jīng)解義序》稱：“朕嘗思古人立訓(xùn)之意，既有政教典禮、紀(jì)綱法度以維持之矣，而感通乎上下之間，鼓舞于隱微之地，使人從善遠(yuǎn)惡而不自知，優(yōu)游順適而自得，則賴乎詩。如天之生萬物也，日以喧之，雨以潤之，露以濡之，雷霆以肅之，而又必宣暢八風(fēng)以疏通而條達(dá)之，然后萬類咸遂其生養(yǎng)，而無促迫矯強(qiáng)之弊。故教至于詩而微矣，治至于詩而極盛矣。”[9](二集卷三十一)從其描述可以看出，他強(qiáng)調(diào)的是春風(fēng)化雨、潤物無聲的效果。從毛奇齡《西河詩話》中所述，康熙《望西山積雪》：“積雪西山秀，仙峰玉樹林。凍云添暮色，寒日淡遙岑?！币彩谴娲鈱懢暗脑姼?，并沒有直接的言志和教化。

乾隆也重視詩教，但他個人的詩歌創(chuàng)作相比康熙顯得更為直切。他認(rèn)為只要是為了詩教，可以不計較詩歌的語言藝術(shù)性?！耙辔┦敲讨畼繁赜醒灾蛔恪６L言之者，舍是其何以哉？”他認(rèn)為不必在風(fēng)骨體裁等方面與李杜去爭高下，而要關(guān)注那些“李杜高王所未及而有合于夫子教人學(xué)詩之義”[12]。他更側(cè)重紀(jì)實性和說理，也很少有單純的寫景的詩歌，要么就是記錄自己的政事和見聞，要么大發(fā)議論，要么寫景也總是要加上一個言志或教化的尾巴。他在《御制詩四集》卷四四《用白居易新樂府成五十章并效其體》詩序中稱自己喜好白居易《新樂府》詩，“喜其不尚辭藻而能紀(jì)事實具美刺，一代政要略見梗概，有《三百篇》之遺意?！痹诖缩r明地表示出自己不好華麗的辭藻，而欣賞白居易新樂府詩那種首句標(biāo)其目、卒章顯其志，明白曉暢的紀(jì)實詩風(fēng)。故而乾隆的詩歌相比于康熙顯得更為直白，辭藻缺乏凝練，缺少含蓄蘊(yùn)藉的藝術(shù)價值。

相比康熙重視詩歌風(fēng)格的醇雅，乾隆更為重視詩歌的思想內(nèi)容，看重詩人的人品和氣節(jié)。他的詩教觀不僅強(qiáng)調(diào)符合儒家禮義，還更進(jìn)一步要求“發(fā)乎情，止乎忠孝”。他說：“古之人一吟一詠，恒必有關(guān)國家之故，而藉以自寫其忠孝之誠。”[13]卷九詩人詩作能否表現(xiàn)出忠君的品質(zhì)，就成為了詩歌品評的重要標(biāo)準(zhǔn)，甚至唯一標(biāo)準(zhǔn)。乾隆編選《御選唐宋詩醇》只選李白、杜甫、白居易、韓愈、蘇軾、陸游六大家，其余均不錄，主要因為他們是儒家文化的典型代表,其學(xué)識人品為后人稱頌，符合忠君的品質(zhì)，符合朝廷的文化需求和政治需要?！对姶肌凡⑶也恢匾曉姼璧捏w裁的區(qū)分，而以詩歌的內(nèi)容為選詩的重要標(biāo)準(zhǔn)，也體現(xiàn)了乾隆的詩學(xué)思想。

2.詩歌宗法的具體對象不同

康熙重風(fēng)格醇雅，乾隆重內(nèi)容重忠孝，由于二人詩教觀的側(cè)重點不同，造成了詩歌評價標(biāo)準(zhǔn)不同，宗法的對象也有很大不同?？滴踝谔剖呛翢o疑問的，編選《全唐詩》的目的就是確立唐詩高標(biāo)。而宋詩因為隱含著對亡國遭遇的同病相憐而受到貶斥。康熙編選的《四朝詩》中宋詩只有七十八卷，甚至比元詩八十一卷還少，完全與宋詩應(yīng)有的地位不相匹配，足以看出他對宋詩的態(tài)度?？滴蹼m然尊唐，但唐代詩人眾多、流派紛呈，他是有所偏好的。從康熙親自干預(yù)編選的《御選唐詩》[注]根據(jù)文淵閣《四庫全書》版《御選唐詩》統(tǒng)計得出數(shù)據(jù)。中可以看出他的喜好:

從李杜兩位大詩人,以及“神韻”派所推舉的王孟兩位山水詩人所選作品列表可以看出,康熙選擇比例最高的竟然是王維,其次是孟浩然，而比例最低的卻是杜甫?？滴鯇Χ鸥Φ膽B(tài)度與乾隆頗不相同?！队x唐詩》中錄杜甫的詩歌74首，而李白卻有114首，而在《全唐詩》中，杜甫的詩歌比李白要多很多。其中的重要原因是將杜甫詩中“三吏”“三別”、《羌村三首》《北征》等反映安史之亂并且有很強(qiáng)現(xiàn)實批判性的詩歌給刪除了。在康熙心目中這些憂愁感憤的詩歌顯然都應(yīng)劃到“變風(fēng)變雅”之列。而杜甫詩歌以議論為詩，以事為詩，被人視為宋詩的源頭，這大概也是康熙不喜杜詩的原因之一。

乾隆以人存詩，秉持忠孝的觀點選詩。《唐宋詩醇》中對杜甫評價又最高，杜甫“每飯必思君”的忠君思想無疑成為了最佳選擇。《讀杜子美集》中贊揚(yáng)杜甫“之子誠忠愛，遺編足探尋。憂還匡社稷，逸志托山林。”[14]初集卷六并且屢次把杜甫與李白、王維等人相比，認(rèn)為杜甫始終不忘憂國忠君，其他詩人如李白從永王璘、王維事偽職，都不及杜甫的忠誠。他還贊美杜甫的謙遜的美德，《讀杜子美集有感》寫道：“卓哉少陵翁，獨(dú)能秉謙德。當(dāng)時言詩者，非甫則云白。觀其寄李詩，自謂如不及，其實菽粟言，何用誇奇特。茲人嗟以往，誰得其正脈。獨(dú)嘉不伐心，永言以為式。”[13]初集卷四詩中稱杜甫才得詩歌的“正脈”，可見其對杜甫的推崇。再如白居易，歷來以白俗稱世，有老嫗解詩的故事流傳，但《唐宋詩醇》認(rèn)為這是“附會之說，不足深辯”[12]卷十九，明顯也是因為白居易作新樂府詩有美刺精神，是忠君的體現(xiàn)，故而為其直白作辯解。否則，白居易的詩歌與其倡導(dǎo)的醇雅詩風(fēng)實在有一定的距離。

3.論詩歌創(chuàng)作的側(cè)重點不同

康熙論詩歌創(chuàng)作主張取法唐詩。對于如何師法，他在《全唐詩序》中說：“學(xué)者問途于此，探珠于淵海，選材于鄧林，博收約守，而不自失其性情之正，則真能善學(xué)唐人者矣。豈其漫無持擇，泛求優(yōu)孟之形似者可以語詩哉？”[9]三集卷二十一康熙反對學(xué)唐詩單純的形式模仿，言下之意即追求神似。他主張在保持“性情之正”的前提下，把握唐詩的神韻，發(fā)揮詩人的獨(dú)創(chuàng)性，“精思獨(dú)悟，不屑為茍同”[15]。這也似乎是針對明代前后七子模擬盛唐詩歌而不得要領(lǐng)而發(fā)。那么，康熙所說的唐詩的神韻主要是什么？“朕觀唐人詩，命意高遠(yuǎn)，用事清新，吟詠再三，意味不窮。近代人詩雖工，然英華外露，終乏唐人深厚雄渾之氣。”[16]康熙欣賞唐詩“吟詠再三，意味不窮”的含蓄雋永、有韻外之致的風(fēng)神，而對于“近代人”的詩歌“英華外露”進(jìn)行了批判，可見康熙更看重學(xué)習(xí)唐詩余韻回響、涵詠不盡的神韻。

乾隆論詩歌的創(chuàng)作重事理切實，反對以禪入詩、以禪論詩。對于標(biāo)舉盛唐氣象的嚴(yán)羽多有批評。其作《四集》卷四六《題嚴(yán)羽滄浪集》詩云：“若嚴(yán)羽此集，津津以禪門乘果定詩之品格，其所謂不涉理路，不落言筌者，羽早自犯。”嚴(yán)羽所說的“不涉理路，不落言筌”，指的“羚羊掛角，無跡可求”的審美境界，他的“盛唐詩人，惟在興趣”說的就是詩歌含蓄深遠(yuǎn)、韻味無窮的意境。乾隆反對嚴(yán)羽，實際上就是反對康熙學(xué)習(xí)唐詩神韻的說法，只不過沒有直接說明。他還說：“嚴(yán)羽滄浪集《詩辨》以為,禪道在妙悟,詩道亦在妙悟……不惟引釋教以證儒宗,已為冠履倒置”，“夫詩有別裁，偶涉禪趣，固無不可，若宋之蘇軾及我朝之張照，每有吟詠，托禪意者十之八九，已失詩之本旨。”乾隆對獲得“別材”“別趣”的妙悟說持否定態(tài)度，只認(rèn)同偶涉禪趣，否則就失去了詩的本旨。他所謂本旨當(dāng)指詩言志與詩教，也就是說他認(rèn)為嚴(yán)羽的別材、別趣說會削弱詩歌的政治用途。

綜上，康熙和乾隆的詩學(xué)觀念看起來似乎都是屬于帝王實用主義的文學(xué)思想，乾隆也一向以尊崇先皇來自我標(biāo)榜，實際上還是有很大差別?？滴踝⒅卦婏L(fēng)醇雅，乾隆更注重詩人的品德和氣節(jié)；康熙尊唐詩但不喜杜甫，乾隆尊唐詩推崇杜甫；康熙欣賞唐詩的含蓄雋永、吟詠再三，乾隆卻反對“羚羊掛角，無跡可求”，認(rèn)為嚴(yán)羽的興趣說對詩教無益。

三、 康乾異同與詩學(xué)思想轉(zhuǎn)變之關(guān)系

由此看來，康熙選擇王士禎的“神韻”說，乾隆選擇沈德潛的“格調(diào)”說似乎順理成章。

神韻說的出現(xiàn)對康熙來說恰逢其時。從表層看，王士禎宗法王孟韋柳的詩歌，而不好杜詩；康熙喜好盛唐山水詩人王孟，對杜詩的態(tài)度二人也是一致的。從深層看，“康熙選擇了王士禎，其實就是選擇了一種典雅與溫厚的‘神韻詩風(fēng)’”。[17]基于對唐詩“不著一字，盡得風(fēng)流”的境界的共同追求，王士禎詩歌清淡悠遠(yuǎn)的風(fēng)格恰好符合康熙所說的“吟詠再三，意味不窮”的含蓄雋永的標(biāo)準(zhǔn)。而時人“英華外露”恰恰為康熙所批判。施閏章曾說王士禎的詩歌“如華巖樓閣，彈指即現(xiàn)，又如仙人十二樓，縹緲都在天際。余即不然，譬作室者，瓴甓木石，一一須從平地筑起”[18]。他一語道出了王士禎詩歌悠遠(yuǎn)的特點，遠(yuǎn)到飄緲如在天際，猶如仙人樓閣。對于王士禎來說“羚羊無些子氣味，虎豹再尋他不著”[19]；對于康熙來說，能夠把明朝遺民直露的哀思變得遠(yuǎn)而淡，是他急切想做到的。

乾隆對“神韻”的態(tài)度通過史料對比也很明確。稍加比較就可發(fā)現(xiàn)，乾隆的文學(xué)思想幾乎與王士禎的“神韻”說處處對立：乾隆重切實，王士禎追求虛無縹緲的神韻；乾隆好杜詩，重紀(jì)事，王士禎推崇王孟韋柳，好山水詩；乾隆反對嚴(yán)羽“以禪入詩”，王士禎的“神韻”說以嚴(yán)羽《滄浪詩話》為理論基礎(chǔ)。因此，乾隆心中必然排斥“神韻”無疑。雖然，我們看到乾隆對王士禎的評價還是很高，但這并不能說明乾隆對他的認(rèn)同，只能說是對他在康熙朝文壇歷史地位的尊重。而實際上王士禎的“神韻”說顯然已經(jīng)不符合乾隆朝的詩歌美學(xué)思想。我們從四庫館臣《御選唐宋詩醇》提要的評價中可以看得很清楚：

考國朝諸家選本，惟王士禎書最為學(xué)者所傳。其古詩選，五言不錄杜甫、白居易、韓愈、蘇軾、陸游，七言不錄白居易，已自為一家之言。至《唐賢三昧集》，非惟白居易、韓愈皆所不載，即李白、杜甫亦一字不登?！康澞顺謬?yán)羽馀論，倡神韻之說……故其推為極軌者，惟王、孟、韋、柳諸家。然詩三百篇，尼山所定，其論詩一則謂歸于溫柔敦厚，一則謂可以興觀群怨。原非以品題泉石，摹繪煙霞，洎乎畸士逸人，各標(biāo)幽賞，乃別為山水清音，實詩之一體，不足以盡詩之全也。[20]

這一大段簡直就是對王士禎的專門批駁。其中多處點明其與乾隆的文學(xué)思想不同之處：《古詩選》中竟然不錄杜、白、韓、蘇、陸的詩，《唐賢三昧集》竟然連李白也不登，與乾隆所推崇的六大家相去頗遠(yuǎn)；儒家所倡溫柔敦厚的詩教不是山水清音可以涵括的，作者甚至把這類詩人稱為“畸士逸人”?？梢哉f，乾隆的詩學(xué)觀念就是建立在對王士禎的批判之上的。

而乾隆與沈德潛的詩學(xué)觀有著驚人的相似性：沈德潛將“溫柔敦厚”的儒家詩教觀奉為詩歌的最高準(zhǔn)則，與乾隆強(qiáng)調(diào)的詩歌為政教服務(wù)的詩教觀相一致；沈德潛并尊李杜，尤推杜詩，他的《唐詩別裁集》所選杜詩排列第一，遠(yuǎn)超李白，《杜詩偶評》專評杜詩，這與乾隆對杜詩的極力推崇高度吻合；在詩歌風(fēng)格方面，沈德潛追求大音壯聲、雄渾壯闊的風(fēng)格，與乾隆追求蓬勃昂揚(yáng)的盛世之音也相契合。乾隆還認(rèn)同“氣盛言宜”，推崇韓愈，沈德潛則贊賞韓詩“巨刃摩天”的恢弘氣度。難怪乾隆寫詩稱“玉皇案史今煙客，天子門生更故人”[21]，并且為沈德潛的詩文集作御序，稱雖然“人臣私集自古無御序”，“夫非常之人然后有非常之遇。德潛受非常之知，而其詩亦今世之非常者。故以非常之例序之”[22]。對沈德潛恩寵有加，一時傳為美談，羨煞旁人。

帝王與詩壇盟主之間存在著詩學(xué)觀念的吻合，是雙向選擇的結(jié)果。但同時也應(yīng)該看到，康乾對詩壇盟主的選擇也不僅僅是個人的喜好，還有著很深的時代背景和政治原因。康熙所處的清初社會主要矛盾是民族矛盾，故而詩教的主要任務(wù)在于引導(dǎo)漢族士人遠(yuǎn)離政治，遠(yuǎn)離對明朝的思念。而乾隆時期民族矛盾已經(jīng)淡化，詩教的主要任務(wù)在于引導(dǎo)士人忠君，故而清遠(yuǎn)淡泊的山水清音就無法滿足需要。這個時候詩教的目的不是讓士人遠(yuǎn)離政治，而是積極參與到清王朝的治理和對皇帝輔佐上來。故而才有康乾的不同選擇。

相比之下，從神韻到格調(diào)，王士禎與沈德潛的境遇也有所不同?？滴跖c王士禎的遇合有更多臣子主動迎合的成分，與后者中歲“越三唐而事兩宋”，又折返唐音，以及他入職翰林院有很大關(guān)系[23]。自康熙二十二年登上詩壇盟主的地位，王士禎終其一生都得到帝王的重視，其神韻說直到雍正、乾隆朝仍有著很大影響。而沈德潛受知于乾隆時已經(jīng)是六十多歲的老人，他的詩學(xué)思想經(jīng)過大半輩子的沉潛和思考已經(jīng)發(fā)展成熟，因此登上詩壇盟主的地位有更多帝王選擇的成分。晚年因為以詩存人(錢謙益)而觸怒因人存詩的乾隆皇帝，沈德潛最后落得“因詩始，因詩終”的結(jié)局，更說明他對于詩學(xué)思想有著自己的堅守。而他的“格調(diào)”說很快也被詩壇新的思想所取代，這其中的原因很多，但是與帝王的貶斥不無關(guān)系。試想，在當(dāng)時文網(wǎng)嚴(yán)密的情況下，對于一個死后被皇帝挖出來鞭尸的文人，誰又敢公然地贊美和遵從？

清代前中期的詩學(xué)觀念從“神韻”到“格調(diào)”固然有詩學(xué)本身發(fā)展的原因，但帝王的提倡是其中重要因素?？滴跖c乾隆雖然都倡導(dǎo)醇雅詩風(fēng)，但實際上詩學(xué)思想仍有諸多不同，康熙以“吟詠再三，意味不窮”之深厚雄渾的盛唐元音為尚，重視詩風(fēng)的建設(shè)；乾隆更強(qiáng)調(diào)詩人的人品和氣格，強(qiáng)調(diào)以忠孝論詩，更注重詩歌的思想和內(nèi)容。而王士禎與沈德潛分別與二人的思想有高度的契合，故而被推舉而主盟詩壇?！吧耥崱北境鲎浴案裾{(diào)”，清代前中期詩學(xué)又從“神韻”轉(zhuǎn)回“格調(diào)”，不是簡單的詩學(xué)思想輪回，而是有文學(xué)和政治雙重的因素，一方面解決了“神韻”說的空疏之弊，另一方面是古典儒家詩學(xué)的回歸和總結(jié)。