趙 儉 杰

(陜西師范大學 文學院，陜西 西安 710119)

初唐道士成玄英所作《莊子疏》是莊學史上的一部名著，對“成疏”的研究目前仍集中在哲學思想層面，然以文學視角觀之，我們發(fā)現(xiàn)它的哲學思想與文學形式結合完美，與《莊子》一樣，皆有很高的文學審美性①目前學界對于“注疏體”之文學特征和文體形態(tài)的研究并不充分，如研究成玄英《莊子疏》的文學性，就筆者所見資料顯示，僅有方勇《莊子學史》、史慧碩士論文、呂洋與劉生良師的單篇論文等寥寥幾篇文章，涉及論題只有：成疏對《莊子》內(nèi)外雜分篇的詮釋、字詞訓詁、名物考索、譬喻章句的揭示、三言的闡釋評論等幾個方面。究其實，這類研究多以《莊子》為本照觀成疏，較少從成疏文本自身的文學性出發(fā)。其中，僅史慧從成疏本身略作分析，指出成疏具有質(zhì)樸、圓融的文風；以實寫虛的形象描寫；成疏的散文體式。參見方勇《莊子學史》第二冊，人民出版社2017年版；史慧《〈莊子〉成疏的文學性闡釋》，2011年遼寧大學碩士學位論文；呂洋，劉生良《唐成玄英對〈莊子〉文學的闡釋》,《唐史論叢》第二十輯。。這主要表現(xiàn)在三個方面：一是提示和總結《莊子》所使用的辭格；二是對《莊子》名物、史實的文學闡釋；三是“成疏”文本本身的文學特征。正因此，成氏《莊子》文學闡釋對明清《莊子》散文評點影響甚夥，對后世《莊子》注疏文體影響甚大。

一、提示和總結《莊子》所使用的辭格

《莊子》文學成就之高，其一就是修辭多樣化，然因著述旨趣和體例的不同，魏晉學者對其辭格的使用未予重視，直至唐代成玄英才予以揭示，從而為人們更好地理解莊文寄寓在辭格之后的真實意圖提供了便利。

清人宣穎有言：“莊子之文，長于譬喻。其玄映空明，解脫變化，有水月鏡花之妙。且喻后出喻，喻中設喻，不啻峽云層起，海市幻生，從來無人及得?！盵1]1確實如此，在《莊子》使用的辭格中，用得最多、最好的便是“譬喻”，成玄英疏解最多、最好的也是它，諸如“此起譬也”“此舉譬也”“此解譬也”“此合譬也”“此結譬也”“此起喻也”“此合喻也”一類疏語，每每可見②誠如方勇先生所言，此類提示語，每每可見，俯拾皆是。他還指出成玄英《莊子疏》中所謂“起譬”，相當于現(xiàn)代修辭學所說的比喻形式上之喻體；所謂“合喻”，相當于比喻形式上之本體。參見方勇《莊子學史》第47頁。。

成疏對《莊子》譬喻的揭示，全面而具體。它既揭示具體比喻，如疏《齊物論》的“大言炎炎”時說：“夫詮理大言，猶猛火炎燎原野，清蕩無遺。”[2]58又揭示整體比喻，并以“起譬”“合譬”“結譬”指出譬喻所在，且將其貫穿于章句疏解的同時，還從“起譬”到“結譬”，或從“起喻”到“合喻”，具體指出《莊子》使用譬喻的完整過程。如《天運》篇“顏淵與師金問對”章“尸祝齋戒以將之”句下，疏云：“此下譬喻，凡有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔槔，第四楂梨，第五猿狙，第六妍丑?！盵2]516這既指示了譬喻，又梳理了層次。又如《達生》篇“列子與關尹問對”章“是故遌物而不惜”句下，疏云：“‘自此已下’，凡有三譬，以況圣人任獨無心：一者醉人，二者利劍，三者飄瓦?！苯又?，分別在“彼得全于酒而猶若是”句下云“此則是初(喻)”；在“復仇者不折莫干”句下云“此第二喻也”；在“雖有忮心者不怨飄瓦”句下云“此第三喻也”[2]638。這也不但揭示了譬喻，而且疏通了行文脈絡。

成疏指出譬喻、串講章句、疏理文脈的做法，在此前的莊學著作中并不多見，在后世林希逸、陸西星、林云銘、宣穎、方人杰、胡文英、劉鳳苞等人的莊學作品中越來越多。

“譬喻”之外，成玄英對《莊子》所使用的假問、重復、寓言、互文等辭格也予以揭示。

成疏中的“假問”是“假設疑問”和“假設問對”的簡稱，前者指“反問”，有問無答；后者指“設問”，有問有答。如《至樂》開篇的“天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？”成氏即疏：“此假問之辭也。”繼而疏曰：“今欲行至樂之道以活身者，當何所為造，何所依據(jù)，何所避諱，何所安處，何所從就，何所舍去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯?！盵2]610又如《齊物論》篇，疏“古之人，其知有所至矣。惡乎至？”為“假設問對，于何而造極耶”，疏“有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣”為“答于前問，意以明至極者也”[2]82。復如《齊物論》篇，疏“彼是莫得其偶，謂之道樞”為“前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺后深，所以為次也”[2]74。這既指出假問，又揭示重復。

成疏也指出了《莊子》所使用的“重復”辭格，且指明重復辭格之所指。如《齊物論》的“咸其自取，怒者其誰耶？”句下，疏曰：“此則重明天籟之義也?！盵2]57又如《庚桑楚》的“南榮趎問老子”章，各段末都有“是衛(wèi)生之經(jīng)已”的句子，疏云：“(此)重舉前文，結成其義?！盵2]791復如《德充符》的莊惠論人有情無情，莊子重復說著“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”的話，疏曰：“欲顯明斯義，故重言之也?！盵2]228這些“重明”“重舉”“重言”之類的提示語，意思都是重復言說，都在指出文章運用的重復這一修辭手法。

成疏還揭示了《莊子》使用的“寓言”辭格。如《田子方》的“莊子見魯哀公”章，疏曰：“莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此言見魯哀公者，蓋寓言耳?！盵2]719又如《齊物論》的“罔兩問景”章，疏云：“莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明于獨化之義?！盵2]117復如《至樂》的“莊子之楚，見空髑髏”章，疏曰：“莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也?！盵2]619

《莊子》中的“寓言”實際也是一種“譬喻”，因此，成疏除用“譬”“喻”，又以“寄”“托”等詞，來揭示《莊子》所使用的比喻辭格和寓言手法。如《養(yǎng)生主》的“庖丁解?！闭?，郭象無注，成疏直言“寄庖丁以明養(yǎng)生之術者也”[2]126。該篇的“秦失吊老聃”章，疏曰：“此蓋莊生寓言耳，而老君為大道之祖，為天地萬物之宗，豈有生死哉！故托此言圣人亦有死生，以明死生之理?！盵2]135

另外，成疏還指出《莊子》的“互文”修辭手法。如《逍遙游》篇疏曰：“彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互其文耳?！盵2]47又如《至樂》篇的“芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！”句下，疏曰：“覆論芒芴，互其文耳?！盵2]615后者，指出莊文使用互文；前者，表明自成互文。

總之，成玄英對《莊子》辭格的揭示，是比較全面具體的，這為讀者體會辭格之后的深意提供了便利，也凸顯了《莊子》異于其他旨在闡發(fā)哲學思想類著作語言的文學特征，又使其從文學角度疏解《莊子》成為可能。

二、對《莊子》名物、史實的文學闡釋

四庫館臣稱郭注“大半空言，無所徵實”，成疏以郭注為本，故多“無注之疏”[注]郭象自謂其注“宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說，自不害其宏旨，皆可略之耳”(《逍遙游》注)，故其注文，過于簡省，成疏依郭注而外，作有大量“無注之疏”(方勇語)，其一便是對《莊子》名物、史實的詳證。，即郭象未予關注，而玄英加以索解。成疏對《莊子》中大量的名物、史實，詳加辯證，又廣引“典籍、時語”，態(tài)度審慎；而對《莊子》中大量虛實不定或完全虛構的部分，成氏又以文學手法來詳其字、比其實，令其疏解全面、翔實，其中雖有穿鑿之處，但對我們理解莊文，不無裨益。因此，成氏對《莊子》的名物考證具有承啟之功，不僅繼承了郭象注、陸德明音義等成果而更為翔實，而且開啟了后世如俞樾《莊子人名考》等名物考證之風。

考釋人名之細，可以“南郭子綦”為例。對《齊物論》的“南郭子綦”，郭象無注，《釋文》僅引司馬彪“居南郭，因為號”之語，而成疏云：“(南郭子綦)楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質(zhì)，多以居處為號，居于南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類?！盵2]49此疏稱南郭子綦字號，言之鑿鑿。

然據(jù)《徐無鬼》篇，“仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執(zhí)爵而立，市南宜僚受酒而祭”[2]851?？贾T史冊，孫叔敖為楚莊王相時，孔子尚未出生，故此篇蓋寓言也。又據(jù)《左傳》哀公十六年所載的“市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人”之語，則確有以居處為號的“市南宜僚”。而且，不僅《齊物論》提到顏成子游師事南郭子綦，在《徐無鬼》與《寓言》篇中也有顏成子師事南伯子綦、顏成子游師事東郭子綦之事，則南郭子綦、南伯子綦、東郭子綦應是一人，而有些虛構成分，故成玄英說南郭子綦“亦猶市南宜僚、東郭順子之類”[注]方勇先生亦持此論點。參見《莊子學史》第45頁。?？傊?，此疏不僅指出《莊子》人物常以居處為號的慣例，而且點明《莊子》使用虛實相參之手法，也體現(xiàn)出成玄英疏解文獻時審慎的態(tài)度。

我們知道，《莊子》中還有大量完全屬于虛構的人物，而成玄英也一一疏解其名字所包含的深刻寓意，所用的正是文學虛構之法。

如其所說，《德充符》中“伯昏無人，師者之嘉號也。伯，長也；昏，暗也。德居物長，韜光若暗，洞忘物我，故曰伯昏無人，以彰德充之義也”[2]205；《則陽》中“智照狹劣，謂之少知。太，大也；公，正也。道德廣大，公正無私，復能調(diào)順群物，故謂之太公調(diào)。假設二人，以論道理”[2]909。前者，類指“才全而德不形”之人；后者，以“少知”比喻智識狹劣之人，以“太公調(diào)”比喻道德廣大之人。成氏結合思想特點來疏解人物名字的做法，比較合理。

又如其在《至樂》篇的“支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休”句下，疏曰：“支離，謂支體離析，以明忘形也?；?，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號為叔也。冥，暗也。伯，長也。昆侖，人身也?！盵2]618因為，只有忘智忘形才能茍存于澆薄之世，方可抵達至樂之境，故其疏解人名，頗合文意。

然如《德充符》篇的“魯哀公問于仲尼”章的“與為人妻寧為夫子妾”句下，疏曰：“妻者，齊也，言其位齊于夫。妾者，接也，適可接事君子?！盵2]214此類疏解又顯得迂闊，妄測題意，背離文心。

《莊子》所及地名，最引人入勝者莫如“姑射山”。然后人多方考證，亦難確其址，成氏則以文學手法疏之，曰：“藐，遠也?！渡胶＝?jīng)》云：‘姑射山在寰海之外，有神圣之人，戢機應物?！瘯r須揖讓，即為堯舜；時須干戈，即為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言圣人動寂相應，則空有并照，雖居廊廟，無異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔凈，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯治盛德，窈冥玄妙，故托之絕垠之外，推知視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況?！盵2]32

成氏對于不少自然物象和抽象術語，也能結合其思想特點加以疏解。如《在宥》篇疏“云將”“鴻蒙”“扶搖之枝”為：“云將，云主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，神木，生東海也，亦云風。夫氣是生物之元也，云為雨澤之本也，木是春陽之鄉(xiāng)，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也?！盵2]397讀完成疏，才明白“云將、鴻蒙”寓言緊承上段“黃帝與廣成子”之論，同樣在講逍遙無為而萬物自化的道理。

又如，人們困惑于“逍遙”之含義，成疏：“彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互其文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑陰映，蔽日來風，故行李經(jīng)過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢臥其下?！盵2]46疏用詩意筆法，摹寫逍遙之義，原來“逍遙”是指無為虛淡、適性自由的一種人生態(tài)度。

成玄英為使其疏翔實，還引用了大量典籍、俗語。如開篇《逍遙游》疏“北冥有魚，其名為鯤”句時，即引漢東方朔《十洲記》與晉郭璞《玄中記》為證。他處又引《大戴禮》《列子》《老子》《老君經(jīng)》《淮南子》《爾雅》《山海經(jīng)》《管子》《西升經(jīng)》等各部典籍達十余種。這不僅有助于明了《莊子》文學闡釋史，也無疑增加了成疏的可信度。

總之，《莊子》中的名物多有其特定含義，必須結合思想特點加以闡釋，成氏這類“因名釋義”之疏雖不免穿鑿，然其既利于我們理解莊子名物之用意，也是成玄英哲學思想和文學手法的一種表達。而且這種方式，在成疏以前，并不多見，在成疏之后，近乎慣例。

三、成疏文本本身之文學特征

《莊子疏》序云：“自古高士，晉漢逸人，皆莫不耽玩，為之義訓；雖注述無可間然，并有美辭，咸能索隱。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思三十矣。依子玄所注三十篇，輒為疏解，總三十卷。雖復詞情疏拙，亦頗有心跡指歸；不敢貽厥后人，聊自記其遺忘耳。”[2]9其中，一者，可見成疏用力頗深；二者，可見玄英注意文辭。因此，成疏本身也具有較高的文學性，取得了較高的文學成就，卻長期不為人重視。筆者拋磚引玉，試揭示如下幾點。

(一)語匯豐富且準確生動

語匯的使用，成疏較郭注更豐富，也更淺近平實。

如《齊物論》篇的“百骸、九竅、六藏”，疏曰：“百骸，百骨節(jié)也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也?！盵2]64成疏并未因襲舊注，而是結合當時的醫(yī)學概念來疏解這些名詞，顯得生動具體。又如疏《齊物論》之“出生入死”的生死觀時，曰：“從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死?！盵2]111總體來看，成玄英仍以道家哲學為本位，故其用特定的“有”“無”概念進行疏解。

成玄英雖為道士，卻熟讀佛典，精通佛理，故疏中常有佛家語匯流出。如其在《齊物論》中，以佛教“諸法皆空”理論疏解莊子“齊物”思想時，曰：“知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。”[2]113其中，“三界”謂“欲界、色界、無色界”與“四生”謂“卵生、胎生、濕生、化生”等，皆佛家語。為抵“諸法皆空”之境，成氏要以“遺六根”(《達生》疏)為前提，且告誡人們“莫染根塵”(《養(yǎng)生主》疏)，佛家謂“眼耳鼻舌身意”為“六根”，又謂“色聲香味觸法”為“六塵”。這些佛家語匯的羼入，使得成疏更為圓融。

成疏的解釋細致入微，分析鞭辟入里，語言淺近平實。

(二)句式多變且富于韻律

我們僅在《逍遙游》一篇之中，就能看到成疏時而全用駢句，時而全用散句，時而駢散互用，此類手法，每每可見，生姿妙筆使其文情搖曳。

全用駢句者，如：“初賴扶搖，故能升翥；重積風吹，然后飛行。既而上負青天，下乘風脊，一凌霄漢，六月方止。網(wǎng)羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，于何而至！良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎！”[2]9又如：“夫四生雜沓，萬物參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓垂天之翼，托風氣以逍遙；蜩張決起之翅，搶榆枋而自得。斯皆率性而動，稟之造化，非有情于遐邇，豈措意于驕矜?！盵2]7上段純用四言，富于律動；下段四六相參，極具美感。

全用散句者，如：“夫翻覆一杯之水于坳污堂地之間，將草葉為舟，則浮泛靡滯；若還用杯為舟，理必不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，茍其大小得宜，則物皆逍遙。”[2]8

駢散互用者，如：“魚論其大，以表頭尾難知；鳥言其背，亦示修短叵測。故下文云未有知其修者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲摶風，方將擊水。遂乃斷絕云氣，背負青天，騫翥翱翔，凌摩霄漢，垂陰布影，若天涯之降行云也?！盵2]4此段四言為主，雜以多言，詞約義豐，極寫鯤鵬馳聘之狀。

《人間世》的“山木自寇也，膏火自煎也”章下，疏曰：“山中之木，楸梓之徒，為有材用，橫遭寇伐。膏能明照，以充燈炬，為其有用，故被煎燒。豈獨膏木，在人亦然?！盵2]194先言山木，次言膏火，末句落筆于人，詞語變化，層次分明；句式齊整如四言詩，協(xié)律可歌。

又如《齊物論》有疏云：“夫智慧寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有舍。有取有舍，故間隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。”[2]58句中既有丫杈句法的使用，又在對比中強調(diào)。

從語句來看，成疏有駢句、散句、雜句；從韻律來看，大都協(xié)律可歌，利于記誦?？傊?，成疏句式具有嚴整而疏朗、多變而諧和的特點。

(三)辭格多樣且恰切得體

成疏在揭示和總結《莊子》所使用的辭格時，又自覺地將這些辭格運用到自己的疏解之中，其比喻、對比、反復、頂真、反問等修辭方法的使用，得體而恰切。

成疏回環(huán)往復，說理透辟，見解深刻。如《齊物論》有疏曰：“言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有私存。于身既然，在物亦爾?！盵2]64先分說，后總說，分說時，四面夾擊；總說時，一錘定音。

又有頂真者，如《齊物論》疏曰：“世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻非作是者，無過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳?！盵2]72是非顛倒，反復無極；論述有序，便于明理。

對比之中，亦有正對反對者，如：“夫水不深厚，則大舟不可載??；風不崇高，大翼無由凌霄漢。是以小鳥半朝，決起榆枋之上；大鵬九萬，飄風鼓翼其下也?！盵2]9此段對比，上句正對，下句反對。

成玄英在疏“至人、神人、圣人”時說：“至言其體，神言其用，圣言其名。故就體語至，就用語神，就名語圣，其實一也。詣于靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之圣也。”[2]25可以看出，既然“至言其體”且“詣于靈極，故謂之至”，那么，成疏認為《莊子》最為推崇“至人”的態(tài)度不言自明，這是異；既然言至、言神、言圣，只是體、用、名的差異，那么，成氏持“至人”“神人”“圣人”只是境界不同而無本質(zhì)區(qū)別的觀點不言而喻，這是同。成疏正是以對舉手法揭示了《莊子》所標舉的人之三重境界的異同。

(四)情景交融，語義豐贍，意境飽滿

這與上文提到的，成疏多用辭格、句式變化等文學手法的特點有關，如釋《逍遙游》中的“野馬”一詞，郭注僅云：“野馬者，游氣也。”《釋文》引司馬彪“春月澤中游氣也”與崔譔“天地間氣如野馬馳也”之語，而成玄英說“野馬”是“言青春之時，陽氣發(fā)動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也”[2]7。郭象點出野馬即游氣的實質(zhì)，司馬彪承郭注又釋“野”為“春月澤中”，而成疏不僅將“野”字具體到時間和空間，還指出了萬物奔騰的原因在于陽氣涌動。這就把鵬鳥馳騁于天地的自由躍動狀態(tài)展示得更加形象了，構成了一個闊大、飛動、變化、富于生氣的完整畫面，也再現(xiàn)了莊子使用“野馬”一詞來寫天地渾茫一氣之狀的真實用意。可以說，莊子用的妙，玄英的闡釋更妙。

在《則陽》篇中有段極美麗的文字，即“舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺懸眾間者也！”然而這段極富麗之文字，來的卻很突然，使人茫然不知所云。再看成疏：“國都，喻其真性也。夫少失本邦，流離他邑，歸望桑梓，暢然歡喜。況喪道日淹，逐末來久，今既還原反本，故曰暢然。舊國舊都，荒廢日久，丘陵險陋，草木叢生；入中相訪，十人識九，見所曾見，聞所曾聞，懷生之情，暢然歡樂。況喪道日久，流沒生死，忽然反本，會彼真原，歸其重玄之鄉(xiāng)，見其至道之境，其為樂也，豈易言乎！”[2]884原來，此段形象化描寫喻指失性喪道之人見性返道時的暢然，而且，疏文相較原文更美，映出背景，細節(jié)豐富，情感飽滿。

綜上所述，成氏從文學角度透視《莊子》而使其文學特征得以凸顯，又以文學手法寫作《莊子疏》而使其成為類文學文本，成為莊學史上的名著，成為治莊者無法繞開的經(jīng)典。筆者撰成此文，意在拋磚引玉，希望學界關注“注疏體”本身的文學特征和文體形態(tài)及其學術價值。