楊利穎

摘 要：本文主要是從海德?tīng)柛竦摹洞嬖谂c時(shí)間》一書(shū)作為寫作題材。主要內(nèi)容有以下三個(gè)方面：式變“沉淪”，接納“被拋”、操心——去存在、向死而生。我們沉淪于世，在世被拋，作為此在的存在，我們要去存在，去體會(huì)生活的意義，同時(shí)我們也要看透死亡，置之死地而后生。

關(guān)鍵詞：沉淪；被拋；去存在；死亡

一、式變“沉淪”，接納“被拋”

沒(méi)有此在就沒(méi)有世界，既有世界那么此在便是世界存在的一部分，此在是世界的此在，世界是此在的世界。海德格爾在《存在與時(shí)間》中提到，“此在首先總已從它自身脫落、即從本真的能自己存在脫落而沉淪于‘世界，” 即是說(shuō)此在自脫落、在世的那一刻起，便已經(jīng)沉淪，沉淪于世?！按嗽谧鳛槌翜S的此在，已經(jīng)從作為實(shí)際在世的它自己脫落；而它向之沉淪的東西卻不是在它繼續(xù)存在的過(guò)程中才剛碰上或才剛不碰上的某種存在者，而是它本來(lái)就屬于它的存在的那個(gè)世界”。 此在存在于世界，并在世界中去存在，同時(shí)在世界中沉淪，我們無(wú)論是處于何種境地或是何種環(huán)境，又或是經(jīng)歷著何種事情，以“閑言”與“好奇”為媒介作連接，沉淪于世，即你所“沉淪”的一切，都是構(gòu)成你生活的一部分，是你無(wú)法逃脫的，我們所沉淪于世的動(dòng)態(tài)的行為被海德格爾稱為“跌落”，也就是說(shuō)此在在沉淪之中通過(guò)動(dòng)態(tài)的一系列行為跌入在非本真的日常生活中，海德格爾把沉淪的動(dòng)蕩標(biāo)識(shí)為旋渦，其可認(rèn)為我們被拖拽入一個(gè)旋渦之中，然后跌落，隨即沉淪。其所論述的觀點(diǎn)，并非帶著價(jià)值判斷在內(nèi)，亦不會(huì)闡述這個(gè)或那個(gè)是好或壞，只是客觀地告訴讀者，這就是生活，這就是我們存在于世的日常，只要我們還活著，生活中所出現(xiàn)的一切主動(dòng)或被動(dòng)的事情，我們都要去接納它。比如，我們要拿杯子喝水，要將其上到手頭，那么伸手的過(guò)程中就可以視為是一個(gè)旋渦，是我們的需求即喝水這件事把我們拽入到其中，然后我們拿到杯子喝水，這件事完成以后，可視為是我們?nèi)粘５某翜S。海德格爾指出，“只要此在作為其所是的東西而存在，它就總處在拋擲狀態(tài)中而且被卷入常人的非本真狀態(tài)的旋渦中。實(shí)際性是在被拋境況中從現(xiàn)象上見(jiàn)出的，而被拋境況屬于為存在本身而存在的此在。此在實(shí)際地存在著?！?這已經(jīng)非常明顯地指出了，此在只要是作為其“此在”本身而存在，那么它就不可避免地在被拋過(guò)程中卷入常人的日常生活的旋渦中，也就是說(shuō)此在只要存在于世，那么就無(wú)法避免被拋、亦無(wú)法脫離沉淪的旋渦。我們出生在哪里，生長(zhǎng)于什么樣的家庭，這并不是我們能夠選擇的，我們從一出生開(kāi)始就已經(jīng)處于“被拋”的狀態(tài)，我們自身的能力是有限的，很多時(shí)候我們都是處于被決定的狀態(tài)，但是當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)我們因“被拋”而感到無(wú)力、迷茫、無(wú)奈、困惑或是沮喪的時(shí)候，我們應(yīng)該深刻明白這就是我們生活的一部分，這恰恰是證明我們存在、正實(shí)際地生存著的證據(jù)。我們?cè)谑溃拍艹翜S，我們被拋，才存在，能夠感受到喜怒哀樂(lè)才能證明我們還存在于世，還能與周圍的世界打交道。海德格爾說(shuō)，“本真的生存并不是任何漂浮在沉淪著的日常生活上空的東西，它在生存論上只是通過(guò)式變來(lái)對(duì)沉淪著的日常生活的掌握”。 本真的生存狀態(tài)也不是什么虛無(wú)縹緲或者是難以達(dá)到的狀態(tài)，在海德格爾看來(lái)，我們只要在生活中通過(guò)對(duì)沉淪著的日常生活進(jìn)行方式改變的掌握，也就是說(shuō)，沉淪既已是我們生活的存在，我們可以選擇適我生存的沉淪方式去掌握和構(gòu)成我們的生活，如此我們要達(dá)到本真的生存狀態(tài)也不是難事了。比如，對(duì)于一個(gè)很久沒(méi)有運(yùn)動(dòng)的人說(shuō)，一開(kāi)始突然跑一萬(wàn)米肯定是很困難的，但是如果他改變方式，先從一千米開(kāi)始，然后以每天遞進(jìn)一千米（適合其的方式）的方式進(jìn)行運(yùn)動(dòng)，慢慢地再開(kāi)始實(shí)現(xiàn)一天跑一萬(wàn)米的目標(biāo)，如此也不是什么難事了。換言之，我們每天都在“沉淪”，但是我們要選擇盡可能恰當(dāng)?shù)?、能夠讓我們心甘情愿的、感受到生活的意義和樂(lè)趣的方式去存在。而“被拋”更像是必然性中的偶然性，人是被拋到這個(gè)世界的，正如薩特所說(shuō)：“人生就像是被拋上了一列飛速運(yùn)轉(zhuǎn)的列車，對(duì)于它來(lái)自何處，還是駛向何方，人們一無(wú)所知。人唯一所能做的就是在存在中自由選擇，并獨(dú)立地對(duì)自身及整個(gè)世界擔(dān)負(fù)起責(zé)任?！睂?duì)于突如其來(lái)的狀況，我們要學(xué)會(huì)接納，接受我們自身的有限性，接受我們被拋的狀態(tài)，但是我們又要化有限為無(wú)限，不好的境遇靠我們自己去改變，同樣未來(lái)也靠我們自己創(chuàng)造。所以我們存在于世，要順應(yīng)于世，更要式變沉淪、接納被拋，讓生活變得多彩而又富有意義。

二、操心——去存在

我們?cè)谑莱翜S，我們被拋于世，此在存在于世，所以我們要“去存在”。無(wú)論沉淪還是被拋，我們都要與世內(nèi)上到手頭的事物去照面，首先是有距離，然后我們要把物上到手頭，要找到其位置，然后要定向、去遠(yuǎn)。在海德格爾看來(lái)，操勞就是與物打交道，我們?cè)谏婊顒?dòng)中，因有其目的而開(kāi)始尋視，然后在其“何所往”的場(chǎng)所中去遠(yuǎn)、定向，然后使物上到手頭，滿足自己的日常生存需求。尋視是指順應(yīng)于事，也就是說(shuō)是帶有目的去尋找、捕捉的；去遠(yuǎn)是指去除遙遠(yuǎn)的距離，拉近、使之近，也就是說(shuō)“去遠(yuǎn)說(shuō)的是使相去之距消失不見(jiàn)，也就是說(shuō)，是去某物之遠(yuǎn)而使之近。此在本質(zhì)上就是有所去遠(yuǎn)的，它作為它所是的存在者讓向來(lái)存在著的東西到近處來(lái)照面。” ；定向指的是，“凡接近總已先采取了向著一定場(chǎng)所的方向，被去遠(yuǎn)的東西就是從這一方向而來(lái)接近，以便我們能就其位置發(fā)現(xiàn)它。尋視操勞活動(dòng)就是制定著方向的去遠(yuǎn)活動(dòng)。” 此在存在于世就要操勞，就是要與物打交道，這是我們生存的一部分，我們因?yàn)橐妫砸獙ひ曃铮蛊渖系绞诸^來(lái)使用，但是世界是相關(guān)聯(lián)的，我們不僅僅是在自己的世界里與物打交道，我們還可能在尋視操勞的過(guò)程中與他人相照面，也就是說(shuō)“在這個(gè)上手事物的存在方式中，亦即在其因緣中，有一種本質(zhì)性的指引——指引向一些可能的承用者，而這個(gè)上手事物應(yīng)是為這些承用者‘量體剪裁的。同樣的情形，在被使用的材料中，‘承辦得好或壞的材料制造者或‘供應(yīng)者也來(lái)照面?！?這也就是說(shuō)“工件”把“承用者”和“供應(yīng)者”連接起來(lái)了，換言之，通過(guò)“工件”、“用具”的指引達(dá)到共同此在。所以我們作為此在，要積極展開(kāi)自己的世界，自己的世界有多大完全是自己努力的結(jié)果，我們與多少人打交道、與多少物展開(kāi)生存活動(dòng)，我們的世界就有多大。“為衣食‘操勞，看護(hù)病體，也都是操持。但像使用操勞這個(gè)詞一樣，我們把操持這一表達(dá)式領(lǐng)會(huì)為一種用于生存論結(jié)構(gòu)的術(shù)語(yǔ)，” 與人有關(guān)的這些活動(dòng)直接影響了人的存在，與人打交道就是“操持”。操持有消極樣式和積極樣式，消極樣式是“從存在論看來(lái)，隨便什么物件‘無(wú)所謂地?cái)[到一起與共處的存在者互不關(guān)己這兩件事情之間卻有著本質(zhì)上的區(qū)別。” 積極樣式有兩種極端的可能，一個(gè)是代庖，即“為他人把有待操持之事攬過(guò)去，” 也就是說(shuō)他人的事情完全被攬過(guò)去了，成了一個(gè)被控制的人，不想去存在、不想去操心、作為此在不想去展開(kāi)自己的存在，在現(xiàn)實(shí)生活中明顯的體現(xiàn)就是家長(zhǎng)以愛(ài)的名義恨不得代庖孩子的事情，進(jìn)而限制、控制、束縛了其成長(zhǎng)。而我們?cè)谏钪?，要做的就是不要讓自己的“操心”被人拿走、搶走，不要成為依附者或是被控制者，要自己主?dòng)去操勞、操心自己的生存，要獨(dú)立自由，不要回避問(wèn)題而是直面問(wèn)題，不要拱手讓別人代庖我們的存在，否則，這恰是我們逃避自由的一大表現(xiàn)。操持積極樣式的另一種可能性就是“表率”，即“不是要從他人那里攬過(guò)‘操心，到要把‘操心真正作為操心給回他?！?也就是說(shuō)，這一種操心更多的是涉及他人的生存但是不涉及他人操勞的具體事物是什么，這種“放手讓路”的方式恰好是讓他人獲得獨(dú)立自由和更好地把握自己的存在的方式。操勞與操持是此在存在的兩種方式，而“操心并不只是描述與實(shí)際性及沉淪都脫了節(jié)的生存論結(jié)構(gòu)，而是包括這些存在規(guī)定之統(tǒng)一的”，“操心作為源始的結(jié)構(gòu)整體性在生存論上先天地處于此在的任何實(shí)際‘行為與‘狀況之前，也就是說(shuō)，總已經(jīng)處于它們之中了。” 這兩句話表明，操心是一種源始性的結(jié)構(gòu)整體，此在的一般存在被規(guī)定為操心，也就是說(shuō)操心是一個(gè)更大的范圍，它的結(jié)構(gòu)整體包含三方面的內(nèi)容：①先行于自身而存在——生存論性質(zhì)，未來(lái)；②已經(jīng)在世界中存在——實(shí)際性（被拋），過(guò)去；③寓于世界中存在——沉淪，現(xiàn)在。故而，我們存在于世，我們被拋、卻又沉淪在世界中，所以我們?yōu)椤叭ゴ嬖凇币c物和人打交道，即操勞與操持，這所有的一切都可稱之為操心，不管是我們的過(guò)去還是現(xiàn)在還是未來(lái)都屬于“操心”這個(gè)整體的一部分，我們“在世”就必須要“操心”，與物和人打照面進(jìn)而展開(kāi)我們的生活和開(kāi)闊我們的世界，使此在真正存在于世?！叭ゴ嬖凇保磘o be，這或許是海德格爾一直在強(qiáng)調(diào)或者談?wù)摰氖虑榱?，此在并非是靜態(tài)的存在，而是動(dòng)態(tài)的存在。很多人都會(huì)疑惑，人活著的意義是什么，甚至?xí)穯?wèn)人活著有沒(méi)有意義，其實(shí)這個(gè)問(wèn)題在《存在與時(shí)間》中可以找到答案，我們的意義要在境域即意義關(guān)聯(lián)整體中去展開(kāi)，在其中去存在，去解蔽，去實(shí)現(xiàn)自己更多的可能性，這就是實(shí)現(xiàn)自己的意義所在。

三、向死而生

“日常共處的公眾意見(jiàn)把死亡‘認(rèn)作不斷擺到眼前的事件，即‘死亡事件。這個(gè)或那個(gè)親近的人或疏遠(yuǎn)的人‘死了。每日每時(shí)都有不相識(shí)的人‘死著。‘死亡作為熟知的、世內(nèi)擺到眼前的事件來(lái)照面。作為這樣一種事件，死亡保持在那種用以描述日常照面者特征的不觸目狀態(tài)中。常人對(duì)這類事件也已經(jīng)備好了一種解釋。對(duì)此道出的話以及多半是有所保留的‘躲躲閃閃的話都像是說(shuō)：人終有一死，但自己當(dāng)下還沒(méi)碰上。” 也就是說(shuō)，在極大部分人眼中，死亡是具有偶然性的，當(dāng)死亡還沒(méi)降臨到自己身上時(shí)始終覺(jué)得其很遙遠(yuǎn)，當(dāng)死亡真正來(lái)臨的時(shí)候又不愿意相信這個(gè)事實(shí)，且期望通過(guò)不斷地操勞來(lái)改變這一事實(shí)，企圖重返其安定的日常生活。這種有所遮蔽的在死亡來(lái)臨之前逃避的，就其意義來(lái)說(shuō)可能并沒(méi)與真正認(rèn)識(shí)到“死亡”，也就是沒(méi)有真正“確知”其存在。而海德格爾明確地提出了整個(gè)生存論存在論的死亡概念：“死亡作為此在的終結(jié)乃是此在最本己的、無(wú)所關(guān)聯(lián)的、確知的、而作為其本身則不確定的、不可逾越的可能性。死，作為此在的終結(jié)存在，存在在這一存在者向其終結(jié)的存在之中。” 死亡是無(wú)法逃避的，其雖然是不確定的，但是死隨時(shí)隨刻都是可能的，人必有一死，這是此在的終結(jié)存在方式，我們無(wú)法閃避，只能確知其存在然后接受這個(gè)事實(shí)。

四、小結(jié)

人從被拋于世，到不知何時(shí)死亡，這二者或許都無(wú)法由我們主觀控制，從出生的那一刻起，我們就被迫感受無(wú)奈，在時(shí)光隧道中，我們一步步感知生活，在紛繁勾連的碎片中操勞與操持，無(wú)論你處于何種角色或何種地位，你都是你，這都是你存在于世的方式，這恰恰證明了你存在的意義，打開(kāi)了自己的世界，勇于去積極開(kāi)展自己的生活，在時(shí)間中感受生命的跳躍，在存在中感受生命的活力，這就是意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]——[15]（德）馬丁·海德格爾.存在與時(shí)間[M].北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店.2013：P204，P204，P207，P208，P122，P126，P136-137，P141，P141，P141，P142，P223，P290，P297，P297.