宋晶晶

摘要：我國(guó)有著燦爛的歷史文化，其中許多文物更是寶貴的文化遺產(chǎn)。在大力倡導(dǎo)“文化自信”的背景下，習(xí)近平主席曾強(qiáng)調(diào)：要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在大地上的遺產(chǎn)和書(shū)寫(xiě)在古籍里的文字都活起來(lái)。因此，如何將我國(guó)的物質(zhì)遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活化”已經(jīng)成為新時(shí)期文化工作者需要深入思考的問(wèn)題。本文對(duì)我國(guó)文化遺產(chǎn)的保護(hù)現(xiàn)狀概述，并分析如何實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的“活化”，希望可以進(jìn)一步將我國(guó)文化發(fā)揚(yáng)光大。

關(guān)鍵詞：文化遺產(chǎn);活化;新思考

我國(guó)是有著五千年歷史文明文化大國(guó)，在千百年的歷史長(zhǎng)河中孕育了無(wú)數(shù)的文明，包括古代建筑遺址、手工藝術(shù)品、書(shū)法繪畫(huà)作品，還包括很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而這些文化需要在新時(shí)期深入挖掘其中的文化內(nèi)涵，展示出更大的文化價(jià)值。在我國(guó)的神州大地上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)長(zhǎng)期對(duì)人們的思想觀念產(chǎn)生重要指示作用，由于其無(wú)形性和活態(tài)性，容易隨著時(shí)代的變遷被人們遺忘。在全球經(jīng)濟(jì)文化不斷融合的今天，將我國(guó)的非物質(zhì)文化展示出新生命力已經(jīng)成為文化工作者重點(diǎn)關(guān)注的話題。

一、我國(guó)文化遺產(chǎn)的保護(hù)現(xiàn)狀

隨著國(guó)家經(jīng)濟(jì)實(shí)力的不斷提升，更加重要對(duì)我國(guó)文化的保護(hù)，關(guān)注文化事業(yè)的發(fā)展。在2006年，國(guó)務(wù)院開(kāi)始批準(zhǔn)建立第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，而后的2008年、2011年和2014年相繼批準(zhǔn)了近千項(xiàng)非物質(zhì)文化入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，較為著名的有新昌調(diào)腔、紹興目連戲、昆曲、古琴、鳳陽(yáng)花鼓以及多種民間傳說(shuō)，這反映出國(guó)家對(duì)我國(guó)文化保護(hù)的重視程度，在社會(huì)主義精神文明高度發(fā)達(dá)的今天，對(duì)文化文物的保護(hù)不僅要依靠國(guó)家，也需要每個(gè)華夏兒女付出努力，讓文化遺產(chǎn)在新時(shí)期煥發(fā)出新的生命力[1]。

二、如何實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的“活化”

（一）始終秉承“以人為本”的價(jià)值理念

長(zhǎng)期以來(lái)，國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視和傳承主要依靠言語(yǔ)的傳播，在新時(shí)代下人們還可以通過(guò)網(wǎng)絡(luò)了解更多的文化遺產(chǎn)，去發(fā)掘民間百姓、藝術(shù)家的技藝和絕活，這些文化的傳播者不僅使文化的保護(hù)者，還是文化的傳承者，但是在時(shí)代的發(fā)展中很多非物質(zhì)文明將面臨失傳的危險(xiǎn)境地，許多藝術(shù)構(gòu)思、精湛技藝、行規(guī)禁忌不能讓后人知曉。雖然當(dāng)前可以利用文字、錄音、錄像等傳播媒介記錄下來(lái)，但是由于保護(hù)不力和匠人的離世依然面臨嚴(yán)峻的形勢(shì)。我國(guó)在2006年-2014年將傳統(tǒng)音樂(lè)、民間文學(xué)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)醫(yī)藥等寫(xiě)入保護(hù)名錄，使得一大批即將滅絕的文化得到及時(shí)保護(hù)，讓民族的“文化記憶”得以保留，而作為炎黃子孫，同樣需要貢獻(xiàn)出一份力量，成為文化遺產(chǎn)保護(hù)的堅(jiān)強(qiáng)基石。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以體現(xiàn)出一個(gè)民族的精神內(nèi)涵和智慧才能，是在特定的地域和群體中產(chǎn)生的文化精品，文化的發(fā)展在不同時(shí)期有著不同的作用，而在構(gòu)建和諧社會(huì)和倡導(dǎo)社會(huì)主義精神文明的今天，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以成為塑造新精神的源泉。作為名族文化的繼承人，需要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行一定的改造，在保留原有特色的基礎(chǔ)上，與時(shí)代精神接軌，比如我國(guó)傳統(tǒng)的春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)和少數(shù)民族的那達(dá)慕、潑水節(jié)、火把節(jié)、盤(pán)王節(jié)等，不僅承載著先人的美好寄托，在新時(shí)代下也融入了時(shí)代特色，雖然表現(xiàn)形成發(fā)生一定的變化，但是始終飽有民族精神，堅(jiān)持“以人為本”的理念，使得民族精神生生不息[2]。

（二）始終用發(fā)展的眼光理解“本真性”

在保護(hù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，本真性是重要的保護(hù)原則，在經(jīng)歷兩次世界大戰(zhàn)后，各國(guó)對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)更加關(guān)注，相關(guān)的保護(hù)法律、公約等陸續(xù)出臺(tái)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的兩個(gè)種類(lèi)，雖然二者都是人類(lèi)文明的結(jié)晶，但是在本質(zhì)上有所不同。物質(zhì)性文化遺產(chǎn)是真實(shí)存在的、可觸摸的歷史文物，可以直觀的喚醒人們的記憶，比如我國(guó)許多秀麗的山川和古代宮殿、建筑，本真性保護(hù)原則也成為物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要因素，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)本真性沒(méi)有明確的界定范圍，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在人們?nèi)粘Ｉ钪械恼Z(yǔ)言和行為中，在發(fā)展中會(huì)受到外部因素和人主觀因素的影響，使非物質(zhì)文化豐富、變異，甚至淘汰，使大眾認(rèn)可的文化存活下去。宋俊華學(xué)者提出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“本生態(tài)”和“衍生態(tài)”思想，在文化的發(fā)展中二者會(huì)發(fā)生創(chuàng)新和發(fā)展，是新舊的融合。因此，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真需要用動(dòng)態(tài)的眼光看待[3]。

（三）“活化”是實(shí)現(xiàn)文化傳承發(fā)展的有利保證

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，其展示出民族精神和文化精神，具有深刻的文化內(nèi)涵，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)還是為了保護(hù)精神家園，讓現(xiàn)代文明更有生機(jī)。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)可以通過(guò)立法進(jìn)行保護(hù)，進(jìn)而使全民關(guān)注民族文化的發(fā)展。同時(shí)，相關(guān)單位可以記錄性保護(hù)，通過(guò)文字、錄音和圖像的方法記錄，使人們記住文化淵源、發(fā)展情況、表現(xiàn)形態(tài)，而人們也會(huì)對(duì)瀕危的民族文化更加重視。此外，博物館保護(hù)也十分有效，不論是剪紙、年畫(huà)、刺繡、陶藝都可以展示出舞蹈、吸取、雜技、民俗、節(jié)慶等元素，博物館將物品進(jìn)行搜藏和展示，可以喚醒群眾對(duì)民族文化的記憶，將文化遺產(chǎn)“活化”主要有如下途徑：

1編創(chuàng)舞臺(tái)精品

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)使民族的靈魂，也是現(xiàn)代文化發(fā)展的根基，近年來(lái)，以民俗、民間傳說(shuō)和民族歌曲為題材的舞臺(tái)表現(xiàn)元素開(kāi)展進(jìn)入大眾視野，知名的作品有舞蹈家楊麗萍的《云南印象》，該作品將云南少數(shù)民族的文化與舞蹈結(jié)合，從音樂(lè)、舞蹈動(dòng)作、服飾和道具上都都體現(xiàn)出濃郁的鄉(xiāng)土風(fēng)情。再如樂(lè)舞詩(shī)話《羌風(fēng)》，表演者為經(jīng)歷汶川地震的文化傳人，展示出災(zāi)區(qū)人民重建家園的精神風(fēng)貌，更讓觀眾感受到羌族的文化魅力。再如有布仁巴雅爾和烏日娜創(chuàng)作的《敖魯古雅》，深刻的傳達(dá)著人們對(duì)自然生態(tài)的保護(hù)思想，呈現(xiàn)出秀美的草原風(fēng)光，這與當(dāng)前國(guó)家大力倡導(dǎo)生態(tài)文明建設(shè)一脈相承，這些民族文化都實(shí)現(xiàn)了“活化”，是人類(lèi)優(yōu)秀的文化成果^[4]。

2創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)強(qiáng)調(diào)實(shí)現(xiàn)與經(jīng)濟(jì)的共同發(fā)展，借助文化實(shí)現(xiàn)地區(qū)產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，比如素有“歌?！钡膹V西壯族自治區(qū)是劉三姐的故居，當(dāng)?shù)孛磕耆氯?，人們?huì)在田間的山坡唱響山歌，結(jié)識(shí)新朋友。當(dāng)?shù)卣眠@一契機(jī)打造文化品牌，自1999年起已經(jīng)舉辦了15屆歌會(huì)，并且融入美食節(jié)、時(shí)裝展和經(jīng)貿(mào)洽談，不僅弘揚(yáng)了民族藝術(shù)，更帶領(lǐng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展^[5]。

結(jié)束語(yǔ)：

綜上所述，在國(guó)家高度重視文化建設(shè)的今天，要想讓我國(guó)的文化立于世界之林，就要重視對(duì)文化的傳承和保護(hù)，而活化保護(hù)無(wú)疑是傳承民族精神的有效途徑，需要始終秉承“以人為本”的價(jià)值理念，并且始終用發(fā)展的眼光理解“本真性”。此外，還要為民族文化注入新的生命，不僅可以增進(jìn)民族認(rèn)同感，更有利于構(gòu)建和諧社會(huì)。

參考文獻(xiàn)

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（作者單位：貴州省銅仁市思南縣文物局）