翟光勇 李婷

摘?要：作為一種記憶之場與文化傳播媒介，紀念空間一直是人類緬懷歷史、共享記憶、傳承文化和建構認同的重要載體和媒介。傳播科技迅猛發(fā)展引發(fā)傳統(tǒng)實體性紀念空間的網(wǎng)絡化延展，主要體現(xiàn)為紀念空間儀式時空、參與方式和話語權力的轉(zhuǎn)型與演變。網(wǎng)絡紀念空間興起，機遇與挑戰(zhàn)并存：一方面，網(wǎng)絡紀念空間給集體記憶建構和文化自覺提升帶來新機遇;另一方面，紀念空間網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型也可能消解紀念空間固有的儀式感和文化意涵。理性評估技術的利與弊，規(guī)避網(wǎng)絡紀念空間的消極文化影響，已成為當前必須面對的挑戰(zhàn)。

關鍵詞：網(wǎng)絡紀念空間;集體記憶;技術;文化

中圖分類號：G206.3文獻標識碼：A

文章編號：1003-0751（2019）02-0167-06

作為一種文化傳播媒介，紀念空間不僅承載著人類緬懷過往、記憶歷史、啟迪當下、形塑未來等多重文化功能，也是我們凝聚群體共識、塑造族群身份、建構文化認同、締造時代精神的重要載體和媒介。隨著現(xiàn)代傳播科技的迅猛發(fā)展，技術對傳統(tǒng)紀念空間的重塑不期而至，其集中體現(xiàn)為實體性紀念空間正在向虛擬性網(wǎng)絡紀念空間延展。傳統(tǒng)紀念空間的超時空轉(zhuǎn)型，將給人類“記憶之場”帶來怎樣的重塑？這種重塑又會給我們的社會文化帶來怎樣的機遇和挑戰(zhàn)呢？

一、紀念空間的文化價值與傳統(tǒng)記憶之場的時代轉(zhuǎn)型

紀念空間作為一種人類社會情感物化的產(chǎn)物，不僅是我們借以舉行紀念活動的空間場域，同樣是人類制造社會化情感的機器。實際上，似乎很少有其他景觀構筑物能像紀念空間一樣——具有如此強大的文化建構力和持久的文化傳播力。

1.文化價值：作為集體記憶建構的重要媒介

愛彌兒·涂爾干（mile Durkheim）認為：“社會的分散狀態(tài)使社會生活單調(diào)、萎靡、而且沉悶。但是，只要集體歡騰一開始，一切就都改變了?！雹贀Q言之，當人們身處“集體歡騰”的節(jié)慶儀式之中，他們更容易共享文化并延續(xù)記憶，也更容易超越世俗化個體而融入神圣的集體?！斑@就是為什么所有政治的、經(jīng)濟的或宗教的團體，都要認真地定期舉行聚會的緣故，因為在聚會上，團體成員通過一道表明其共同信仰，使他們的信仰重新被喚起了?！雹谀锼埂す纪吆眨∕aurice Halbwachs）在此基礎上提出“集體記憶”概念，并認為“人們通常正是在社會之中才獲得了他們的記憶的。也正是在社會中，他們才能進行回憶、識別和對記憶加以定位”③。此外，這種集體記憶建構過程中“至關重要的傳授行為”是“紀念儀式”和“身體實踐”，因為很多“有關過去的意象和有關過去的記憶知識，是通過（或多或少是儀式性的）操演來傳達和維持的”④。

紀念空間通?？煞譃閭€人紀念空間和公共紀念空間，前者主要是與家族、地緣、血緣相關聯(lián)的紀念空間，如祠堂、墓地、家廟等，后者則是由國家統(tǒng)一或社會捐助修建、用于公共紀念活動的紀念空間。⑤不管是個人紀念空間還是公共紀念空間，都是族群記憶建構及其文化傳承的重要基因。無論是家族集體記憶抑或社會文化記憶，實際上主要還是要依托于某種紀念空間才得以形塑、生成、傳遞和延續(xù)，紀念空間故此成為集體記憶建構的重要載體和媒介。例如，近代國家作為一種“想象的共同體”，“這個共同體之所以能夠建立，就是因為人們擁有共享的記憶，而提供這些記憶資源的載體之一就是紀念空間，如國家設立的紀念碑、紀念館、博物館等”⑥。《左傳》里也提到“國之大事，在祀與戎”，這同樣說明了紀念空間重要的社會文化意義和記憶建構價值。

2.時代轉(zhuǎn)型：傳統(tǒng)記憶之場的虛擬延展

記憶之場（Les Lieux de Mémoire）是皮埃爾·諾拉（Pierre Nora）記憶研究的核心概念。他認為，“記憶之場就是：一切在物質(zhì)或精神層面具有重大意義的統(tǒng)一體，經(jīng)由人的意志或歲月的力量，這些統(tǒng)一體已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)楣餐w的記憶遺產(chǎn)的一個象征性元素”⑦。就物質(zhì)層面而論，圖書館、博物館、檔案館、教堂、雕塑等都可以被視作一種記憶之場，即我們通常指向的實體性紀念空間。“諾拉強調(diào)，在歷史加速度消失的當下，記憶與歷史之間的距離拉大，二者渾然一體的時代已經(jīng)終結(jié)?！雹嘁虼?，沉積在空間、行為、形象和器物等具象中的“記憶”就變得尤其重要。換言之，正是通過這些實體性紀念器物和紀念空間，主體才可以跨越現(xiàn)實時空、尋蹤人類文脈、追溯族群歷史、建構集體記憶、增強家國認同感。正因如此，中國人民英雄紀念碑、德國柏林墻遺址紀念公園、法國巴黎凱旋門、意大利圣瑪利亞感恩教堂、美國林肯紀念堂等，無不是作為實體性記憶之場建構了這些國家各自的民族象征、文化印記和歷史憑證。

新媒體時代來臨，現(xiàn)代傳播技術的影響無遠弗屆，作為記憶之場的紀念空間概莫能外。于是，形式各樣的線上紀念堂、賽博紀念館、VR紀念空間、網(wǎng)絡直播儀式慶典等層出不窮，傳統(tǒng)紀念空間正在向網(wǎng)絡紀念空間延展，實體性記憶之場開始向虛擬性記憶之場轉(zhuǎn)型。例如，2011年美國“9·11”事件后的社交媒體線上祭奠，2011年中國民間公益性網(wǎng)上祭祀平臺“天堂網(wǎng)”出現(xiàn)，2014年中國“國家公祭網(wǎng)”上線，以及當下各類儀式慶典網(wǎng)絡直播、古村落數(shù)字化3D呈現(xiàn)、網(wǎng)絡數(shù)字博物館等。從傳統(tǒng)記憶之場到網(wǎng)絡紀念空間生成，紀念空間網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型不僅顛覆了傳統(tǒng)記憶之場的呈現(xiàn)方式，也正在重塑紀念空間運行模式新樣態(tài)。

二、傳統(tǒng)紀念空間網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型的運行模式

從傳統(tǒng)實體性記憶之場到網(wǎng)絡虛擬性紀念空間的生成及發(fā)展，傳統(tǒng)紀念空間的網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型不僅重構了傳統(tǒng)記憶之場的存在形式，同時也帶來傳統(tǒng)紀念空間運行模式的轉(zhuǎn)型和變遷。概而論之，這種轉(zhuǎn)型和變遷主要體現(xiàn)在紀念空間儀式時空、參與方式和話語權力的重組和演變。

1.儀式時空：“物理時空”轉(zhuǎn)向“穿越時空”

人類任何活動都離不開特定時空的限制，嵌入某一特定時空的個人或群體關于時間和空間的根本認知，不僅是特定時空建構的產(chǎn)物，也將反過來影響人們的思維方式和行為模式。傳統(tǒng)記憶之場向網(wǎng)絡紀念空間延展，首先表現(xiàn)在紀念空間儀式時空的轉(zhuǎn)型與重組。傳統(tǒng)紀念空間儀式總是在特定物理時空內(nèi)展開：從空間向度看，傳統(tǒng)紀念空間儀式活動總是被限定在一定的地域場所;從時間向度看，傳統(tǒng)紀念空間儀式活動一般都遵循線性物理時間，如紀念儀式開場和結(jié)束都有較嚴格的時間邊界。概言之，傳統(tǒng)紀念空間的儀式時空一般表現(xiàn)為一種具體的、有形的、在場的、線性的、可見的“物理時空”。

移動互聯(lián)網(wǎng)時代，多樣化網(wǎng)絡終端通過屏幕將虛擬和現(xiàn)實兩個世界勾連，網(wǎng)絡紀念時空由此獲得無限的延展和穿越?？臻g邊界的消解，使得網(wǎng)絡紀念空間成為一種“流動”的空間（space）?；蛘哒f，技術打破了傳統(tǒng)空間物理場所的區(qū)隔，使得空間不再是傳統(tǒng)觀念上的“地方”（place）?！暗赜蛐越怏w脫離了文化、歷史、地理的意義……導致流動空間取代了地方空間。”⑨時間向度的重組，使得傳統(tǒng)物理時間趨向一種“媒介時間”，即媒介技術對時間進行了雕琢，轉(zhuǎn)移了人們的時間參考標準，并呈現(xiàn)“瞬間性、零散化與無序性”特征。⑩由此，網(wǎng)絡紀念儀式的參與更多地是基于人們的媒介使用習慣，無需刻意遵循線性物理時間限制，可以隨時隨地穿越物理時空的藩籬進入網(wǎng)絡紀念空間。現(xiàn)代傳媒技術的介入，重組了傳統(tǒng)紀念空間固有的時空序列，紀念空間儀式及其操演不再是傳統(tǒng)意義上的此時、此地的活動，而成為一種“穿越時空”的全球化、媒介化空間紀念儀式。換言之，網(wǎng)絡紀念空間儀式時空表現(xiàn)為一種抽象的、無形的、缺場的、非線性的、不可見的時空穿越性。

2.參與方式：“數(shù)字敘事”代替“身體實踐”

正如前文所述，紀念空間中的儀式性操演和“身體實踐”是社會集體記憶生成、維持和傳承的重要手段，“因為紀念儀式也只能通過它們的操演而得到保持”，“所以，紀念儀式和身體實踐都具有某種程度的保險性……這是它們作為記憶體系重要性和持續(xù)性的源泉”B11。通常，作為參與者行動和操演的“身體實踐”的關鍵是“現(xiàn)場性”或“在場性”，即紀念空間儀式對集體記憶建構的關鍵是在場的“身體實踐”，如在紀念慶典或禮拜儀式中參與者現(xiàn)場行注目禮、默念、祈禱、跪拜，進而獲得某種敬畏感、莊嚴感和神圣感。

在虛擬的網(wǎng)絡紀念空間，一切實體性器物都被網(wǎng)絡代碼轉(zhuǎn)譯為數(shù)字象征符號。網(wǎng)絡紀念空間參與者僅僅是一種數(shù)字化網(wǎng)絡虛擬在場，他們只能夠借助于文字、圖片、網(wǎng)絡表情等數(shù)字化符號敘事，參與網(wǎng)絡紀念空間的儀式操演中?？陀^地說，傳統(tǒng)紀念空間在場的“身體實踐”讓位網(wǎng)絡紀念空間虛擬的“數(shù)字敘事”，一定程度上解放了傳統(tǒng)實體性紀念空間對參與者物理身體在場的特定限制，大大拓展了網(wǎng)絡紀念空間儀式活動參與者的數(shù)量和廣度。與此同時，這種紀念空間網(wǎng)絡化及其參與方式虛擬化、符號化和數(shù)字化演變，也帶來了網(wǎng)絡紀念空間話語權力格局的重構。

3.話語權力：“精英主導”讓位“集群歡騰”

傳統(tǒng)紀念空間通常由某一特定群體所共享，群體參與者角色一般存在一定的等級區(qū)分，即少數(shù)人扮演著紀念空間儀式活動組織者和話語權力“精英”角色，多數(shù)人只是作為追隨者角色的“大眾”。也就是說，在傳統(tǒng)紀念空間，儀式活動屬于一種組織化形式，通常需要由某一個人或某一群人來主持?！坝捎谶@一個人或一群人根據(jù)或借助‘傳統(tǒng)價值、宗教體系或法律專政制度等所賦予的特殊權利和權力從事主持活動，他（們）自然成為那一個儀式的中心和核心，構成了那一個時間和空間的‘當權者和‘執(zhí)事?！盉12例如，在傳統(tǒng)宗教性紀念空間，普羅大眾只能通過牧師或法師的組織、主導向上帝或神靈請愿。在世俗化紀念空間，任何一種紀念儀式舉辦同樣都需要一位或幾位有名望的“精英”來主持和主導。

去中心化、開放平等、價值多元，都是互聯(lián)網(wǎng)精神的重要體現(xiàn)。網(wǎng)絡紀念空間作為一個高度開放、多元的虛擬場域，理論上人人都可以是參與者，也可能成為組織者或發(fā)起人。技術賦權推動了紀念空間話語權力的重構，使得紀念空間權力話語由傳統(tǒng)的“附魅”向網(wǎng)絡“祛魅”演進。從某種程度上說，如果說涂爾干的“集體歡騰”更多是一種傳統(tǒng)實體性紀念空間中有組織性、較穩(wěn)定的“集體行動”（collective action），那么虛擬網(wǎng)絡紀念空間更像是一場去組織化、不穩(wěn)定的“集群行為”（crowd behavior），或者說是一種彌散著多元話語表達的“集群歡騰”。傳統(tǒng)紀念空間話語權力的“精英主導”讓位網(wǎng)絡紀念空間的“集群歡騰”，在一定程度上弱化了參與者的社會階層屬性，從而給紀念空間話語權力平等和多元表達帶來更多的可能性，也必然會激發(fā)參與者的主動性和積極性。但這種紀念空間運行模式新樣態(tài)，將給人類記憶之場帶來怎樣的文化影響呢？

三、紀念空間網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型的文化機遇

作為一種記憶之場與文化傳播媒介，紀念空間在傳承人類文明、共享集體記憶、形塑社會身份和建構文化認同等方面有不容忽視的價值和影響?，F(xiàn)代傳播技術引領的紀念空間網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型，必將有利于人們跨越傳統(tǒng)紀念空間物理時空的阻隔，更加便捷地參與各類空間紀念儀式與紀念活動，進而給社會集體記憶建構甚至文化自覺提升帶來新契機。

1.集體記憶建構的新空間

集體記憶作為一種族群文化遺產(chǎn)，是凝聚群體共識與增強文化認同的關鍵。所以對民族集體記憶的激活、刻寫和塑造，一直是政權合法性和文化認同感獲得的重要保證?，F(xiàn)代社會的工業(yè)化、城市化轉(zhuǎn)型，加速了社會流動性，實體性紀念空間難以超越“此時此地”局限，“時空穿越”的網(wǎng)絡紀念空間優(yōu)勢卻將得到體現(xiàn)。正如哈布瓦赫所言，集體記憶本來就具有雙重性質(zhì)，它“既是一種物質(zhì)客體、物質(zhì)現(xiàn)實，比如一尊雕像、一座紀念碑、空間中的一個地點，又是一種象征符號，或某種具有精神涵義的東西、某種附著于并被強加于這種物質(zhì)現(xiàn)實之上的為群體共享的東西”B13。換言之，在集體記憶的建構過程中，哪怕參與者缺席現(xiàn)實紀念空間，也可以通過“象征符號”獲得某種信仰記憶，甚至“當實際的地方被忘卻時，群體的信仰反而會愈益堅定”B14。網(wǎng)絡紀念空間生成似乎進一步印證了哈布瓦赫的論斷，新技術很容易實現(xiàn)物質(zhì)客體的網(wǎng)絡化呈現(xiàn)，參與者只需虛擬在場并可以輕易進入網(wǎng)絡紀念空間。一方面，網(wǎng)絡紀念空間的超時空性可以提供更大范圍的儀式共享和互動機制，讓更多的人能夠以“社會身體”在場參與其中;另一方面，網(wǎng)絡紀念空間的開放性、去中心化、多元化以及技術賦權，極大弱化了參與者的社會階層屬性，從而提升了參與者的主體意識和行動積極性。

網(wǎng)絡紀念空間參與者主體意識和積極性的提升，不僅有利于喚醒、凝固個體對族群文化和集體記憶的記憶，也有利于主體多元文化表達并參與新記憶的構建之中。毋庸諱言，在傳統(tǒng)記憶之場中，集體記憶的書寫通常由官方權力主宰。在傳統(tǒng)紀念空間，政治權力、組織權力固然可以獲得一種絕對的宰制，但“記憶一律”的結(jié)果往往也容易導致“陽奉陰違”的形式主義和教條主義大行其道。網(wǎng)絡紀念空間則給集體記憶書寫和建構提供了新的空間，普通民眾參與記憶書寫與創(chuàng)造，將有利于集體記憶書寫由單一、宏大敘事主導的“官方記憶”，逐漸向多元、日常生活化的“民間記憶”拓展?！按髠鹘y(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”同在，不同類型的集體記憶共存、對話及其博弈，不僅有利于培育積極的個人，也將有利于豐富民族集體記憶的內(nèi)涵。

2.文化自覺提升的新機遇

全球化時代異質(zhì)文化交往與滲透日漸頻繁，“再地方化”興起不僅帶來集體記憶和民族意識覺醒，同時也引發(fā)文化間沖突的加劇。甚至有西方學者認為，“全球政治開始沿著文化線被重構”，隨著意識形態(tài)斗爭“歷史的終結(jié)”，由不同文化差異而引發(fā)的“文明沖突”將取而代之。B15相比上述具有潛在種族化邏輯和冷戰(zhàn)思維的文化觀，費孝通則希望尋求一種對話式文化解讀，于是提出“文化自覺”的概念?！拔幕杂X”主要是“指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向”。費孝通強調(diào)，文化自覺“首先要認識自己文化，理解所接觸的多種文化，才有條件在這個正經(jīng)在形成的多元文化的世界里確立自己的位置”。B16

通俗地說，文化自覺強調(diào)一種多元、開放的文化觀，以及“知此、知彼、知彼此”的文化反思過程，網(wǎng)絡紀念空間的生成則給文化自覺提供了新的機遇。其一，相比傳統(tǒng)紀念空間，網(wǎng)絡紀念空間的“時空穿越”不僅為單一個體參與集體記憶建構提供了更多可能性，同時也為人們了解“他者”文化開拓了新的途徑。其二，網(wǎng)絡紀念空間的“數(shù)字敘事”及其可檢索、超鏈接、多媒體特點，給人們“知此、知彼、知彼此”目標的實現(xiàn)提供了強大的技術支撐。其三，網(wǎng)絡紀念空間話語權力打破“精英主導”模式，官方宰制的記憶書寫轉(zhuǎn)向民間草根多元話語敘事，將有利于人們對自身文化的審視與反思，以及對“他者”文化的寬容和理解。中國古訓曰“君子和而不同”，網(wǎng)絡紀念空間無疑為這種文化自覺理念和文化反思實踐提供了新的契機。從某種意義上說，正是通過此類對自身和他者文化的了解、體認、尊重和對話過程，全球化時代的文化相處才可能真正實現(xiàn)“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”B17的理想目標。

四、紀念空間網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實挑戰(zhàn)

技術重塑記憶之場，在給紀念空間社會功能實現(xiàn)帶來新的文化機遇的同時，或許也會是一把“雙刃劍”，即可能導致傳統(tǒng)的紀念空間儀式感式微和文化意涵消解。

1.紀念空間中儀式感式微

紀念空間儀式活動一直是象征空間和集體記憶建構重要的意指實踐，而儀式特有的時空性參與、程式化重復、象征性表演等，都是保證參與者儀式感獲得的關鍵。可以說，紀念空間儀式感不僅是參與者內(nèi)心情感表達的直接體現(xiàn)，也是強化記憶之場記憶功能的關鍵。例如，當你走進博物館你就會不知不覺放低音量;當你進入紀念堂，你就會在下意識中獲得一種莊重、嚴肅、神圣的情感體驗。在傳統(tǒng)紀念空間中，記憶主體通過在場的“身體實踐”獲得一種超越世俗世界的儀式感。但在網(wǎng)絡紀念空間中，參與者的“缺場”權利似乎成了一把“雙刃劍”：一方面，網(wǎng)絡紀念空間給集體記憶建構和文化自覺提升帶來了新的文化機遇;另一方面，紀念空間準入的便捷性和空間儀式感式微卻如影隨形。

傳統(tǒng)紀念空間的儀式操演，經(jīng)由主體身體親歷及其物理空間體驗會讓參與者產(chǎn)生出強烈的現(xiàn)場感、代入感和儀式感。這好比是隔著電視屏幕觀看演唱會，永遠也不可能達到現(xiàn)場的熱血沸騰一樣。也就是說，不同紀念時空情境會產(chǎn)生不同的情感體驗，網(wǎng)絡紀念空間“數(shù)字敘事”代替在場“身體實踐”，操演活動中的情感體驗必然會有所不同。網(wǎng)絡紀念空間“儀式時空”的穿越性和“話語權力”轉(zhuǎn)型與變遷，在帶給參與者更多選擇的自由和多元話語同時，也必將影響紀念空間特有的儀式感。這對人類記憶之場及其文化功能的實現(xiàn)而言，或許會成為一種客觀存在的現(xiàn)實挑戰(zhàn)。

2.紀念空間文化意涵消解

文化屬性是紀念空間重要的精神內(nèi)核，技術重塑記憶之場并促成網(wǎng)絡紀念空間生成，可能也會對紀念空間原有的文化意涵產(chǎn)生侵蝕?！凹o念空間是偉大精神和歷史時刻的凝聚，代表整個民族的歷史進程和文化底蘊?！盉18作為一種互動儀式過程，傳統(tǒng)紀念空間活動往往包含一整套規(guī)范和流程，這些規(guī)范和流程蘊含著歷史積淀下來的道德觀和價值觀。例如，國慶閱兵儀式就是一種傳遞愛國情懷、揚我國威的盛大慶典儀式;國家公祭更是一種緬懷先烈、銘記歷史的莊嚴儀式?？陀^地說，廣大網(wǎng)民通過網(wǎng)絡空間共享這些紀念儀式氛圍，大大拓展了傳統(tǒng)紀念空間儀式活動價值，但網(wǎng)絡紀念空間也容易受到各種噪音影響，可能使嚴肅的紀念儀式演變成一種娛樂化消遣，進而讓紀念空間特有的儀式價值和文化意涵被沖淡甚至被消解。

此外，不得不提的是，當下消費社會中“資本”大行其道，網(wǎng)絡紀念空間中不乏商家借紀念之名行營銷之實。作為人類記憶之場的紀念空間也開始裹挾著濃濃的商業(yè)氣息，使得紀念空間特有的文化意涵遭遇挑戰(zhàn)。例如，2017年清明節(jié)期間，花椒網(wǎng)絡直播平臺明碼標價“直播代掃”，而且祭祀過程中的磕頭、痛哭等個體化情感表達等都被商家“明碼標價”。眾所周知，傳統(tǒng)祭祀性儀式活動延續(xù)了中國數(shù)千年的孝文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)文化中的“孝義”被商業(yè)和資本腐蝕、消費，這是消費主義語境下網(wǎng)絡紀念空間面臨的文化困境之一。

五、網(wǎng)絡紀念空間消極文化影響的規(guī)避

隨著網(wǎng)絡社會的崛起，技術重塑記憶之場不期而至。傳統(tǒng)紀念空間網(wǎng)絡化延展與轉(zhuǎn)型，不僅重塑了傳統(tǒng)記憶之場的呈現(xiàn)方式，也重構了其運行樣態(tài)。主要表現(xiàn)在紀念空間儀式時空由“物理時空”轉(zhuǎn)向“穿越時空”，參與方式中“數(shù)字敘事”代替“身體實踐”，空間話語權力從“精英主導”走向“集群歡騰”等。技術重塑記憶之場，確實給紀念空間文化功能的實現(xiàn)帶來新契機，但其潛在的消極影響也不容忽視，如紀念空間儀式感式微和文化意涵的消解等。技術重塑記憶之場，文化機遇與現(xiàn)實挑戰(zhàn)并存。如何揚長避短、規(guī)避紀念空間轉(zhuǎn)型帶來的消極文化影響，業(yè)已成為我們必須面對的現(xiàn)實挑戰(zhàn)。

1.避免“技術近視”，積極勾連兩類記憶之場

縱觀人類傳播技術發(fā)展史，傳媒科技每一次跨越式發(fā)展都曾讓很多人憂心忡忡。對此，保羅·薩弗（Paul Saffo）認為，人類存在明顯的“技術近視”，即我們往往過高估計一項新技術的短期潛在影響，而低估其長期影響。這必將導致“我們先是行動過火，然后又行動不足”。B19也就是說，我們必須理性、全面地評估技術重塑記憶之場的得與失：一方面，我們應該充分肯定紀念空間轉(zhuǎn)型給集體記憶建構及文化自覺提升帶來的新機遇;另一方面，我們也不能對這種轉(zhuǎn)型可能產(chǎn)生的文化影響視而不見。誠然，技術重塑記憶之場是大勢所趨，但我們同樣需要不斷反省、修正和變革技術偏向帶給紀念空間的文化后果。積極探索傳統(tǒng)記憶之場與網(wǎng)絡紀念空間的有機聯(lián)動，努力勾連兩種不同類型紀念空間，并在共存、互補中努力實現(xiàn)人類記憶之場應有的文化價值和社會功能。

2.拒絕“形式主義”，提升主體道德感和儀式感

客觀地說，儀式時空轉(zhuǎn)型給紀念空間儀式感帶來沖擊，但外因只是事物變化的外在條件，內(nèi)因才是事物運動發(fā)展的根本和依據(jù)。所以，與其說“穿越時空”導致了儀式感式微，不如說是人們的價值觀和道德感對紀念空間儀式感獲得影響更甚。人無德不立，國無德不興。道德感作為紀念空間儀式感獲得關鍵，其目標實現(xiàn)之大敵主要是形式主義。無論是個人祭奠還是公共紀念，道德感缺失的形式主義通常都是主體儀式感獲得的最大障礙。就個人祭奠而言，資本向文化殖民，花錢代掃墓就是一種典型的形式主義。對公共祭拜來說，時下轟轟烈烈的紅色教育中頻現(xiàn)的形式主義更值得深思。例如，到紅色革命圣地的紀念參觀，即使是在實體性紀念空間進行的，如果參與者缺乏堅定的理想信念，只是形式主義地走走過場、“身入”而非“心至”，“到此一游”式拉拉橫幅、擺擺姿勢、拍拍照片、發(fā)發(fā)新聞，這不僅不能讓參與者獲得任何的儀式感，反而會對中國紅色文化傳承與發(fā)揚造成巨大的傷害。

3.重塑“人文精神”，促進科學與人文共同發(fā)展

隨著技術的演進，人類社會業(yè)已步入“后喻文化”時代，這種文化圖景下社會系統(tǒng)更傾向于年輕人掌握文化的主動權，傳統(tǒng)經(jīng)驗性權威受到了前所未有的質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。B20這種轉(zhuǎn)換使得傳統(tǒng)文化元素很容易被網(wǎng)絡原住民一代所遺忘，年輕人對傳統(tǒng)文化缺乏足夠的認同和體認，表現(xiàn)在網(wǎng)絡紀念空間便是一種忽略文化內(nèi)涵、流于形式的集體狂歡。因此，網(wǎng)絡社會更需要強調(diào)一種時代的人文精神，并以此來重塑網(wǎng)絡紀念空間應有的文化意涵。科學和人文好似“鳥之雙翼，車之兩輪”，科學更多解決現(xiàn)實與發(fā)展問題，人文則關乎生命的價值和意義。遺憾的是，身處崇尚效率、“時間就是金錢”的現(xiàn)代社會，傳統(tǒng)道德意識和人文精神日漸式微，這已成為傳統(tǒng)文化衰落的重要表征。因此，網(wǎng)絡紀念空間的精神與文化救贖，終究還是要回歸到對人類道德本性和人文精神的追尋上。

傳統(tǒng)紀念空間曾經(jīng)是人類直接經(jīng)驗的世界，紀念空間網(wǎng)絡化轉(zhuǎn)型是否會消解傳統(tǒng)記憶之場固有的文化和精神“本真性”，這是一個值得繼續(xù)深入探討的文化議題。其實，歷史與記憶并不是一張疏而不漏的大網(wǎng)，歷史與記憶總是由時空的經(jīng)緯編織而成。實際上，“時間與空間，以及時間與空間的產(chǎn)物，構成了我們的思維框架”B21。正因如此，當我們在享受技術帶來的美好福利的同時，也應該認真評估現(xiàn)代傳播科技在文化向度的深遠影響。

注釋

①②[法]愛彌兒·涂爾干：《宗教生活的基本形式》，渠東、汲喆譯，上海人民出版社，1999年，第285—286、280頁。

③B13B14[法]莫里斯·哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然、郭金華譯，上海人民出版社，2002年，第68—69、335、337頁。

④B11[美]保羅·康納頓：《社會如何記憶》，納日碧力戈譯，上海人民出版社，2000年，第40、125頁。

⑤⑥陳蘊茜：《紀念空間與社會記憶》，《學術月刊》2012年第7期。

⑦[法]皮埃爾·諾拉主編：《記憶之場：法國國民意識的文化社會史》，黃艷紅等譯，南京大學出版社，2015年，第76頁。

⑧孫江：《皮埃爾·諾拉及其〈記憶之場〉（中文版序）》，[法]皮埃爾·諾拉主編：《記憶之場：法國國民意識的文化社會史》，黃艷紅等譯，南京大學出版社，2015年，第Ⅹ頁。

⑨[美]曼紐爾·卡斯特：《網(wǎng)絡社會的崛起》，夏鑄九等譯，社會科學文獻出版社，2001年，第465頁。

⑩卞冬磊、張稀穎：《媒介時間的來臨——對傳播媒介塑造的時間觀念之起源、形成與特征的研究》，《新聞與傳播研究》2006年第1期。

B12彭兆榮：《人類學儀式的理論與實踐》，民族出版社，2007年，第91頁。

B15[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社，2009年，第3—7頁。

B16B17費孝通：《費孝通論文化與文化自覺》，群言出版社，2005年，第248頁。

B18張中義：《紀念性建筑空間及其設計表現(xiàn)研究》，西安理工大學碩士學位論文，2010年，第2頁。

B19[美]羅杰·菲德勒：《媒介形態(tài)變化：認識新媒介》，明安香譯，華夏出版社，2000年，第9頁。

B20[美]瑪格麗特·米德：《文化與承諾：一項有關代溝問題的研究》，周曉虹、周怡譯，河北人民出版社，1987年，第7頁。

B21[加]哈羅德·伊尼斯：《傳播的偏向》，何道寬譯，中國人民大學出版社，2003年，第77頁。

責任編輯：沐?紫