馮春祥

（武漢大學(xué) 文學(xué)院，武漢 430072）

“禮樂教化”是一個(gè)十分重要的儒學(xué)觀念，兼具道德指向和文學(xué)指向：既體現(xiàn)于道德修養(yǎng)層面，也在儒家的文學(xué)主張中占據(jù)關(guān)鍵一席。《禮記·經(jīng)解》篇曾記錄孔子之語：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也?！錇槿艘?，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也?！盵1]800就是說，經(jīng)過涵泳《詩經(jīng)》諸篇章，一個(gè)人可以得到教育，成為溫文敦厚的謙謙君子。儒家這一著名的詩教原則，對后來的文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)批評產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，以至清代中后期，張惠言等常州派詞人為推尊詞體，也將詞同詩相比附，大談詞之意義與價(jià)值，極大地推動了此后文人填詞與論詞的大繁榮。劉永濟(jì)是朋友口中耿介寬厚、性情誠厚的湖南才子，也是深受常州派詞學(xué)觀念影響的“清末四大家”中朱祖謀、況周頤的學(xué)生，其為人、填詞、論詞都呈現(xiàn)出禮樂教化的儒學(xué)印痕。

一、其人其詞，君子敦厚

劉永濟(jì)，字弘度，別號誦帚，湖南新寧人。他的祖父曾任清朝直隸、云貴總督，他的父親先是在廣東、云南等省做過幾任知縣，后棄官歸隱，其家庭一直保持著讀書人的家風(fēng)。劉永濟(jì)自小在祖父、父親身邊讀書，接受儒學(xué)教育，并最終成為一位學(xué)識淵博的儒雅君子。作為劉永濟(jì)的“聲應(yīng)氣求之友”，繆鉞曾在《劉永濟(jì)〈云巢詩存〉序》中評價(jià)他“為人耿介寬厚”[2]；而吳芳吉《與吳雨僧》稱許他“性情誠厚”，非“世上俗人”[3]；程千帆《劉永濟(jì)傳略》也說他“非常謙虛謹(jǐn)慎而且平易近人”[4]。他的學(xué)生金紹先也曾在文章里回憶說，劉先生“態(tài)度始終親切和藹”，而且學(xué)生們都知道他“只對年輕人、學(xué)生、小人物客氣，對大官、大人物就不客氣”[5]。鄧國棟在談及其師劉永濟(jì)《滿江紅·憔悴塵?！芬辉~時(shí)，也評論道：“先生則始終莊重儒雅。文如其人，詞格即人格，即如此詞，無輕薄之情，無綺媚之態(tài)，親切、和雅、典重?！盵6]

劉永濟(jì)是現(xiàn)代詞學(xué)研究的大家，有《詞論》《宋詞聲律探源大綱》《唐五代兩宋詞簡析》與《微睇室說詞》等著作傳世。即以《詞論》而言，鞏本棟評論說：“從總體上看，它實(shí)已建構(gòu)起一個(gè)相當(dāng)完整的詞學(xué)理論體系?！盵7]此外，劉永濟(jì)論詞又極具特色，由于他自己也從事詞的創(chuàng)作，并卓然成家，所以他便格外關(guān)注詞的創(chuàng)作與鑒賞。對于《詞論》這一部“通論詞學(xué)的著作”，程千帆曾回憶說：“先生曾經(jīng)對我說：‘這事實(shí)上是一部詞話選，前人的精論要語，都在其中。’”[4]鞏本棟也認(rèn)為，像《詞論》這樣的理論著作，其撰寫的初衷，“主要是教人學(xué)詞”，并評價(jià)道：“劉先生詞學(xué)研究的特色，是以作品為中心，即通過創(chuàng)作、閱讀、鑒賞、考證和批評等一系列方法來對作品進(jìn)行探索的。他在詞的創(chuàng)作上的造詣，使他對作品的閱讀和鑒賞，往往能作出十分恰當(dāng)?shù)倪x擇和深具會心的剖析?！盵7]

劉永濟(jì)出自書香門第，熱愛讀書，所以其填詞、論詞之時(shí)，都透出一種儒家氣度。他曾在詞集自序中談到，詞人貴在“其情果真且深，其詞果出肺腑之奧，又果具有民胞物與之懷”[8]3，強(qiáng)調(diào)作品應(yīng)寫出真情，而且為人要有心系蒼生之襟懷。我們可以從他的朋友和學(xué)生記錄的幾件事情，對他的君子品格有更為真切的體認(rèn)。作為世交，程千帆對亦師亦友的劉永濟(jì)非常熟悉和敬重，他曾撰文談及劉永濟(jì)在湖南中學(xué)任教時(shí)候的一件事：

一九一七年，先生應(yīng)老師長沙明德中學(xué)校長胡元琰之約，回湘任教。次年，軍閥張敬堯因胡校長參與了孫中山領(lǐng)導(dǎo)的革命，密謀逮捕，胡校長倉皇離開，學(xué)校瀕于解散。先生就將多年積蓄起來預(yù)備出國留學(xué)的三千銀元，全數(shù)取出，作為學(xué)校開支，而自己也仍然留在校中教授語文，和全體教職員一樣，每月拿八元的生活費(fèi)。后來，因?yàn)閷W(xué)校經(jīng)費(fèi)困難，胡校長始終沒有將那三千元還給先生，先生也從未索取。[4]

金紹先則講到其師《惜秋華·倦羽驚風(fēng)》這一首詞作的由來。劉永濟(jì)早先在東北大學(xué)任教，后因東北淪陷，于是南遷并被聘為武漢大學(xué)教授。然而，他當(dāng)時(shí)滿懷對國土淪喪、生靈涂炭的哀痛之感，并未因個(gè)人的生活安定而有“任何欣慰之情”。在這首詞里，劉永濟(jì)從夢境寫起，“倦羽驚風(fēng)，渺天涯寄泊，沉哀何地？殘夜夢回，還疑醉歌燕市。冰霜暗憶胡沙，悵一霎，紅心都死”，深情傾述了對東北滄陷、心靈漂泊無依的哀嘆之情，而下闋所寫“須知玉樹聲妍，渾不解人間愁味”又以“玉樹后庭花”之典，抒發(fā)他對當(dāng)時(shí)執(zhí)政當(dāng)局無力救國安民的悲憤之情，令人讀之動容[5]。

其實(shí)，劉永濟(jì)此類憂國傷時(shí)的詞作很多，東北淪陷前后，劉永濟(jì)痛心國難，接連填下《滿江紅·禹域堯封》《滿江紅·憔悴塵埃》《水調(diào)歌頭·銀液瀉溟澥》《解語花·烘蓮舊節(jié)》等詞，述說“金甌破缺”“天柱倒，坤維折”之痛與“賃廡愁坐”“客枕無寐，竟夕憂?！敝睿趹n悶之外，劉永濟(jì)也在詞中標(biāo)舉“敵愾之氣”“沉雄之氣”，抒發(fā)“填海志，終難滅”“把乾坤大事共擔(dān)承”的救國壯志[8]2-4?！捌咂摺笔伦円院?，劉永濟(jì)更是時(shí)時(shí)憂心家國百姓，1938年51歲時(shí)，他在居無定所的客行途中寫下《慶春宮·寒野煙垂》，痛感“東南猶自鏖兵”，而不禁“騷蘭新恨，歌黍前悲，無限牽縈”[8]10-11。1940年53歲時(shí)，他眼見國土狼煙四起，而“極目心傷”寫下《水龍吟·客懷如夢如煙》。在詞中，他痛心戰(zhàn)事之慘烈，“漢上旌旗，湘中鼓角，嶺南烽火。正忠肝義膽，爭城陷壘，能余幾，清平土”[8]17，為將士之英勇無畏而深情謳歌，為民族命運(yùn)之多舛而憂心如焚。

事實(shí)上，劉永濟(jì)現(xiàn)存詞作，有一半以上都填于1937至1945年，其《驚燕集》120余首詞作，屢屢傾述“野哭千家腸已斷”[8]26（《臨江仙·聞道錦江成渭水》）、“榆邊舊恨換新悲”[8]26（《鷓鴣天·歲月匆匆去似飛》）、“殘劫關(guān)河賺淚多”[8]54（《鷓鴣天·殘劫關(guān)河賺淚多》）、“萇弘怨血暈秋花”[8]64（《浪淘沙·風(fēng)雪臥天涯》）之痛；也每每為國民政府之無能而憤懣不已，“前事渚宮漫數(shù)，盡沉酣、瓊筵歌舞”[8]17（《水龍吟·客懷如夢如煙》），“玉樹歌中應(yīng)有淚”[8]60（《浣溪沙·一自華胥好夢驚》），因而拒絕加入國民黨，“眉樣畫難工，何關(guān)心不同”[8]56（《菩薩蠻·花邊誰喚娉婷出》）。然而，痛心之外，他又全力投身于教育事業(yè)，不計(jì)辛勞，先后在浙江大學(xué)、湖南大學(xué)講學(xué)，《點(diǎn)絳唇·驚燕天涯》《南柯子·曉驛收煙凈》等即言其事；武漢大學(xué)遷往四川樂山以后，他又趕赴此地任教，《鷓鴣天·歲序潛移悄自驚》即彼時(shí)所作，后來又力勸陳寅恪“來樂山講學(xué)”[8]51（《喜遷鶯·鮫塵掀戶》），以助力民族教育。

儒家鼓勵人們“學(xué)為圣人”，而“學(xué)為圣人”的前提便是要有一顆溫?zé)岬摹笆ト酥摹?，即仁心[9]?？娿X曾回憶說，好友劉永濟(jì)在蜀地時(shí)，“外患日亟，中原淪陷，每相與論及國事，慷慨激昂，弘度謂吾中華民族有數(shù)千年剛健特立之操，終將有以自振”[2]。程千帆《劉永濟(jì)傳略》也寫道：“他早年深受儒家學(xué)說的影響，潔身自好，決不同流合污，尤其注重民族氣節(jié)?！盵4]蘇軾曾評論其弟蘇轍“其文如其為人”[10]，劉永濟(jì)也是如此，不僅其為人，即其填詞、論詞，都體現(xiàn)出典型的儒家君子品格。

二、儒家詩教：劉永濟(jì)對張惠言、周濟(jì)詞學(xué)觀之沿襲

相比前代，清代學(xué)術(shù)愈加重視考據(jù)之學(xué)，文人們探討文學(xué)之時(shí)，很自然地將經(jīng)史觀念融入其中；特別是到了乾嘉時(shí)期，“文學(xué)與學(xué)術(shù)的合流”，已成為一種風(fēng)潮[11]。作為常州詞派的開山宗師，也是經(jīng)學(xué)名家的張惠言，從詩歌借概念而嫁接入詞，其詞學(xué)理論頗有儒家詩教的意味。這可以由他的《詞選序》中清晰感知：

詞者，蓋出于唐之詩人，采樂府之音以制新律，因系其詞，故曰詞。傳曰：意內(nèi)而言外謂之詞。其緣情造端，興于微言，以相感動。極命風(fēng)謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低回要眇以喻其致。蓋《詩》之比興變風(fēng)之義，騷人之歌，則近之矣。然其文小，其聲哀，放者為之，或跌蕩靡麗，雜以昌狂俳優(yōu)。然要其至者，莫不惻隱盱愉，感物而發(fā)，觸類條暢，各有所歸，非茍為雕琢曼辭而已。[12]

而在《〈七十家賦鈔目錄〉序》中，張惠言也說：

賦烏乎統(tǒng)？曰：統(tǒng)乎志。志烏乎歸？曰：歸乎正。夫民有感于心，有概于事，有達(dá)于性，有郁于情，故有不得已者而假于言。……有動于中，久而不去，然后形而為言。于是錯綜其詞，回牾其理，鏗鏘其音，以求理其志。其在六經(jīng)則為《詩》。[13]

陳水云認(rèn)為，張惠言所倡導(dǎo)的比興寄托美學(xué)思想，源于“執(zhí)著于言象”的漢代經(jīng)學(xué)，因而在文學(xué)批評之時(shí)，會“與人事活動（主要指作者的美刺意圖）聯(lián)系起來”[14]。在另一篇文章里，陳水云也指出，在張惠言所處的年代，“詞已完全成為一種‘句讀不葺之詩’”，并分析說，張惠言“把作為經(jīng)的《詩》之義引入詞”，“要求人們將詞與‘詩賦之流’同類而諷誦之，將向來被視為小道末技的‘詞’，提升到與詩、賦平起平坐的地位，從而也讓詞肩負(fù)起厚人倫、美教化的社會責(zé)任”[15]。

張惠言之后，常州詞派的另一位大家周濟(jì)提出“詞史”之說，進(jìn)一步加深了詞與儒家理念的密切聯(lián)系。在《介存齋論詞雜著》中，周濟(jì)提出：

感慨所寄，不過盛衰：或綢繆未雨，或太息厝薪，或己溺己饑，或獨(dú)清獨(dú)醒，隨其人之性情學(xué)問境地，莫不有由衷之言。見事多，識理透，可為后人論世之資。詩有史，詞亦有史，庶乎自樹一幟矣。[16]

對此，謝桃坊《中國詞學(xué)史》指出，周濟(jì)“要求詞體把握現(xiàn)實(shí)歷史內(nèi)容，表現(xiàn)時(shí)代精神”[17]311，而這“與其經(jīng)世致用觀點(diǎn)是有聯(lián)系的”[17]310。陳水云也認(rèn)為：“周濟(jì)不滿于寫作行為個(gè)人化的創(chuàng)作傾向，反對把詞作為抒寫個(gè)人‘離別懷思’或‘感士不遇’的手段，而主張作者‘感慨所寄’應(yīng)該和時(shí)代盛衰相聯(lián)系，把張惠言詞學(xué)中‘志’的內(nèi)涵由賢人君子的幽約怨悱提升到關(guān)系時(shí)代盛衰的高度?！盵18]可知，周濟(jì)的“詞史”說，是緊承張惠言比興寄托的詞學(xué)觀念而來，并對詞的內(nèi)容作了更細(xì)致的規(guī)定。

而考之劉永濟(jì)的詞學(xué)研究理路，實(shí)與張惠言、周濟(jì)的詞學(xué)觀有著很深的承襲關(guān)系。在《中國詞學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型》一書，陳水云剖析了劉永濟(jì)與常州詞派的密切學(xué)緣關(guān)系：常州詞派“從毗陵二張開派，到周濟(jì)、董士錫、宋翔鳳弘揚(yáng)其宗旨，而后從之者漸眾，其影響亦從常州一隅走向全國。……在京師，有端木埰、王鵬運(yùn)、朱祖謀、況周頤等人，結(jié)詞社，校詞籍，薇省唱和，影響至大”[19]273。而“劉永濟(jì)曾師從朱祖謀、況周頤學(xué)詞，……朱祖謀、況周頤都是在王鵬運(yùn)提攜下步入詞壇的，詞學(xué)觀念亦深受王鵬運(yùn)的影響，他們在體制上都主張嚴(yán)守詞律，在詞旨上則推崇常州派的‘比興寄托’說。劉永濟(jì)的師承關(guān)系決定著他不可避免地要受常州派詞學(xué)的影響，對常州派開派領(lǐng)袖張惠言的‘意內(nèi)言外’說給予極高的評價(jià)?！€沿著周濟(jì)‘詞史’說的思路，指出詞和詩一樣可以‘為后人論世之資’”[19]325。

正如陳水云所言，劉永濟(jì)確實(shí)屢屢稱引常州派詞學(xué)觀念。以《詞論》一書為例，該書上卷《名誼第一》即引張惠言《詞選序》與況周頤《蕙風(fēng)詞話》以證其“詞者音內(nèi)而言外”[20]5之觀點(diǎn)；下卷《總術(shù)第一》也多次引用周濟(jì)、況周頤等人詞論，并高度評價(jià)張惠言之詞學(xué)貢獻(xiàn)：“自毗陵張皋文氏以意內(nèi)言外釋詞，選詞二卷，以指發(fā)古人言外之幽旨，學(xué)者宗之，知詞亦與古詩同義，其功甚偉?！盵20]60此外，劉永濟(jì)也接受周濟(jì)“詞史”之說，他在《詞論》下卷《賦情第三》即明言：“文藝與時(shí)會相關(guān)至切也。”[20]74同樣，在《唐五代兩宋詞簡析·總論》一篇，他也以史家視野細(xì)致分析了詞在唐、五代以至北宋、南宋時(shí)期的發(fā)展變化，分析之時(shí)，很注重對時(shí)代盛衰與社會風(fēng)氣等因素的考量[21]。

當(dāng)然，對詞學(xué)觀念的一些具體理解上，劉永濟(jì)也并非對前輩亦步亦趨。即以“寄托”說而言，從張惠言到劉永濟(jì)，對“寄托”的解釋已經(jīng)發(fā)生了一些變化。劉永濟(jì)曾在《詞論》下卷《總術(shù)第一》指出，張惠言對于“寄托”的理解不見得很高明，因其“但知詞以有所寄托為高，而未及無所寄托而自抒性靈者亦高”；盡管如此，劉永濟(jì)卻絕非否定詞之“寄托”，他只是在內(nèi)部作一糾偏，主張“無寄托而有寄托”，因而從根本上，他還是認(rèn)可張惠言提出的“寄托”一說[20]60。曾大興《20世紀(jì)詞學(xué)名家研究》也認(rèn)為，張惠言只是“在鑒賞實(shí)踐上出了問題”，即過于重視闡發(fā)詞的微言大義，而不免造成解詞的牽強(qiáng)附會、膠柱鼓瑟，而在此之外，張惠言從儒家詩學(xué)的角度講求詞之“寄托”，其實(shí)“在理論上是有貢獻(xiàn)的，在創(chuàng)作實(shí)踐上也有可取之處”[22]331-334?？芍?，雖然劉永濟(jì)可能在一些具體看法上與張惠言等人有所差異，然而他們本質(zhì)上又是一致的，都服膺儒家思想。

三、溫柔敦厚：劉永濟(jì)與譚獻(xiàn)、陳廷焯詞學(xué)觀之一致

作為常州詞派的重要一脈，譚獻(xiàn)、陳廷焯等人也對該派的詞學(xué)發(fā)展有頗多貢獻(xiàn)。常州詞學(xué)能在浙西枝繁葉茂，當(dāng)首推莊棫、譚獻(xiàn)的引導(dǎo)與努力，陳水云認(rèn)為：“常州詞學(xué)扎根浙西是以譚獻(xiàn)的出現(xiàn)為標(biāo)志的”；此后，馮煦、陳廷焯、徐珂、陳栩等人又接連編撰詞選、詞話，“對常州詞學(xué)均有推衍之功”[23]。此處分別以譚獻(xiàn)、陳廷焯的詞學(xué)理論為例，揭示出劉永濟(jì)與他們詞學(xué)觀念的一致之處。

在詞學(xué)方面，譚獻(xiàn)提出“比興柔厚”“折中柔厚”之說，其《篋中詞》在評莊棫（字中白）《高陽臺·飄拂微風(fēng)》一詞時(shí)，曾指出：“予錄《篋中詞》，終以中白，非徒齊名之標(biāo)榜，同聲之喁于，亦以比興柔厚之旨，相贈處者二十年。”[24]在評周濟(jì)《詞辨》時(shí)，他也寫道：“予固心知周氏之意，而持論小異。大抵周氏所謂變，亦予所謂正也，而折中柔厚則同?！盵25]對此，在《中國詞學(xué)批評史》一書，方智范高度肯定了譚獻(xiàn)所主張的“比興柔厚”“折中柔厚”審美原則，并分析說，“譚獻(xiàn)認(rèn)為詞體最宜用比興寄托，以達(dá)‘柔厚’之旨”，“‘折中柔厚’所體現(xiàn)的要求在總方向上與周濟(jì)的‘寄托出入’一致?！盵26]345-348

可知，譚獻(xiàn)所提倡的“比興柔厚”“折中柔厚”，與儒家溫柔敦厚的詩教觀念密切相關(guān)。方智范也認(rèn)為，譚獻(xiàn)深受儒學(xué)影響，其文學(xué)觀可用“于憂生念亂之時(shí)，寓溫厚和平之教”[27]一語概括之；又分析說，“‘溫厚和平之教’，就是儒家的詩教。譚獻(xiàn)推崇詩教大義，首先著眼于文學(xué)與政教相通的社會功能”；進(jìn)一步指出，“‘折中柔厚’，是譚獻(xiàn)‘寓溫厚和平之教’的文學(xué)觀在詞學(xué)批評方面的具體化。它既包涵著儒家詩教的第一義——確立了與政治教化相關(guān)的道德倫理規(guī)范；又蘊(yùn)含著儒家詩教的派生意義，即揭橥了中國古代傳統(tǒng)悠遠(yuǎn)的審美原則”[26]343-346。

譚獻(xiàn)之后，陳廷焯再次強(qiáng)調(diào)詞的溫柔敦厚之旨。在《白雨齋詞話·自序》，陳廷焯一開始便感嘆真正能符合儒家詩教旨趣的詞作太過稀少：“倚聲之學(xué)，千有余年，作者代出。顧能上溯《風(fēng)》《騷》，與為表里，自唐迄今，合者無幾。……《大雅》日非，繁聲競作，性情散失，莫可究極?！苯又?，他分析說：“夫人心不能無感，有感不能無所寄。寄托不厚，感人不深，厚而不郁，感其所感，不能感其所不感?！痹陉愅㈧炭磥恚切┠堋盀檠砸舶б运迹腥艘采钜酝瘛钡暮迷~，比如溫庭筠、韋莊、周邦彥、姜夔等人的詞，“皆發(fā)源于《風(fēng)》《雅》，推本于《騷》《辯》”。由此，他主張“本諸《風(fēng)》《騷》，正其情性。溫厚以為體，沉郁以為用”[28]3-4。

除了自序，陳廷焯在《白雨齋詞話》正文屢屢言及溫柔敦厚之于詞的重要意義。以卷一為例：詞話第五條即認(rèn)為，“十三國變風(fēng)、二十五篇《楚詞》，忠厚之至，亦沉郁之至，詞之源也”；接著，又評馮延巳詞“纏綿忠厚，與溫、韋相伯仲也”；也評論秦觀之詞“最深厚，最沉著”；還稱贊周邦彥之詞“既有姿態(tài)，又極深厚，詞中三昧亦盡于此矣”[28]6-7，16-18。不一而足。對陳廷焯而言，“溫厚”是詞之“體”，溫厚與否直接關(guān)系到詞品之高下。方智范也認(rèn)為，陳廷焯所理解的《風(fēng)》《騷》之性情，就是溫厚和平，并分析說：“‘溫厚和平’，是儒家詩教標(biāo)榜的一種理想人格精神，也就是性情之正。詞應(yīng)以溫厚和平為本，從詞體的情感性特征來看，這里實(shí)際上是提出了詞的情感內(nèi)容及其品格的問題?！盵26]358至于陳廷焯“溫厚”之說的內(nèi)涵，方智范認(rèn)為，應(yīng)是指“詞應(yīng)該表現(xiàn)具有深刻社會性的情感內(nèi)容，而不應(yīng)以嘯傲風(fēng)月、歌詠江山、規(guī)模物類為能事，或僅僅沉溺于身邊瑣事、個(gè)人哀怨之中。關(guān)心社會人生，將個(gè)人命運(yùn)融入時(shí)代的洪流之中，這是儒家人格精神的重要特征”[26]358。

而考之劉永濟(jì)的詞作與學(xué)術(shù)論著，可知，其詞學(xué)觀實(shí)與譚獻(xiàn)“比興柔厚”之說、陳廷焯“溫厚以為體”之說一脈相承。劉永濟(jì)為人溫柔敦厚，其詞常具憂國傷時(shí)之情，前已有詳論。此外，在學(xué)術(shù)論著中，他也明確強(qiáng)調(diào)過這一點(diǎn)。早年在長沙明德中學(xué)任教時(shí)，劉永濟(jì)曾作《文學(xué)論》一書，貫通中西，要言不煩。在這部著作里，可以清晰地看到他對溫柔敦厚風(fēng)格的推崇：在該書第一章《何為文學(xué)》，劉永濟(jì)指出：“文學(xué)以能了悟一切人情物態(tài)，而復(fù)具判斷之力者，為最完滿也；以能增高情感，納于溫柔敦厚之中者，為最優(yōu)美也”；接著，他又寫道，“文學(xué)家具敏銳之耳目，虛靈之心思，敦厚之性情，自能深入以得其精神，而熟悉其內(nèi)容?！郧槎睾裾撸肪阏?。故凡可歌可泣可喜可愕之事，一入文學(xué)家之手，皆情景畢露。而人之讀其文者，亦歌泣喜愕不能自已”；關(guān)于溫柔敦厚之于文學(xué)乃至世道人心的重要意義，劉永濟(jì)反復(fù)申辯：“文學(xué)家自身即性情敦厚者常以他人之喜怒哀樂為喜怒哀樂，見人之困苦如己之困苦?！绱耍瑒t人道純粹無污，而世風(fēng)可至醇厚?？鬃觿h詩多取寓美刺、道疾苦之作，即此意也?！盵29]這里雖是統(tǒng)論文學(xué)，其實(shí)也涵蓋了他對詞學(xué)的看法。就這一點(diǎn)來看，劉永濟(jì)與譚獻(xiàn)、陳廷焯在文學(xué)觀念上是相當(dāng)一致的，都體現(xiàn)了對儒家溫柔敦厚詩教觀念的由衷信服。

四、尊師重道：劉永濟(jì)對況周頤詞學(xué)觀之推重

席魯思曾為好友劉永濟(jì)的詞集作序，稱其“少時(shí)受詞法于朱、況兩先生，由是以名其家，而涉詞以教于上庠者垂三十年。論詞則一主況先生”[8]1。席魯思認(rèn)為，經(jīng)過“清末四大家”之中朱祖謀、況周頤兩位先生的點(diǎn)撥，劉永濟(jì)最終成為一代詞人、詞論家；而在詞學(xué)研究方面，況周頤對其影響特別大。對這一說法，曾大興一方面有不同意見，認(rèn)為席魯思所言劉永濟(jì)“論詞則一主況先生”，不免“有些簡單化”[22]330，強(qiáng)調(diào)劉永濟(jì)對前輩詞學(xué)秉持兼收并蓄的理性態(tài)度，但也承認(rèn)“他的詞學(xué)主張，主要淵源于況周頤的《蕙風(fēng)詞話》”[22]328。劉永濟(jì)對老師況周頤詞學(xué)觀的推重程度，由此可見一斑。

需要指出，劉永濟(jì)遵奉老師的詞學(xué)觀絕非門戶之見，而是受儒家尊師重道觀念影響的自然結(jié)果?！抖Y記·學(xué)記》有言：“凡學(xué)之道，嚴(yán)師為難。師嚴(yán)然后道尊，道尊然后民知敬學(xué)?！盵1]577《后漢書·孔僖傳》也說：“臣聞明王圣主，莫不尊師貴道。”[30]在《詞論》這一“通論詞學(xué)的著作”[4]中，劉永濟(jì)屢屢稱引常州一派詞人觀點(diǎn)，而尤多引用其師況周頤的《蕙風(fēng)詞話》。其實(shí)，他的老師早已在這方面作了表率。在《蕙風(fēng)詞話》導(dǎo)讀中，孫克強(qiáng)即指出，況周頤“常常引用王鵬運(yùn)之語，可以說，王鵬運(yùn)的詞學(xué)思想已經(jīng)融入了況氏的《蕙風(fēng)詞話》之中了”[31]8。而況周頤對其亦師亦友的王鵬運(yùn)的推重，也許在無形中影響到了他的學(xué)生。

當(dāng)然，作為詞人兼詞論家，劉永濟(jì)確實(shí)如曾大興所言，論詞之時(shí)是持著一種兼收并蓄的態(tài)度。程千帆回憶說，劉永濟(jì)告訴他，《詞論》這部論著“事實(shí)上是一部詞話選，前人的精論要語，都在其中”[4]。而劉永濟(jì)之所以特別推重他老師的詞學(xué)觀，既是因?yàn)椤掇ワL(fēng)詞話》對前人詞學(xué)理論的總結(jié)，也對前人的舛誤觀點(diǎn)作了糾偏，如同趙尊岳《〈蕙風(fēng)詞話〉跋》所言，書中實(shí)有著頗多的“至精之言、不刊之論”[32]937。朱祖謀亦曾對《蕙風(fēng)詞話》稱譽(yù)有加，據(jù)唐圭璋、龍榆生記載，朱祖謀曾評價(jià)這部書是“八百年來無此作”[33]，“自有詞話以來，無此有功詞學(xué)之作”[34]。在《清季四大詞人》一文，龍榆生也贊嘆道：“周頤實(shí)為近代詞學(xué)一大批評家，發(fā)微闡幽，宣諸奧蘊(yùn)?！盵35]而這些評價(jià)，足以說明劉永濟(jì)對《蕙風(fēng)詞話》的遵奉，絕非狹隘的門戶之見。

有關(guān)況周頤《蕙風(fēng)詞話》的詞學(xué)理論，學(xué)界已有詳論。趙尊岳《〈蕙風(fēng)詞話〉跋》曾概括其有詞格、詞心、詞徑、詞筆、詞境五個(gè)方面的內(nèi)容[32]936，近時(shí)學(xué)者也主要從這幾個(gè)角度展開研究，而特別關(guān)注況周頤的“重拙大”理論、“寄托”說、“詞心”說、“詞境”說、“詞外求詞”說等?！爸刈敬蟆崩碚摷蹿w尊岳所說的“詞格”。況周頤承襲端木埰、王鵬運(yùn)之說，其所著《蕙風(fēng)詞話》最早對“重拙大”之旨進(jìn)行闡釋：該書卷一即明言，“作詞有三要，曰重、拙、大”；接著，又解釋為：“重者，沉著之謂。在氣格，不在字句”，“填詞先求凝重。凝重中有神韻，去成就不遠(yuǎn)矣”，“情真理足，筆力能包舉之。純?nèi)巫匀?，不假錘煉，則‘沉著’二字之詮釋也?！盵31]3-8對此，曾大興分析說，況周頤所說的“重”，就是“沉著”“凝重”之意，強(qiáng)調(diào)“詞的感情的深沉與厚重”[22]209，而陳水云也將“重”的內(nèi)涵概括為“真摯的情感和深刻的思想所體現(xiàn)出來的‘氣格’”[19]290。相比對“重”的明確詮釋，《蕙風(fēng)詞話》對“拙”與“大”的解釋要模糊得多，或者直接援引王鵬運(yùn)的說法，或者在評詞之時(shí)略略點(diǎn)出[17]391-393。不過，況周頤在《詞學(xué)講義》里面倒是有過一些說明，他認(rèn)為：“其大要，曰雅，曰厚，曰重、拙、大。厚與雅，相因而成者也，薄則俗矣。輕者重之反，巧者拙之反，纖者大之反，當(dāng)知所戒矣?！盵36]對此，陳水云分析說，況周頤之所以倡言“重拙大”，“意在戒輕、巧、纖之失”；并指出，“拙”包括內(nèi)在之意與外在之筆兩個(gè)方面，“講的是詞意的樸質(zhì)與筆法的真率”，而況周頤所說的“大”也具有寄意和氣概兩層含義，“它們都一致地指向作者感情的真摯自然”；此外，陳水云也認(rèn)可夏敬觀之“（重拙大）實(shí)則一貫之道也”的說法，認(rèn)為從整體的角度去把握“重拙大”的含義，是有可取之處的[19]290-293。

總體來看，況周頤所言“重拙大”，特別注重抒發(fā)情感的真摯、厚重與自然，也即他所說的“真字是詞骨”，“填詞先求凝重”，“填詞之難，造句要自然”[31]6-8。對此，劉永濟(jì)極為贊成，他在個(gè)人詞集自序中即寫道：“詞人抒情，其為術(shù)至廣，技亦至巧。……然而，茍其情果真且深，其詞果出肺腑之奧，又果具有民胞物與之懷，而又若萬不得已必吐而后快之勢，則雖一己通塞之言，游目騁懷之作，未嘗不可以窺見其世之隆污，是在讀者之善逆其志而已?！盵8]3可知，劉永濟(jì)認(rèn)為寫作技巧是次要的，最要緊的是具有“果真且深”之情，以及“民胞物與之懷”，如此其情感才稱得上真摯、厚重；而且還要“出肺腑之奧”，“若萬不得已必吐而后快之勢”，如此才稱得上自然。

對于況周頤的“寄托”說，劉永濟(jì)也深表認(rèn)同。常州派談詞之“寄托”，始于張惠言，后來周濟(jì)、譚獻(xiàn)等人都有補(bǔ)充、修正，而況周頤也結(jié)合詞之創(chuàng)作實(shí)際，進(jìn)行了一番新穎的詮釋?！掇ワL(fēng)詞話》卷五寫道：“詞貴有寄托。所貴者流露于不自知，觸發(fā)于弗克自已。身世之感，通于性靈。即性靈，即寄托，非二物相比附也。橫亙一寄托于搦管之先，此物此志，千首一律，則是門面語耳，略無變化之陳言耳。于無變化中求變化，而其所謂寄托，乃益非真?！盵31]151在《詞論》下卷《總術(shù)第一》，劉永濟(jì)評論道，“介存所謂‘指事類情，仁者見仁，智者見智’與況君所謂‘即性靈，即寄托’，語異旨同。填詞必如此而后靈妙，是又無寄托而有寄托也”；接著，又解釋說：“作者當(dāng)性靈流露之時(shí)，初亦未暇措意其詞果將寄托何事，特其身世之感，深入性靈，雖自寫性靈，無所寄托，而平日身世之感即存于性靈之中，同時(shí)流露于不自覺，故曰‘即性靈，即寄托’也。……此所寄托，即其言外之幽旨也，特非發(fā)于有意耳。”[20]60

當(dāng)然，對于其師的“寄托”說，劉永濟(jì)傳承之時(shí)，也有所發(fā)展。在《詞論》下卷《總術(shù)第一》，他寫道：“蓋研誦文藝，其道有三：一曰，通其感情；二曰，會其理趣；三曰，證其本事?！辈⒅赋?，要理解詞的情感與理趣，較易，“可由其詞會通”；而要“證其本事”，則既要努力“察其所處何世、所友何人、所讀何書，所為何事”，又須“涵泳其言”，如此方能得其“言外之旨”[20]60。此論確是深得文學(xué)鑒賞之三昧。曾大興即指出，對況周頤而言，“寄托”理論所指向的，仍“只是一個(gè)創(chuàng)作理論方面的問題”，而沒有照顧到讀者的鑒賞需求，而劉永濟(jì)的貢獻(xiàn)便是，他把“寄托”理論“由寫作的層面引入鑒賞的層面，豐富了‘寄托’這一理論的內(nèi)涵，并使之具備了實(shí)踐的品格”[22]337。

其實(shí)，劉永濟(jì)對其師之推重，不僅表現(xiàn)于某些具體的詞學(xué)觀點(diǎn)方面，還反映在一些更隱微也更深刻的層面。在《詞論》卷下開篇，劉永濟(jì)接連引用劉勰、黃庭堅(jiān)以及其師況周頤之語，以作為填詞之法門。他所引況周頤之語來自《蕙風(fēng)詞話》卷一：“詞中求詞，不如詞外求詞。詞外求詞之道，一曰多讀書，二曰謹(jǐn)避俗?！盵31]4劉永濟(jì)將之視為填詞必由之路徑而終身遵奉，這已經(jīng)不只是彼此詞學(xué)觀念相同這么簡單了。

可知，劉永濟(jì)是服膺儒學(xué)的，不僅其為人嚴(yán)守儒家規(guī)范，不愧為一個(gè)坦蕩君子，即其填詞、論詞，也都可以看出他的儒者情懷。因師承關(guān)系，其詞論觀點(diǎn)與常州派有著深厚淵源，特別受到其師況周頤的影響。然而，不能因此斷言他存有什么門戶之見。劉永濟(jì)之所以遵奉常州詞派，其實(shí)主要還是因?yàn)檫@一派的詞學(xué)理論較之前人以及同時(shí)代人，更為系統(tǒng)、合理而深刻一些。