顧文兵

摘要：河西走廊是中華文明發(fā)展史上最為獨特也最具典型意義的文明過渡地帶，世居此地和中原腹地與新疆、中亞、西亞等不同地域遷徙而來的各民族在生產(chǎn)生活和社會交往中形成了較長時期的和諧共生局面，各民族及民族文化都曾經(jīng)在此交匯聚集、共融共生，其中極為重要、影響最為持久的因素就是互嵌模式中的多元文化互鑒共生。不同類型的文化在互相交融中不僅吸收借鑒了其他文化的因素，更重要的是在文化碰撞中保持了自身的特質(zhì)和獨立性，為河西走廊和諧共生的民族關(guān)系注入了持久的精神動力。探尋多元文化共生的內(nèi)在機理有助于深刻認識民族關(guān)系發(fā)展的基本規(guī)律和發(fā)展趨勢，對新時代處理民族關(guān)系、實現(xiàn)各民族和諧發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：河西走廊;多元文化;民族關(guān)系;和諧共生;互鑒共融

中圖分類號：G122

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2019）01-0092-07

對于多民族國家來說，在促進各民族文化共同繁榮中最大限度地實現(xiàn)國家認同，在維護國家主權(quán)統(tǒng)一的前提下建構(gòu)和諧共生的各民族關(guān)系是極為重要的理論和現(xiàn)實問題。我國的民族走廊地區(qū)在長期的社會變遷中形成的基本格局和歷史經(jīng)驗可以為解決這些問題提供有益的借鑒。地處西北民族地區(qū)的河西走廊自古以來就是連接東西方文明的重要陸上通道，走廊內(nèi)面積大小不等又相互連接的綠洲形成了極具區(qū)域特征的綠洲社會。此外，走廊內(nèi)的戈壁、草原、荒漠、山地等地形呈相間交錯分布狀態(tài)，多樣化的空間地理形態(tài)為不同民族文化的居住、發(fā)展提供了理想的生存環(huán)境，相對獨立的空間結(jié)構(gòu)也提供了迥異而互補的生計方式，成為河西文化的多元化發(fā)展最基本的文化地理生態(tài)。

一、河西走廊多元文化共生的歷史基礎(chǔ)和集中體現(xiàn)

在人類社會的發(fā)展進化歷史上曾經(jīng)存在過對后世影響極為深遠的文明古國，中國是歷史最為悠久的、各民族共同締造的統(tǒng)一主權(quán)國家，聚居于不同地區(qū)的各民族都存在經(jīng)貿(mào)往來、政治體制、社會交往和文化互鑒等方面的交流與融合，在社會發(fā)展的各個歷史時期成為中華文明演變中的常態(tài)性社會現(xiàn)象。這種文明互鑒共融在多民族交錯分布的過渡地帶表現(xiàn)得尤為明顯，地處西北的河西走廊就是這樣最具典型性的多元文化共生地帶。

（一）歷史和現(xiàn)實中和諧共生的多民族聚居區(qū)

中華文明在漫長的歷史積淀和社會發(fā)展中創(chuàng)造了無比輝煌的文明成果，逐漸形成了植根于中華大地上各民族和諧共生的總體格局，生生不息的多民族文化也在互鑒共榮中構(gòu)建了“美美與共”的基本態(tài)勢，各族人民在共同的生產(chǎn)生活和政治社會體制中和睦相處，并在廣泛深刻的社會交往中結(jié)成了互相依存、均衡協(xié)調(diào)的可持續(xù)性生態(tài)關(guān)系。河西走廊處于多種生態(tài)系統(tǒng)差異性共存的過渡地帶，因而本地區(qū)的各民族在生產(chǎn)方式和交往方式及由此衍生的思維模式也呈現(xiàn)出鮮明的過渡性特征，使得世居和遷徙于此的不同民族衍生出多樣化的生存策略，為各民族文化保持自身的內(nèi)在穩(wěn)定發(fā)展和相互借鑒共榮提供了極富生態(tài)性的民族關(guān)系基礎(chǔ)?！吧鷳B(tài)性的民族關(guān)系一方面為民族交流提供保障，另一方面民族特征與民族地位在生態(tài)性民族關(guān)系中并不會丟失”[1]。聚居于此的各民族盡管自身的規(guī)模、發(fā)展水平各異，但他們在與異質(zhì)文化的交往中都形成了很強的包容性發(fā)展的能力，內(nèi)在地具有了應(yīng)對生存環(huán)境和社會變遷的堅韌潛力。

從中華民族的形成和發(fā)展進程來看，共同性和多元性都是理解中華民族在歷史變遷中綿延繁榮的重要維度。集中體現(xiàn)各民族文化核心內(nèi)容的價值觀不僅是停留在人們頭腦中的觀念，還必須通過人和人在生產(chǎn)生活的實際交往活動體現(xiàn)出來，通常是通過他們的文化心理、道德規(guī)范和行為等方面表現(xiàn)出來。需要特別說明的是，從我國民族發(fā)展的歷史和現(xiàn)實來看，過渡地帶長期以來就是多民族聚居、雜居且民族遷徙較為頻繁的區(qū)域，進入和遷出本地區(qū)的各民族在文化形態(tài)、思想觀念等方面是存在較大差異的。民族間的交往和文化互鑒與人類社會中的其他現(xiàn)象是類似的，多種具有個體性差異的事物只有在交流和碰撞中才能保持自身的獨特性，并在此過程中不斷產(chǎn)生出具有新特征的事物進而促進多樣化的發(fā)展。過渡地帶的民族交往和文化交流也具有類似的特征，“區(qū)域差異越大不同人群接觸的動力似乎越足，這正是不同族群形成的動力之源”[2]。鑒于河西走廊地形的復(fù)雜性和民族交往的多樣性，不同民族和社會群體在經(jīng)濟、文化等方面的交流必然存在層次感，從而就造成對本民族、本地區(qū)和整個國家認同的多樣性。

（二）獨特歷史人文區(qū)位造就共鑒共榮的多元文化樣態(tài)

推動文化多元化發(fā)展?jié)撘颇牧α渴菤v史的傳承，但更重要的在于現(xiàn)實生產(chǎn)生活和社會交往的強力推進。就人類文明發(fā)展的一般進程來說，不同發(fā)展狀態(tài)的文化類型經(jīng)過社會發(fā)展過程中歷史的自然選擇，原來發(fā)展程度較慢的、非主體一方的民族必然會向較為先進的、主體的一方民族靠攏，他們的經(jīng)濟生活必然地趨于相似或相同。在這樣的歷史進程中，不同類型、發(fā)展程度各異的民族文化也會發(fā)生相互的借鑒與共生，在共同的社會交往中彼此之間的親和力就會逐漸呈現(xiàn)并得到更深層次的持續(xù)發(fā)展。這是長期歷史復(fù)合作用的直接結(jié)果，亦是本地區(qū)各民族融洽共存、和諧相處的先決條件。河西走廊自古以來就是我國中原地區(qū)與亞洲、歐洲的重要通道，作為西北地區(qū)多民族聚居、雜居現(xiàn)象極為典型的區(qū)域?！蔼毺氐臍v史人文區(qū)位使河西走廊成為不同質(zhì)的文化發(fā)生代際演替的典型地區(qū)”[3]。河西走廊綠洲區(qū)、游牧區(qū)和商業(yè)區(qū)盡管存在民族構(gòu)成、發(fā)展水平、規(guī)模等方面的差異，但這種非實質(zhì)性和根本性的差異中體現(xiàn)出來的依然是基于共同生產(chǎn)方式的文化同質(zhì)性，同時鮮明地表現(xiàn)出民族文化多元共生、互鑒共榮的過渡性特征。

河西走廊各民族在時代變遷和歷史發(fā)展中存在諸多方面的互補性和臨近性，表現(xiàn)在地域分布、生產(chǎn)生活、思維模式、民風民俗等方面，這種過渡地帶獨有的文化特征不僅使各民族能在密切交流中借鑒和吸收彼此的合理成分，更重要的是在文化傳承中保持了本民族自身的特質(zhì)，使處于相互交流網(wǎng)絡(luò)中的雙方、多方都能找到相互促進、持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動力。在以互聯(lián)網(wǎng)為基礎(chǔ)的新的歷史時期，促進和諧民族關(guān)系的發(fā)展不僅要重視歷史傳承，更要注重社會整體發(fā)展對民族關(guān)系的影響，努力探尋新時期民族關(guān)系發(fā)展的一般規(guī)律在特定地區(qū)的實踐和可能的發(fā)展趨勢。在推進新時期民族關(guān)系協(xié)調(diào)發(fā)展中，既要自覺保持民族文化的精神傳承和民族歸屬感，又要以開放進取的姿態(tài)努力汲取其他民族文化中的精華，對不同發(fā)展程度的民族文化和區(qū)域內(nèi)外部的文化都應(yīng)如此。需要說明的是，各民族在發(fā)展進程中都經(jīng)歷了較長時期的歷史積淀，各民族文化的與時俱進和民族關(guān)系的和諧發(fā)展最理想的狀態(tài)應(yīng)該是“和而不同”，也就是各民族自身獨特的個性與魅力在多樣性共生共榮的和諧發(fā)展生態(tài)中得以充分的展現(xiàn)。

（三）自然歷史進程中積淀的開放性的多元文化交匯區(qū)

地理位置上的特殊性也表現(xiàn)在文化地理的區(qū)位生態(tài)上，多民族聚居的過渡地帶上不同類型的文化在傳承積淀中必然表現(xiàn)出多元共生和包容發(fā)展態(tài)勢。河西走廊是典型的多元文化交匯地帶，存在和影響本地區(qū)的文化形態(tài)包括中原地區(qū)的儒家文化、發(fā)端于蒙新高原的蒙古文化、起源于青藏高原的青藏文化和植根于當?shù)氐亩喾N區(qū)域文化等，基于獨特的地理形態(tài)和區(qū)位優(yōu)勢，河西走廊成為溝通本區(qū)域文化形態(tài)及連接中亞文化、歐洲文化的大范圍輻射區(qū)域。本地區(qū)最典型的文化類型包括農(nóng)耕文化、游牧文化和商業(yè)文化，它們形成于綠洲社會、游牧社會以及商業(yè)活動等互聯(lián)共生的社會交往中。河西走廊文化在形成和擴散中無論西出、東進還是南下、北上都能進入另一種文化圈的發(fā)源地。作為多民族聚居雜居的過渡地帶，多民族文化在發(fā)達的路網(wǎng)系統(tǒng)中隨著經(jīng)貿(mào)活動的深入而互相交融，來自各地、各民族及不同階層的群體不斷入居，使該地區(qū)多元化的文化結(jié)構(gòu)在對待外來的異質(zhì)文化時都能采取“和而不同”的包容心態(tài)。一方面占主導(dǎo)地位的儒家文化中異質(zhì)文化因素不斷加重，另一方面使該地域已有文化形態(tài)更易于接受外來文化中的積極因素，在歷史積淀中將這種影響逐漸吸納到原有文化格局中， 并在文化變遷中成為本區(qū)域的傳統(tǒng)觀念和思維方式。

對于生活在社會共同體中的群體和個人來說，文化觀念和宗教信仰都是普遍存在的社會現(xiàn)象，共同地域的文化和信仰的相似性就會形成相對一致的思維模式，在生產(chǎn)生活中把不同的個體逐步在觀念和行為中整合成一個整體。這種自然歷史過程中形成的民族關(guān)系“是由該地區(qū)的社會歷史條件和民族演進過程中各種因素復(fù)合作用的結(jié)果”[4]。作為意識形態(tài)的文化心理和宗教觀念是一種影響社會生活各方面的重要因素，它產(chǎn)生于具體的生產(chǎn)實踐和社會生活，在社會交往中逐漸滲透到人們的思想觀念中，并以此廣泛而深刻地影響著民族關(guān)系。地域上的臨近性為各民族文化間的交流互鑒提供了最便利的條件和最基本的保障，生計方式的互嵌互補衍生了不同類型的文化形態(tài)之間的親和力，歷史和現(xiàn)實中相鄰地域的民族流動和人口遷徙都是在這樣的多元文化基礎(chǔ)上逐步實現(xiàn)的，并在后續(xù)的歷史變遷中成為維系既有民族關(guān)系模式的相對穩(wěn)定的內(nèi)在力量。

二、河西走廊民族關(guān)系中多元文化共生的內(nèi)在機理

特定歷史條件下基于一定社會關(guān)系基礎(chǔ)上的物質(zhì)資料生產(chǎn)是人類歷史發(fā)展中最基礎(chǔ)、最具影響力的實踐活動，不同的社會共同體和個體在生產(chǎn)力水平和社會交往程度中形成了性質(zhì)迥異的多樣性文化形態(tài)和思維方式，從一定意義上來說，“深層文化結(jié)構(gòu)的差異導(dǎo)致了不同文化群體對現(xiàn)實抽象思維的方式的多樣性”[5]。就民族聚居區(qū)民族關(guān)系產(chǎn)生和變遷的發(fā)展歷程來說，共同的、相互依存的經(jīng)濟生活是多民族聚居區(qū)和諧民族關(guān)系的重要基礎(chǔ)和先決條件，多樣化的思維方式并沒有阻礙各民族間共生協(xié)調(diào)態(tài)勢的發(fā)展，而是內(nèi)在地成為本地區(qū)不同民族文化蘊含的互鑒共榮的重要力量。

（一）生產(chǎn)方式多樣化與文化多元的互嵌共生

從歷史的發(fā)展進程來看，各民族在形成共同的文化心理和價值取向中首要的也是最重要的條件就是共同經(jīng)濟生活中形成的生產(chǎn)方式和交往方式，共同的經(jīng)濟生活為不同民族的和睦相處奠定了基礎(chǔ)?！稗r(nóng)耕社會與游牧社會相互輝映，相得益彰，互通有無，體現(xiàn)了河西走廊的一種‘二元性主導(dǎo)文化模式”[6]。鑒于河西走廊各地理生態(tài)間的相互依存及獨特的綠洲、戈壁牧區(qū)、商業(yè)網(wǎng)道的區(qū)域連接和生計互補，在不同生計方式上形成的文化類型就具有非常明顯的互嵌共生特征。處于這些區(qū)域之中及邊界地帶的人群基于維持生產(chǎn)生活順利進行的共同需要，逐漸形成和擴大了現(xiàn)實生活中互通有無的物質(zhì)信息交流體系，形成了涵蓋物質(zhì)、精神、文化、思維等領(lǐng)域在內(nèi)的共同體模式。這種互嵌共生的共同體存續(xù)模式不僅使雙方、多方在相互交往中易于接受對方的文化觀念和行為模式，能夠較為順利地進入對方的生活空間，更重要的是使處于其中的各民族之間為實現(xiàn)、維護共同利益而凝結(jié)了團結(jié)、互助的精神力量，成為實現(xiàn)和諧民族關(guān)系的重要基礎(chǔ)。

中國具有舉世聞名的悠久歷史文化，在相當長的歷史時期內(nèi)都處在世界歷史發(fā)展的前列，中華文化與外來文化的交流融合經(jīng)歷了漫長的時代變遷和歷史積淀，任何一種外來文化都在中華文化強大的包容性中逐漸衍生出極具中國特色的區(qū)域形式并進而產(chǎn)生深遠的影響?！安煌幕后w間相互學習與借鑒不僅能夠有效緩和各民族因文化不同而導(dǎo)致的社會矛盾和分歧，促進民族關(guān)系和諧，而且還會加快社會文明的整體發(fā)展”[7]。河西走廊獨特的地理條件和區(qū)位優(yōu)勢使本區(qū)域的人群可以從事多種多樣的生產(chǎn)活動，宜耕、宜牧、宜商的便利條件逐漸打破了生產(chǎn)生活的區(qū)域界線，基于自然條件的農(nóng)耕、游牧和商業(yè)區(qū)在相互連接的網(wǎng)道中逐漸結(jié)成了相互獨立又相互依存的整體。與此相類似的情況是普遍存在的，在相對固定的同一地域中聚居、雜居的不同民族彼此之間結(jié)成了文化共生的地緣關(guān)系，共同的物質(zhì)生產(chǎn)、交換和社會交往等長期緊密的聯(lián)系使不同民族文化之間的異質(zhì)性差異日益縮小。

（二）多元文化交流中歷史積淀構(gòu)建的互鑒共融

對于多民族國家來說，社會發(fā)展進程中實現(xiàn)各民族文化的多元和諧共生是衡量現(xiàn)代化建設(shè)水平的重要標準，也是實現(xiàn)全面協(xié)調(diào)發(fā)展的文化基礎(chǔ)。人們創(chuàng)造自身歷史的實踐活動中包含著社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的價值追求與創(chuàng)造，“正是人，現(xiàn)實的、活生生的人在創(chuàng)造這一切，……歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[8]295。河西走廊獨特的區(qū)位優(yōu)勢和相對發(fā)達的路網(wǎng)交通使不同國家、地域的各民族及職業(yè)群體都能在此找到生存空間，在解決基本生活和充實精神世界中展現(xiàn)出自身的主體性，從而為突破個體局限進而融入更大的群體創(chuàng)造了深厚的基礎(chǔ)。世居于此的各民族在長期的歷史演變中形成的文化形態(tài)蘊含著巨大的文化調(diào)試能力，在廣泛的時間和空間內(nèi)能夠較為順利地消化和吸收外來文化造成的沖擊，既使在社會動蕩時期或激烈的社會沖突和矛盾中也保持著自身文化的特性，一定程度上維護著多元文化共生、多民族和諧并存的格局。

與河西走廊毗鄰的河湟地區(qū)也具有類似的特征，本地區(qū)的文化系統(tǒng)中的宗教類別和思想傳承既有扎根于本土的儒家思想、道教文化及民間信仰，也有傳入本地的佛教、基督教與伊斯蘭教文化?！胺鸾涛幕c青藏高原的苯教相結(jié)合而演變成藏傳佛教，伊斯蘭文化與儒家文化、道教文化相結(jié)合形成了獨特的伊斯蘭門宦制度，各制度化宗教吸收了眾多的民間信仰成分”[9]。這些不同的文化類型之間在自身邊界基礎(chǔ)上相互影響和共同吸納，從而形成了非常典型的過渡地區(qū)文化形態(tài)。魏晉以后中原地區(qū)在較長時間內(nèi)處于政權(quán)更迭的動蕩狀態(tài)，西部邊疆的吐蕃、黨項、回鶻等少數(shù)民族勢力相繼崛起，這些少數(shù)民族政權(quán)都曾不同程度地控制過河西走廊，使本地區(qū)的文化體系發(fā)展表現(xiàn)出某種程度的吐蕃化、西夏化、回鶻化現(xiàn)象，這制約了傳統(tǒng)農(nóng)耕文化原有的生存空間和對外輻射力，但河西走廊文化格局中儒家文化始終是最根本、最穩(wěn)固的一級，自身的主導(dǎo)地位和多元文化共生局面并沒有動搖和改變。因此，從一般意義上講，任何國家和民族都不可能預(yù)先建構(gòu)和設(shè)定文化發(fā)展的態(tài)勢，多元文化的和諧共生是歷史發(fā)展中各類因素綜合作用而形成的均衡狀態(tài)。多民族國家的文化共生是各民族文化相互影響、相互吸納并與外來文化互鑒的結(jié)果，是歷史積淀下來維系民族發(fā)展、協(xié)調(diào)民族關(guān)系的重要精神財富。

（三）地緣結(jié)構(gòu)的命運共同體中蘊含的文化認同

與其他民族走廊地區(qū)和過渡地帶的經(jīng)濟形態(tài)相比，河西走廊的綠洲社會具有非常鮮明的地域性和互嵌交融特征，本地區(qū)多元文化共生最根本的因素是長期積淀中形成的生產(chǎn)方式和交往關(guān)系，并在此基礎(chǔ)上逐漸強化了多民族文化發(fā)展態(tài)勢和民族關(guān)系的基本趨勢?！霸陂L期的歷史過程中，經(jīng)過數(shù)百年磨合緩慢形成的文化認同是族群間和睦相處的最牢固的基礎(chǔ)”[10]。處于河西走廊的敦煌是本地區(qū)多元文化共生與文化認同最典型的代表，流傳于敦煌的不同文化類型在長期的民族文化交流交融中已經(jīng)呈現(xiàn)出極為明顯的世俗化現(xiàn)象。以傳入敦煌的佛教為例，佛教經(jīng)典在傳播和翻譯中不僅存在數(shù)量眾多的多國語言文本，在佛教義理和教義中廣泛借鑒、融入了中原的儒、道思想及域外諸多文明體系的文化元素，在處理佛教與世俗社會關(guān)系的佛事活動中都展現(xiàn)出極為明顯的大眾化、世俗化特征，真正成為了社會生活各個領(lǐng)域中不可分割的組成部分。這些在生產(chǎn)活動、交往方式和世俗生活等諸多領(lǐng)域形成的文化觀念滲透到了統(tǒng)治階級和普通社會成員的世俗生活和精神世界中，并在歷史的沉淀中成為民族文化心理的重要依托。

“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展”[8]525。河西走廊歷史上形成的移民化進程形成了極為獨特的政治-社會-文化架構(gòu)，也在互鑒共生中產(chǎn)生了差異化的思想生態(tài)和傳播路徑，同時也形成了包括商人、使者、僧侶、游客等在內(nèi)的多元化受眾群體。盡管這些群體及其成員在信息內(nèi)容的需求與選擇、信息理解與記憶以及信息反饋模式等方面各有不同，但他們都基本上融入了本地區(qū)的生產(chǎn)過程和世俗生活。中原地區(qū)因王朝更替和治亂紛爭引起的嚴重后果并沒有真正波及到河西走廊，使本地區(qū)成為保存中原文化根基和學脈的福地，同時，從西亞、中亞和歐洲等地傳入中國的文化形態(tài)都是經(jīng)過本地區(qū)才逐漸深入到中原腹地的。正是這種互補共生的社會交往形成了民族文化心理上的交融，并在更加深入的交往交流與和睦共處中實現(xiàn)了共同的文化認同。需要說明的是，強調(diào)文化認同并不是指各民族文化具有同樣的文化內(nèi)容，只是表明各民族在經(jīng)濟社會交往中在保持民族文化特性的前提下自然而然地實現(xiàn)并延伸了共存共榮的樣態(tài)。

（四）物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)與世俗生活的濡化傳承

河西走廊歷史上就是多民族共生的典型地帶，中央政權(quán)基于維護國家的整體統(tǒng)治秩序和實現(xiàn)社會穩(wěn)定、民族和諧的政治需要，歷來就非常重視包括河西走廊在內(nèi)的邊疆地區(qū)的治理。絲綢之路開辟以來不斷完善的暢通發(fā)達路網(wǎng)系統(tǒng)成為民族遷徙和民族文化交融的基本條件，相對安定的社會局面與和睦融洽的民族生態(tài)也為之提供了重要保障，在河西走廊環(huán)境各異而相對固定的生產(chǎn)地域內(nèi)，移民化現(xiàn)象和人口規(guī)模變化等因素使傳統(tǒng)農(nóng)耕區(qū)和游牧區(qū)聯(lián)系更加緊密，在更廣泛的時間、空間上雙方邊界發(fā)生著深刻的變革，民族內(nèi)和民族間的群體與個人都會不同程度地從事農(nóng)耕、游牧、商業(yè)活動。各民族在生產(chǎn)發(fā)展中相互借鑒和吸納彼此的語言、道德、信仰等文化符號，相近相親的民風民俗則是日常生活交往中民眾群體和個體常態(tài)化行為的具體表現(xiàn)。例如流行于甘肅武威、張掖、酒泉等地民間曲藝河西寶卷，它將文學、宗教儀式和說唱藝術(shù)等大眾化形式融為一體，在思想內(nèi)容和價值取向上“彰顯了‘家國同構(gòu)和‘國家認同的覺悟、維護家園生態(tài)的理性、秉承文化傳統(tǒng)、借鑒前賢經(jīng)驗的自覺等思想志趣”[11]。這種藝術(shù)形式在深厚的儒家文化基礎(chǔ)上融入了外來的佛教思想和本地區(qū)的文化觀念，由此促進了群體和個體身份在代內(nèi)或代際轉(zhuǎn)換的深度認同，從社會結(jié)構(gòu)和文化心理上維持著自身的生存發(fā)展并促進了整個社會的穩(wěn)定秩序。

共同的文化心理和信仰是維系這種民族關(guān)系的橋梁和紐帶，河西走廊的世居民族與不同時期遷徙而來的其他民族都在共同的生產(chǎn)生活和社會交往中形成了互鑒共生又獨具特色的文化形態(tài)。農(nóng)耕、游牧、商業(yè)等不同生計方式和與之相應(yīng)的社會交往活動都不同程度地存在于各民族之中，幾乎是在同一個歷史進程中實現(xiàn)了生產(chǎn)生活和文化心理的互融共建。各民族歷史和現(xiàn)實發(fā)展中積淀的經(jīng)濟互動、文化交融已深入人心，此外還在日常生活和行為方式上也表現(xiàn)出相互交融、吸納的態(tài)勢。這種歷史形成并深入人心的思維模式在現(xiàn)實的民族關(guān)系構(gòu)建中極具啟示意義，它強調(diào)必須在文化平等關(guān)系的前提下建立新型民族關(guān)系，特別是要重視在民族聚居地區(qū)構(gòu)建多樣性的文化共生發(fā)展模式。對于歷史和現(xiàn)實中處于不同發(fā)展樣態(tài)的文化類型，只有“尊重各民族文化的話語權(quán)利才能實現(xiàn)良性共生， 才能在共生的基礎(chǔ)促進多樣性文化之間的和諧發(fā)展”[12]。這種建立在各民族平等互利基礎(chǔ)上的民族關(guān)系調(diào)試方式促使民族關(guān)系不斷向正確、穩(wěn)固的方向發(fā)展，為各民族凝心聚力實現(xiàn)國家富強和民族復(fù)興的中國夢提供了巨大的物質(zhì)保障和建設(shè)動力。

三、以多元文化共生理念構(gòu)建和諧民族關(guān)系的基本路徑

各民族形成和發(fā)展的歷史進程中，不同地域、生產(chǎn)方式和制度生態(tài)中形成較大差異的觀念和行為模式，從而在歷史積淀中生成處理相互關(guān)系的方式并構(gòu)建出不同的民族關(guān)系模式。“全球化時代的民族文化自覺需要借助歷史自覺實現(xiàn)文化的與時俱進，更需要通過社會自覺對本民族文化進行合理的定位”[13]。

（一）努力實現(xiàn)多民族聚居區(qū)的經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展

新中國成立后黨和國家對民族地區(qū)實行各種扶持政策以保證實現(xiàn)各民族特別是少數(shù)民族在事實上的平等，通過加快制度化的進程和不斷完善法治化建設(shè)，以更加成熟和有效的體制機制改革促進各民族行使各項法定權(quán)利，更好地處理本民族持續(xù)發(fā)展中的重大問題，幫助各少數(shù)民族依據(jù)自己實際大力發(fā)展地區(qū)經(jīng)濟和教育文化等社會事業(yè)，在增強各民族的國家認同基礎(chǔ)上促進各民族全方位、整體性的協(xié)調(diào)發(fā)展，不斷強化民族平等團結(jié)良好格局，最終實現(xiàn)共同繁榮、共同進步的發(fā)展目標。

各民族和睦相處最經(jīng)常、最根本的紐帶是密切的社會交往特別是經(jīng)濟交往，在經(jīng)濟發(fā)展和民族利益實現(xiàn)上通過互通有無、優(yōu)勢互補的生產(chǎn)生活方式，既加強了各民族的緊密聯(lián)系和文化心理，又有力地促進經(jīng)濟發(fā)展和社會穩(wěn)定。此外，各民族在實際生活中的多方面交流也是不可或缺的，經(jīng)常性地表現(xiàn)在多元不同基礎(chǔ)上物質(zhì)、精神、社會、語言和精神等方面的民俗交流與互動?！岸嘣袼孜幕椭C共生是交流與互動的結(jié)果，而使這一切能夠整合在一起的關(guān)鍵則是交流與互動的方式”[14]。各民族之間因經(jīng)濟發(fā)展、社會穩(wěn)定、文化繁榮等方面的差異所造成的矛盾和沖突逐漸減少，國家和民族的認同感日益增強。

（二）以制度化、法治化進程的推動為和諧民族關(guān)系提供堅實的基礎(chǔ)

繼續(xù)堅持和發(fā)展民族區(qū)域自治制度，運用法治化的路徑為和諧民族關(guān)系提供堅實的法治保障。關(guān)于民族發(fā)展的制度和政策作為協(xié)調(diào)民族內(nèi)部及民族之間相互關(guān)系的規(guī)則體系，是多民族國家在社會治理中集中體現(xiàn)黨和國家意志、促進各民族共同發(fā)展的具體體現(xiàn)，也是現(xiàn)代化進程中國家治理體系的重要組成部分。新中國成立后，黨和國家在大力宣傳、落實民族政策的同時通過法治化的途徑確保民族政策的貫徹執(zhí)行。建國初期中央政府就極為重視民族地區(qū)的法制建設(shè)和法治化進程，頒布并實施了《中華人民共和國民族區(qū)域自治實施綱要》。改革開放特別是進入新世紀以來，全國人大和中央政府制定和修改了包括《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》等一系列民族法律法規(guī)，把黨和國家的民族政策上升到法律高度，以成文法的形式把各民族的合法權(quán)益與平等地位確定下來，在共同邁入社會主義建設(shè)新時期的進程中努力實現(xiàn)各民族在政治、經(jīng)濟、文化、社會等領(lǐng)域事實上的平等，在法律實施和政策執(zhí)行中有效地促進了各民族之間的和諧發(fā)展關(guān)系。

在歷史和現(xiàn)實中，中央政權(quán)的民族政策為民族的和睦相處、友好往來提供了良好的社會環(huán)境，處理民族關(guān)系中形成的共生融合模式對民族地區(qū)的持續(xù)發(fā)展是極為有利的，尤其是在多民族聚居的地區(qū)更能彰顯這種模式的力量。改革開放的深度推進使各民族在頻繁緊密的經(jīng)濟活動交往中不斷擴大生活地域，加深了聚居、雜居程度，特別是實行西部開發(fā)政策以來，漢族與各少數(shù)民族民族及個少數(shù)民族之間的聯(lián)系邁上了新的臺階。改革開放特別是新世紀以來的實踐充分顯示了黨和國家的政策法律保障在少數(shù)民族合法權(quán)益方面的積極效果，社會治理體系現(xiàn)代化的進程有效地保障了各民族政治上、法律上的平等地位和合法權(quán)益，其現(xiàn)實成效和深遠影響不僅有效處理了實現(xiàn)了民族地區(qū)和人民群眾根本利益，更重要的是在構(gòu)建中華民族共同體的進程中增強了各民族的文化認同和國家認同，維護和鞏固了祖國統(tǒng)一和人民民主專政的國家政權(quán)。

（三）以文化差異性調(diào)適強化各民族的認同

當前我國已就進入社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的新時代，改革開放的逐漸深入已經(jīng)成為社會各個領(lǐng)域深刻變革的時代背景，由互聯(lián)網(wǎng)和新媒體為代表的新型傳播路徑使民族關(guān)系的協(xié)調(diào)發(fā)展面臨著新的機遇和挑戰(zhàn)。新媒體的迅速發(fā)展使本地區(qū)民族文化和外來文化的傳播都變得十分便利，各種文化形態(tài)都借助新媒體展現(xiàn)自己的發(fā)展態(tài)勢和影響力，在不斷跨越地區(qū)和民族界限的過程中形成建構(gòu)與解構(gòu)交替循環(huán)的模式?！耙凇恕旅襟w—少數(shù)民族文化之間形成良性互動機制，形成生態(tài)傳播機制”[15]。各民族內(nèi)部及不同民族之間的文化因素建構(gòu)在碰撞與交融中相互影響，各種文化都有可能充分利用便捷的傳播方式和外來文化中的積極因素不斷提升文化品質(zhì)，使文化內(nèi)部各要素在傳承與濡化中不斷增強凝聚力和向心力?！安町惓蔀樯贁?shù)民族劃定族群邊界，完成自身文化認同的重要原則”[16]。同時，處于相對弱勢地位的文化形態(tài)在傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的文化浸染中也存在邊界模糊、根基薄弱、文化內(nèi)核解構(gòu)等風險。因此，新媒體時代的民族文化傳播是多元共生系統(tǒng)，其傳播效果受制于系統(tǒng)內(nèi)各變量及其相互關(guān)系，只有媒介生態(tài)系統(tǒng)各個變量之間做到步調(diào)一致，才能發(fā)揮出整體效能。

實現(xiàn)整個社會體系的持續(xù)、健康、穩(wěn)定的首要條件就是國家、社會、民族間的協(xié)調(diào)均衡發(fā)展，這也是新時代各民族實現(xiàn)和維護自身根本利益的重要保證。經(jīng)濟全球化的趨勢對多民族國家構(gòu)建和諧共生的民族關(guān)系提供了更多的機遇和挑戰(zhàn)，作為歷史悠久的多民族國家，在全面深化改革和實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標的歷史交匯期，以多元文化共生的理念全力促進和諧共生民族關(guān)系的實現(xiàn)具有極為深遠的現(xiàn)實意義。地處文明過渡地帶的河西走廊在歷史積淀的文化生態(tài)中形成了穩(wěn)定的文明互鑒和多元共生格局，在全面建設(shè)現(xiàn)代化強國中為實現(xiàn)各民族和諧共生、促進各民族共同繁榮和建構(gòu)社會治理體系提供了重要的借鑒意義。同時，多元文化共生也是我國大力倡導(dǎo)的構(gòu)建人類命運共同體的核心理念，是順應(yīng)人類社會的發(fā)展規(guī)律中發(fā)揚民族精神、建設(shè)共有精神家園的思想支柱，從根本上體現(xiàn)了社會進步和人類文明的發(fā)展趨勢。

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