梁艷艷

摘要：具身化（embodiment）是近年來人類學的一個新興主題，而感官人類學則是一個前沿領域，讓學界關注身體感官與文化具身化的過程?！案泄?、記憶與認同”學術研討會是國內感官人類學的一次學術探索，從學科層面上探索具身化在人類學研究中的意義，展望感官人類學的研究前景與價值，同時以“味覺與認同”“嗅覺、視覺與認同”“聽覺與認同”等分主題民族志報告展現了感官人類學研究的可能性與現實意義。

關鍵詞：感官人類學;具身化;感覺;記憶與認同;會議綜述

中圖分類號：C958

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2019）01-00-0

2018年12月1日，“感官、記憶與認同”學術研討會在北京中央民族大學召開。本次研討會由中央民族大學民族文化多樣性研究中心、北京市高校中國特色社會主義理論研究協(xié)同創(chuàng)新中心（中央民族大學）、中央民族大學民族學與社會學學院共同主辦。由中央民族大學民族文化多樣性研究中心主任、北京市高校中國特色社會主義理論研究協(xié)同創(chuàng)新中心（中央民族大學）副主任、民族學與社會學學院教授巫達先生與香港中文大學文學院副院長、人類學系教授張展鴻先生共同召集。參加本次會議的專家學者來自北京、天津、上海、重慶、香港、黑龍江、陜西、山西、廣東、廣西、云南、貴州、四川、江西等14個省市自治區(qū)及特別行政區(qū)，共計收到32位專家學者的論文及摘要，是一次感官人類學的學術盛會。本次學術研討會的主題為“感官、記憶與認同”，探討人類通過感官來感知世界、記憶世界、理解世界和闡釋世界，與會代表分別從味覺、嗅覺、視覺、聽覺、歷史記憶與認同表述的角度圍繞著主題進行學術交流。

一、開幕致辭及主旨發(fā)言

巫達教授主持了開幕式。中央民族大學民族學與社會學學院院長、教育部長江學者麻國慶先生在開幕式上作了熱情洋溢的致辭，提綱挈領地指出探索具身化（embodiment）在人類學研究中的重要性，對個人及群體的認知體系的思考實際上是對心態(tài)秩序的分析，通過身體感官與記憶表述，人們達到對其自身傳統(tǒng)的重新思考與建構，并可以反映民族認同與國家認同的關系。這種感官的感應存在于各種人群，包括漢族在內，例如山西人對陳醋的認同、重慶“棒棒”群體的感受等。在不同時代里，一個人的身體也不僅屬于自己，例如在知識青年上山下鄉(xiāng)期間的身體屬于集體生活，我們經歷著服飾的變化、口味的變化、全球化的影響等，都會影響我們的記憶與認同。

本次學術研討會分為主旨發(fā)言與分組報告兩大板塊。主旨發(fā)言主要探討感官人類學的研究前景、可能性與價值，由香港中文大學張展鴻教授、清華大學張小軍教授、中央民族大學巫達教授演講。分組報告分別設置“味覺與認同”“嗅覺、視覺與認同”“聽覺與認同”“歷史記憶與認同表述”四個主題發(fā)言。

香港中文大學文學院副院長、人類學系張展鴻教授主旨發(fā)言的題目是《從鵝梨帳中香到仿清（香藥）十八子》，指出對香文化的探討和民族志的傳達可以提供豐富且有趣的方向，因為氣味是地方性記憶重要的一環(huán)。民族志重視對文化現象的深描，而嗅覺經驗會加深我們對所處環(huán)境的理解和表述。香文化是東方傳統(tǒng)之一，通過田野考察，了解和分析地方社會在當下經濟政治和外來文化影響下的自我表述和應對，可以給現代亞洲對傳統(tǒng)文化的價值和意義提供再思考的空間，除了闡釋氣味的象征和文化意義外，亦可以反映傳統(tǒng)建構、社會階級和文化傳承。中日兩國的香文化有著相同的古代源流，都隨著歷朝歷代主流文化而變遷，比較當下的差異，中國近年來香文化的流行主要受到熱播影視劇的影響，而日本的香道文化則沿用古代香譜，香味、畫面、服飾有著較嚴格的規(guī)定。

清華大學社會學系、人類學與民族學中心主任張小軍教授主旨發(fā)言的題目是《機器人的感官人類學思考》，指出目前社會大眾對機器人的了解非常表面，同時人文社科領域的學者很多對人工智能技術比較抗拒，但是不可否認的事實是，諸如模仿人類感覺的機器手套、機器嗅覺、電子舌頭、模擬耳朵、視覺技術等人工智能已然并正在發(fā)生。人類學者需要去面對與了解人工智能的邏輯，機器人的工作原理是通過大數據學習高度模仿人類，但只有在基本運算速度和精度上是超過人腦的。人類的感覺后面都有文化背景，機器人的各種行為則是沒文化的，例如人機圍棋大戰(zhàn)中雖然人類棋手輸了，但是對于人類而言，下圍棋的意義與藝術并不僅在于輸贏。因此，文化是人工智能無法做到的，人類學的貢獻在于對機器人發(fā)展的文化自覺與文化檢視。

中央民族大學民族學與社會學學院、民族文化多樣性中心主任巫達教授主旨發(fā)言題目是《感官人類學與族群邊界研究》，指出韋伯、利奇、巴斯相繼引領學術界從主觀認同上考慮族群性，后繼學者又提出了氣球模式與茶葉袋模式的族群理論觀點。布迪厄的實踐理論與慣習概念可以解釋，人們如何根據不同的文化資本產生不同的族群表述。民族志個案顯示，在特定場景下感官會被用作族群邊界，例如藏族人將糌粑視為獨特的象征，涼山彝族利用茄子煙的味道來表現自己的族群身份等。但是不能直接將某種視覺、氣味、聽覺、觸覺當作族群邊界，族群邊界是人們主觀建構的結果。在族群互動過程中，當人們同時掌握我族文化與他族文化時，人們的主觀能動性促使文化與權力的關系得以成為建構族群邊界的因素。感官人類學對于族群理論研究的意義在于，討論人們如何通過感官建構族群邊界。

二、主題分組報告

自古民以食為天，“味覺與認同”的主題發(fā)言的論文最多，分為兩個場次，涉及各族群對食物、藥物、調料與飲品的感知，共有11名學者演講研究成果。

“味覺與認同”第一場次，共有5篇論文發(fā)表：（1）吉首大學吳秋林教授的《中國“五方”食性與味道人類學》，提出中國“東咸、西肥、北乳、南酸、中雜”的飲食特點，早在兩千多年前就被古人在《黃帝內經》中高度概括，還解釋根本原因在于“地勢使然也”，每種地理環(huán)境影響著人們的味覺以及地方常見病，因此也關聯(lián)著各地不同的治療方式。民族志研究的意義在于印證著古人的智慧，同時深描著每一個地點同中有異的風俗。（2）南開大學朱健剛教授的《味覺、記憶和認同：對酸甜苦辣的人類學探詢》，指出人類的欲望是重要的起因，同時生物性因素的影響也客觀存在，例如人類味覺主要依靠嗅覺，以及確實存在“多愁善感”的記憶蛋白質。大多數情況下欲望是通過感官來表達的，因此透過對味覺的研究可以探究人群的欲望。味覺的記憶過程是選擇與意義的關聯(lián)，在意義建構的過程中通過篩選感覺形成集體認同。（3）凱里學院王健副教授的《味覺、歷史與文化：貴州東南的“鹽香”與酸湯》，解釋貴州東南因缺鹽的歷史事實產生的味覺張力，并在歷史上形塑了“鹽香”的味覺渴望及酸湯、酸辣辣、“癟”等味覺調和策略，這些味覺更嵌入進當地的人際關系、人神關系中。（4）重慶大學余昕老師的《物質性、感官和商品——建立在使用價值上的燕窩貿易》，提出燕窩的分級、象征和意義建立在語言、階級和品味的觀念表達上，商品化是燕窩價值轉譯和再造的過程。（5）華東師范大學碩士生張沙的《食物、感官、記憶：基于涪陵市風脫水榨菜的多重敘事分析》，體現民間記憶與官方宣傳之間的張力，指出城里人強調風脫水榨菜的“香”，政府和精英看重它的“美”，而從事農業(yè)的涪陵人則記得做法的“苦”。

“味覺與認同”第二場討論，共有6篇論文發(fā)表：（1）南開大學袁同凱教授的《桂北地方名吃“羊癟”》，介紹“羊癟”是桂北苗民集藥物與食物為一體的一道獨特的風味菜肴，文獻研究證明這種獨特的食俗與該地區(qū)飼養(yǎng)牛羊的傳統(tǒng)有關，是苗民認識自然、認識自身的飲食文化結晶。民族志描述可以展現“羊癟”的傳統(tǒng)制作過程及其所蘊含的文化意義，在城鎮(zhèn)化與旅游影響下，這種食物也從山野走向城市，烹飪方式與外在形態(tài)也發(fā)生著變遷與創(chuàng)新。（2）西南民族大學蔡富蓮教授的《彝族畢摩文獻中的藥物記憶與認同》，通過扎實的彝文獻研究，以給亡魂獻藥儀式為例，說明畢摩文獻所包含的豐富藥物知識、生命認知、醫(yī)療教育文化，包括疾病的癥狀，藥物的生長環(huán)境，尋藥、采藥、制藥的過程，各種藥物的具體療效及各種治療方式，形成了比較成熟的專門藥書，是非常極具價值、有待研究挖掘的彝族民間智慧與非物質文化遺產。（3）上海外國語大學鄧婷老師的《再造地方性口味：意大利咖啡店里的中國咖啡師》，從宏觀經濟與微觀社區(qū)兩個維度，解釋中國移民被深深嵌入意大利咖啡工業(yè)中，通過將咖啡口味具身化再造地方性。（4）陳石博士的《風味流轉，風華猶存——尋味大運河文化帶》，通過追溯淮揚菜吸納與變遷的歷史，解析大運河沿岸的文化交流。（5）中央民族大學博士生張梅梅的《食物、感官與認同：從山西老陳醋的飲食慣習談起》，提出山西陳醋連接著當地的糧食種植、煤炭資源、民間傳說、社會禮俗，成為山西地域認同的味道。（6）興義民族師范學院陳永鄴副研究員的《“哈尼茶”神圣性的形成及其文化意涵》，從圣俗二元對立與轉化的“經驗”，指出哈尼茶的運用能讓人們體驗“過渡禮儀”閾限的感覺，長街宴是宗教祭儀性質的宴會。

“嗅覺、視覺與認同”的主題發(fā)言共有6位學者演講論文成果，涉及氣味與族群邊界、視覺符號、觀看體驗等。（1）中山大學武洹宇老師的《視覺語碼與辛亥記憶：黃花崗七十二烈士墓骷髏符號釋讀》，通過對民國畫報中骷髏符號的梳理，將骷髏符號的意涵分為三種，闡釋藝術家將國民情緒嵌入到視覺語碼體驗中。（2）中北大學加俊老師的《嗅覺（氣味）的認同與區(qū)隔——晉南河川縣的氣味污名與通婚歧視》，指出“狐臭”污名傳說與當地社會等級劃分與等級內婚有關，氣味污名被用來表達對等級的好惡。（3）廣東技術師范學院朱雅雯老師的《身體、氣味與體現——人類學視野下的身體與感知研究》，通過在甘南安多藏族社會的田野調查，指出氣味偏好在當地的婚姻選擇、食物屬性、齋戒行為的體現，不同族群對于同一氣味的解釋存在差異。（4）清華大學博士生楊宇菲的《讓鏡頭有靈魂——以當地人對紀實影像和VR影像的觀看體驗為個案的研究》，提出在互文化視角下，當地人對于二維影片與VR影片的觀看體驗不同，二維影片更多反映集體記憶，而VR影片則更具個體化。（5）中央民族大學博士生張紫東的《紫村兩種民族舞蹈的對比研究》，比較田野點的彝族左腳舞與苗族蘆笙舞的異同，提出人口較少產生的跨地域互動是促使苗族蘆笙舞更加商業(yè)化的重要原因。（6）云南大學博士生汪斌的《服飾之“氣”：白褲瑤服飾制作中的感官體驗研究》，指出白褲瑤的婦女將氣候、原材料、比例與火候、住屋及周邊環(huán)境、服飾制作者心性等制作過程濃縮在“手氣”的感覺表述中。

“聽覺與認同”的主題發(fā)言共有5篇論文。（1）西安音樂學院高賀杰副教授的《聲音的記憶：從聲音的修辭談起》，提出“旋律形態(tài)”是“聲音修辭”，例如鄂倫春語“云”的發(fā)音實際上是在形容云的形態(tài)?！奥曇粜揶o”超越字面表達，歌詞翻譯會導致丟失形態(tài)與記憶。（2）廣西藝術學院肖文樸副教授的《“音聲”傾聽：對民間儀式音樂的多維感知——從“他者/我者”的視角表述開來》，探討“音聲”傾聽的田野調查方法，歸納為人類學“他者”式的體驗傾聽，現象學“我者”式的意向傾聽，聲學“聲音物體”式的超體驗傾聽3種方式。（3）黑龍江大學王靜老師的《論現代女性身體的“前臺化”與自我表述》，指出現代技術變革導致女性身體在前臺“日常表演化”“日常審美化”，在后臺物態(tài)化、技術化，經歷從“被男性注視”到“自我注視”及“泛化的他者注視”的變化。（4）中央民族大學博士生武斌的《音樂、記憶與認同——以四川平武白馬藏族“朝蓋”祭祀音樂為例》，指出祭祀音樂是一種儀式，體現著白馬藏族對生活和大自然的精神訴求，以及對本族群內部記憶與認同的深化。（5）云南財經大學碩士生王少偉的《感召與回歸：一個疤痕瘤街舞舞者的個案分析》，解釋疾病困擾下的街舞者如何感知音樂、情緒與身體，從微觀的視角探究街舞文化所帶來的“身體感”。

人們的記憶與認同往往通過感官而表述出來?！皻v史記憶與認同表述” 的主題發(fā)言共有7篇論文：（1）香港中文大學博士生許樂恒的《佛壇前的家族回憶：日本能登半島家居儀式中的和蠟燭》，指出訪談顯示日本家居佛壇儀式依舊保留，可能因為人們的感官體驗，和蠟燭、鮮花與線香的視覺、嗅覺、聽覺營造出的佛壇供奉時空，常能喚起祭拜者對已故家人的回憶。（2）山東理工大學陳曉宇副教授的《歷史記憶中的文化重構——國營五音劇院的地方文化認同》，通過口述歷史訪談，梳理五音戲從農村戲到國營劇場戲的變化，提出現在的五音戲是“國營體制”與“慣性記憶”選擇性重構的結果。（3）中央民族大學博士生徐天雨的《語言、歷史記憶與族群認同——基于云南省麗江市通達鄉(xiāng)的民族學考察》，分析方言差異、文字遺失傳說對族群認同的影響，說明族群互動促進族群認同，歷史記憶被用于建構族群邊界。（4）中央民族大學博士生崔希濤的《試論民族認同與國家認同之關系——基于新疆某兵團牧場的實地調查》，討論傳統(tǒng)游牧社會轉型為兵團體制過程中的調適與整合，提出跳出國家認同與民族認同二元框架，將社會認同作為紐帶的可能性。（5）中央民族大學博士生王廣瑞的《傳統(tǒng)文化的認同與再造：彝族婚姻制度新思考》，指出婚姻制度并不是彝族貧困的原因，展現攀枝花彝族婚姻締結過程中兩個家支的聯(lián)合與妥協(xié)的意義。（6）中央民族大學博士生侯馨茹的《身體之思——民族文化認同的起點》，探討身體和民族文化記憶的概念界定，說明身體與民族文化記憶的關聯(lián)性，身體展演使得民族文化記憶得以保存與延續(xù)。（7）北京外國語大學博士后朱文珊的《提菲納字母涂鴉——論阿馬齊格族群記憶和族群認同的傳遞》，指出20世紀中葉阿馬齊格族群（柏柏爾人）認同的興起，引發(fā)阿馬齊格字母（提菲納字母）的復興與重構，在公共領域使用提菲納字母涂鴉是一種表達認同的方式。

三、小結

隨著人類學的自我反思與文化批評的深入，人類學家日益感到身體的“缺席”是一個以往研究中切實存在的問題。人類學者逐漸注重對記憶與認同的具身化過程的關注，與傳統(tǒng)的音樂人類學、語言人類學、飲食人類學、宗教人類學等不同，研究由“身體觀”轉向“身體感”，感官人類學因此帶給人類學研究一次方法論革新。

本次研討會是國內感官人類學的一次學術探索，匯聚了國內感官人類學的前沿學者，以跨文化比較與全球視野，創(chuàng)新性地從味覺、嗅覺、視覺、聽覺、身體感等去探討族群記憶與認同，會議帶有鮮明的跨學科共建學術共同體的特色。會議主旨發(fā)言與分組報告表明，感官人類學這一領域與弘揚傳統(tǒng)民族文化、工匠精神、留住鄉(xiāng)愁、文化自覺、增進中華民族共同體意識的時代需求相契合，與人民群眾關心的幸福感與獲得感話題密切相關，具有非常重要的學術意義和現實意義。

特別說明：本文得以見諸期刊，應當感謝各位參會人員提供的會議論文及其在會場上所做的精彩演講。由于筆者學識有限，對與會者的論點敘述不當之處，敬請批評指正。

[責任編輯：王健]