郎豐霞

（中國人民大學 清史研究所，北京 100872）

目前學界對清代太監(jiān)群體或制度的討論，主要集中在對太監(jiān)的管理與懲處、防止閹宦專權(quán)、個別宦官事跡考等，成果相對單一且薄弱。本文擬在細化太監(jiān)專題研究的基礎(chǔ)上，能夠兼及豐富今人對清宮宗教儀式與信仰的認知。關(guān)于此專題，羅文華《乾隆時期宮中內(nèi)監(jiān)僧制度考》[1]（以下簡稱“羅文”）一文實為奠基之作，但因清宮檔案史料的龐雜、分散，且長時間以來一直未及整理公開或出版，遲遲難以取得進展，近兩年相關(guān)檔案史料的接續(xù)開放與出版，惠及學林。筆者亦得以承借東風，細化、訂補前人研究的同時擬對清宮文化史進行探討。但終因史料不足征，尤其是順治，康熙時期檔案無著，有些問題仍待進一步挖掘，現(xiàn)僅據(jù)所見略陳己見，以祈方家。

一、太監(jiān)喇嘛安設(shè)之若干情形辨析

清宮太監(jiān)喇嘛始設(shè)于何時？清宮中設(shè)置過太監(jiān)喇嘛的地點有哪些？學經(jīng)太監(jiān)安設(shè)于何處？等等，此類問題或模糊不清或探討不詳，下文將盡力辨析之。

清宮內(nèi)廷以宦充僧之例，沿自前明，又有所增損。明朝歷代帝王多行優(yōu)禮藏傳佛教之策，永樂帝更為刊印藏文佛經(jīng)而特設(shè)番經(jīng)廠，后明世宗嘉靖帝雖因篤信道教，荒廢藏傳佛教事務致番經(jīng)廠歲漸傾圮，隆慶、萬歷朝終能及時緩解對蒙政策，籠絡蒙藏、刊賜番經(jīng)，葺修番經(jīng)廠，誦經(jīng)、法事不輟[2]?！氨緩S內(nèi)官，皆戴番僧帽，穿紅袍黃領(lǐng)黃護腰，一永日或三晝夜圓滿。”[3]番經(jīng)廠充喇嘛太監(jiān)、首領(lǐng)者十余名，皆為臨時兼差，遇萬壽圣誕、元旦等節(jié)唪唱經(jīng)咒、大作法事，平日仍為主供服侍內(nèi)廷之太監(jiān)，未成定例，大不同于清代逐漸制度化的太監(jiān)喇嘛職設(shè)。

據(jù)史書所記來看，清宮內(nèi)廷太監(jiān)和尚始設(shè)時間與線索較清晰，應該在順治朝。此與順治帝崇信禪宗、禮遇禪師有關(guān)，曾特命玉林通琇等在萬善殿弘法，供三世佛并選老成太監(jiān)剃發(fā)為僧，唪經(jīng)焚修。[4]然太監(jiān)喇嘛之始設(shè)情形、早期情況則不甚清晰，現(xiàn)僅據(jù)檔案史料做合理推測。

首先，清仍明舊，保留番經(jīng)廠、道經(jīng)廠、漢經(jīng)廠、大西天經(jīng)廠的基本設(shè)置包括內(nèi)監(jiān)僧，隸屬禮部管理[5]，清早期太監(jiān)喇嘛大概源出于此，而非康熙三十六年（1697年）始設(shè)之中正殿?？滴鯐r于經(jīng)廠附近建修嵩祝寺作為章嘉呼圖克圖的駐錫寺廟，因番經(jīng)廠、漢經(jīng)廠皆地近嵩祝寺，雍正十二年初（1734年）議修嵩祝寺、番經(jīng)廠時，曾將番經(jīng)廠居住之太監(jiān)喇嘛移居大西天?？梢姶饲爸辽俜?jīng)廠常住有太監(jiān)喇嘛。需要注意的是，雖然當時番經(jīng)廠與嵩祝寺一同修理，但其并未被嵩祝寺完全兼并，“仍照舊式修理作兩所，旁開便門行走相宜”，[6](冊12，p.188)乾隆時期，番、漢經(jīng)廠舊址才逐漸改建成三寺格局。考檔案、碑記具體改建過程為：乾隆十年（1745年）十一月，漢經(jīng)廠逐漸歸并嵩祝寺。[6](冊33，P.52-50)乾隆二十三年 （1758年），命建造智珠寺同時修理法淵寺，[6](冊53，P456-452)可知此時法淵寺已建且準備改建智珠寺,乾隆三十六年（1771年），命修理嵩祝寺、法淵寺等，[6](冊94，P293-284）乾隆四十八年（1783）十二月，又命總理工程處等整修嵩祝寺、智珠寺。[6](冊139，P64-58)第二年，重修三寺完成后，乾隆親撰《法淵寺碑記》，據(jù)碑記內(nèi)容亦可知三寺與前明經(jīng)廠的承繼關(guān)系[7]。其次，至于慈寧宮，據(jù)檔案所見亦有長時間的太監(jiān)喇嘛安設(shè)，從孝莊太皇太后崇信藏傳佛教來看應該有較早安設(shè)太監(jiān)喇嘛的可能性，但筆者所見慈寧宮太監(jiān)喇嘛安設(shè)情形的記載已到乾隆時期。

清宮設(shè)置過太監(jiān)喇嘛的地點除了番經(jīng)廠、慈寧宮、中正殿、大西天、寶相寺、永安寺、圓明園清凈地外，還有靜宜園弘光寺、靜明園圣緣寺，[6](冊47，P.553、560)且據(jù)更為詳細的檔案分析來看，多處地點的設(shè)置過程與情形有待更正。

北海永安寺不僅有較早的太監(jiān)喇嘛安設(shè)，并且也是主要的學經(jīng)太監(jiān)設(shè)置地點之一，負責調(diào)補遺缺太監(jiān)喇嘛。雍正元年（1723年），孝恭仁皇后梓宮奉移之日永安寺等四寺曾請喇嘛誦經(jīng)，乾隆十二年（1747年），和碩禮親王請旨大行皇后梓宮奉移援例唪經(jīng)事，因永安寺住有太監(jiān)喇嘛而移至雍和宮，可見永安寺太監(jiān)喇嘛安設(shè)應在雍正朝或乾隆初期。[8](P255)乾隆二十二年（1757年），永安寺有太監(jiān)喇嘛十名，[6](冊47，P608-606)乾隆迄嘉慶十九年（1814年）之前，永安寺太監(jiān)喇嘛人數(shù)基本維持在六至十名之間，期間或因病故、患疾不愈裁退為民等情調(diào)補、添裁者為常例[9]。嘉慶十八年（1813年）十一月，總管內(nèi)務府議裁永安寺、大西天太監(jiān)喇嘛，二處殿座交奉宸苑管理，唪經(jīng)之需擬交喇嘛印務處，太監(jiān)喇嘛八人內(nèi)三人脫去僧衣?lián)苓M當差，其余五人調(diào)撥中正殿[10]。

慈寧宮向為太皇太后、皇太后所居并經(jīng)多次修繕添建，乾隆時已建修為宗教氣息濃厚的慈寧宮一區(qū)，包括英華殿、大佛堂、慈蔭樓、咸若館、寶相樓等，兼設(shè)太監(jiān)喇嘛與太監(jiān)和尚。正因慈寧宮與太后崇佛之舉關(guān)系密切，乾隆四十二年（1777年），孝圣憲皇太后去世后，慈寧宮太監(jiān)喇嘛歸并中正殿，慈寧宮此后再無太監(jiān)喇嘛安設(shè)，似成定論。其實不然，至少乾隆五十六年（1791年），慈寧宮仍見有安設(shè)副首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛一名，太監(jiān)喇嘛五至六名[11]。

太監(jiān)喇嘛主要來源于學經(jīng)太監(jiān)，其中經(jīng)文唪誦熟習者，需經(jīng)總管內(nèi)務府奏請由呼圖克圖授戒披剃穿黃，方能添補太監(jiān)喇嘛，且學經(jīng)太監(jiān)之安設(shè)地點不止永安寺一處。乾隆十二年（1747年），永安寺既安設(shè)有學經(jīng)太監(jiān)，[6](冊42，P160-159)中正殿、慈寧宮、永安寺遇有太監(jiān)喇嘛缺出，例由永安寺學經(jīng)太監(jiān)內(nèi)揀選挑補。[6](冊115，P400)其中，大西天經(jīng)廠額設(shè)之太監(jiān)喇嘛照萬善殿太監(jiān)和尚例，向由禮部行文招募年幼太監(jiān)咨送內(nèi)務府選補[12]；乾隆四十一年（1776年）奏準亦由永安寺學經(jīng)太監(jiān)內(nèi)充補，與他處劃一[13]。據(jù)檔案來看，嘉慶元年（1796年）至嘉慶十四年（1809年），學經(jīng)太監(jiān)主要安設(shè)地點為中正殿和永安寺，嘉慶十五年（1810年）二月份增設(shè)大西天常設(shè)學經(jīng)太監(jiān)三名；[14]嘉慶十六年（1811年）至十八年（1813年），三處安設(shè)之學經(jīng)太監(jiān)互有調(diào)動，至嘉慶十八年底，徹底裁撤永安寺、大西天太監(jiān)喇嘛并學經(jīng)太監(jiān)，撥派清凈地當差；[10]嘉慶二十三年（1818年）始，學經(jīng)太監(jiān)常設(shè)地改為中正殿與清凈地；道光元年（1821年）始，統(tǒng)歸中正殿一處，同年底將中正殿四名學經(jīng)太監(jiān)盡數(shù)調(diào)補為太監(jiān)喇嘛[15]。道光十四年（1834年）迄光緒朝，學經(jīng)太監(jiān)雖多有久懸未補等情，但中正殿盡力維持一到兩名的額設(shè)以備充補[16]。

其他地點，如長春園寶相寺，乾隆年間就安設(shè)有太監(jiān)喇嘛，但無首領(lǐng)與副首領(lǐng)職，常年設(shè)有太監(jiān)喇嘛三名左右以應差事，之后隨著喇嘛人數(shù)的遞減，道光十七年（1837年）遭徹底裁撤，清宮太監(jiān)喇嘛安設(shè)地僅剩中正殿與清凈地[17]。中正殿至少乾隆初年已有太監(jiān)喇嘛安設(shè)，[8](P221)常著親王管理中正殿事務，且乾隆以來中正殿念經(jīng)處一直作為清宮太監(jiān)喇嘛的調(diào)補、管理中心，喇嘛層級設(shè)置最為完善，咸豐十年（1860年）圓明園遭英法聯(lián)軍劫掠后，同治元年（1862年）將清凈地太監(jiān)喇嘛六名盡撥中正殿[18]，清末太監(jiān)喇嘛無人充補，內(nèi)廷各差不得不委派外廟達喇嘛承應，宣統(tǒng)二年（1910年），僅剩中正殿首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛曹瑞清一人[19]。

二、角色與境遇：太監(jiān)喇嘛制度化設(shè)置的背后

清宮太監(jiān)喇嘛群體設(shè)置逐漸制度化、常態(tài)化的表現(xiàn)有如下幾點：一、不同于前明臨時兼差番僧之內(nèi)監(jiān)，而為逐漸專業(yè)化的職業(yè)喇嘛，主要由學經(jīng)合格的學經(jīng)太監(jiān)受戒、披剃與穿黃后成為太監(jiān)喇嘛；二、有嚴格的職銜與錢糧等級、額設(shè)與升補程序、違禁犯罪懲處規(guī)定等，并載入宮中與內(nèi)務府則例，具有較強的穩(wěn)定性；三、分布于更為廣泛的皇宮禁苑之中，佛事活動更為頻繁與日常。

“伊等雖是喇嘛，究系太監(jiān)”[10]一言，體現(xiàn)了清宮太監(jiān)喇嘛所扮演角色的實質(zhì)。清朝汲取前明閹宦之禍舊訓，置太監(jiān)事務管理于內(nèi)務府的嚴格控制之下，乾隆四十一年（1776年），內(nèi)務府更是將禮部對太監(jiān)的收錄、選用之權(quán)，收歸己有。據(jù)檔案來看，其多數(shù)來源于包衣三旗各管領(lǐng)下人，年齡、體貌、公費錢糧等項專檔存記；他們學習唪誦的佛籍經(jīng)典多為基礎(chǔ)常用篇目，如《無量壽佛經(jīng)》《藥師經(jīng)》《吉祥天母經(jīng)》《護法經(jīng)》等。

太監(jiān)喇嘛長期住廟焚修念經(jīng)，除負責本處灑掃、看管等差使外，還須承應宮廷各處的唪經(jīng)、道場所需。遇有久病不治、耽誤差使者，不僅全行裁退其每月所食錢糧米石，且給為民執(zhí)照，令其自謀出路[20]。若已為太監(jiān)喇嘛而發(fā)現(xiàn)學藝未成者，則懲其剝黃，并交總管太監(jiān)補挑宮內(nèi)下賤或繁重差事[21]。首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛、太監(jiān)喇嘛有維護、看管本處財物之職，若疏于防范導致宮物丟失被竊等，輕則革職、罰俸，重則杖責甚至發(fā)遣[22]。

太監(jiān)喇嘛雖會因承差唪經(jīng)或參加佛事禮節(jié)而得賞項等物，但總體來看，其月食錢糧與一般太監(jiān)無異。首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛食三兩錢糧，太監(jiān)喇嘛食二兩錢糧，乾隆三十四年（1769年），內(nèi)務府奏準：“太監(jiān)喇嘛、太監(jiān)和尚著照宮內(nèi)太監(jiān)等得給公費，不必給與菜蔬口分，其外邊喇嘛和尚仍照舊給與。”[23](冊4，P86)“首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛每月得給公費大制錢七百文，太監(jiān)喇嘛每月得給公費大制錢六百文，移咨廣儲司轉(zhuǎn)行得給?！盵23](冊4，P278)

太監(jiān)喇嘛設(shè)置逐漸制度化的背后，是來自內(nèi)務府機構(gòu)的嚴格管理與監(jiān)督。對于違禁犯罪者，內(nèi)務府通過剝黃、勒令還俗、發(fā)往鍘草、枷號、杖責、減食錢糧、分撥外圍，甚至發(fā)遣為奴等則例規(guī)定，實施嚴格管控。乾隆十五年（1750年），永安寺學經(jīng)太監(jiān)王炳自述因畏難學經(jīng)、管教嚴苛，怕受責打而初逃，經(jīng)管轄番役處緝拿歸案，內(nèi)務府依太監(jiān)違制例，判其發(fā)往翁山鍘草一年，年滿發(fā)往熱河當差，減食一兩錢糧。[6](冊37，P489-487)乾隆十七年（1752年），永安寺學經(jīng)太監(jiān)馬進忠同因逃走，后因害怕而自行投回，內(nèi)務府以太監(jiān)出逃例，鞭八十、發(fā)往熱河，減食一兩錢糧。[6](冊42，P160-157)乾隆二十八年（1763年），總管內(nèi)務府奏請更定懲治逃逸太監(jiān)條例，若系初次逃走太監(jiān)，情罪輕者，仍照舊例發(fā)往吳甸鍘草一年，期滿交總管太監(jiān)等分撥外圍當差；二次逃走者，即發(fā)往黑龍江給索倫為奴。[6](冊68，P304-297)至于其他情形，如妄求呈控、不安本分、援結(jié)外朝等，更是從重治罪。對于緝拿出逃太監(jiān)喇嘛之事，不僅內(nèi)務府番役處要嚴行訪稽，刑部、各該旗等需一體遵行嚴緝，被緝者的體貌、年歲、穿戴等項一并開列、相互知會。[24]

眾所周知，清代宮廷太監(jiān)額數(shù)不僅明顯少于前明，且常處于缺額狀態(tài)，尤其是清后期。乾隆十六年（1751年），曾令將太監(jiān)額數(shù)定為三千三百名，但從實際人數(shù)來看，往往不及定數(shù)，太監(jiān)喇嘛人數(shù)更是不斷遞減。鑒于此實際情況，我們可以發(fā)現(xiàn)，清后期對于太監(jiān)喇嘛違禁犯罪案例的懲處力度有所緩和、減輕。例如同治二年（1863年），中正殿太監(jiān)喇嘛劉來安等二人皆初次逃走被獲，罰責六十板、枷號后，仍移送中正殿原處當差；同治三年（1864年），劉來安二次逃走被獲后，仍罰責板、枷號后，移送原處當差，減食賞銀。[25]盡管如此，清廷仍然保持安設(shè)太監(jiān)喇嘛的定制直至清末，這提醒我們不可忽視其在清宮體制運作中的制度化意義。

三、清宮內(nèi)廷的日常儀式與信仰

有學者說：“康熙三十六年（1697年）中正殿念經(jīng)處的建立，標志著宮廷內(nèi)藏傳佛教活動的制度化。”[26]筆者以為，中正殿的建立僅為宮廷藏傳佛教活動制度化的開端，此后宮中辦造佛像與喇嘛念經(jīng)等事務及管理才逐步展開?？怠⒂阂詠?，尤其是乾隆時期，清宮藏傳佛樓、殿、堂不斷添建完善，慈寧宮區(qū)、中正殿區(qū)、寧壽宮區(qū)、建福宮花園區(qū)等，包含多處藏傳佛樓建筑；養(yǎng)心殿、養(yǎng)性殿、壽康宮等暖閣內(nèi)，亦皆設(shè)有佛堂；圓明園、避暑山莊等皇家園林內(nèi)，更是佛香四溢。與之相呼應的，是一系列宗教儀式、活動與禮節(jié)的逐步開展，如喇嘛唪經(jīng)、拈香禮佛、造像經(jīng)卷、唐卡繪畫、放烏卜藏、燃燈法會，以至于本論太監(jiān)喇嘛的常態(tài)化安設(shè)等等，這些特征不僅僅是清朝控馭蒙藏政教策略的外延表達，更是清宮內(nèi)廷日常生活中不可或缺的場景與元素。

由前述可知，以太監(jiān)喇嘛的身份與角色而言，雖不可能在清宮宗教活動與儀式中扮演主角，但卻在清宮內(nèi)廷頻繁的宗教活動中扮演著基礎(chǔ)角色；也恰恰是因為這種沿至清末的“日常”，為我們揭示藏傳佛教在清宮中的宗教文化意義提供了窗口。

從清代皇室的起居注冊、園囿檔案、帝后生活等檔案史料可以看出，拈香、禮佛、唪經(jīng)等宗教儀式，已成為清帝及皇室成員參與的日?；顒樱蚧蕦m內(nèi)苑外廟喇嘛不便經(jīng)常出入，太監(jiān)喇嘛遂成為承應各差的必備人員。清宮定例每年十二月初九日，中正殿都會舉辦送白傘蓋大回避巴苓禮節(jié)，皇帝會親詣中正殿并于壇城前拈香，管理中正殿事務大臣率呼圖克圖、喇嘛等在御前跪遞舞恰爾轉(zhuǎn)查克蘇穆，[27]轉(zhuǎn)查克蘇穆畢，太監(jiān)喇嘛等需將舞恰爾查克蘇穆送出昭福門外，接下來呼圖克圖、喇嘛等完成撂巴苓、唪吉祥讃經(jīng)等環(huán)節(jié)，儀式結(jié)束。[28]總之，凡皇帝親詣拈香各佛堂殿座，皆需太監(jiān)喇嘛預先恭備內(nèi)廷唪經(jīng)，記錄拈香日期、香支數(shù)目等事。

唪經(jīng)以祈祥、祝壽或紀念等事，是清宮中舉辦最為普遍且頻繁的宗教儀式之一，太監(jiān)喇嘛則在其中擔任重要角色。每年正月初一，中正殿太監(jiān)喇嘛于中正殿唪吉祥天母經(jīng)成為常例。[23](冊4，P164)并且，中正殿太監(jiān)喇嘛一并承應養(yǎng)心殿、九洲清晏、碧云寺等處的念經(jīng)差使。雍正以后，養(yǎng)心殿日益成為融皇帝起居、理政、禮佛等功能于一身的日常處所，每年正月、二月、四月以至十二月中的多日，太監(jiān)喇嘛都會在養(yǎng)心殿佛堂唪經(jīng)，直至宣統(tǒng)年間終行不輟[29]。圓明園殿、思恩室等處按期放烏卜藏、唪經(jīng)亦由太監(jiān)喇嘛完成。[23]宮中其他地點，如慈寧宮、毓慶宮、儲秀宮、鐘粹宮等，或因曾為龍居之所，或因主人的崇信，常著太監(jiān)喇嘛唪經(jīng)。[29]如嘉慶二年（1797年），著首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛等在毓慶宮后殿安佛唪沐浴經(jīng)、長壽經(jīng)、烏卜藏經(jīng)等。[30]永安寺、大西天等太監(jiān)喇嘛安設(shè)地，皆有唪經(jīng)常例。[31]

太監(jiān)喇嘛雖以服侍內(nèi)廷唪經(jīng)、應差為主，自身并無高深佛學修養(yǎng)，但也不乏虔誠信仰者。乾隆四十五年（1780年），六世班禪進京朝覲，參觀完各宮殿佛堂，“回到丹雜康孜林殿后，應管事太監(jiān)喇嘛為首的各位太監(jiān)的請求，摩頂傳授《白傘蓋佛母陀羅尼經(jīng)》?！盵32]其他宗教儀式禮節(jié)中也會有太監(jiān)喇嘛的身影，如參與哲布尊丹巴呼圖克圖恭遞丹書克儀注等。[33]

四、結(jié)語

本論的寫作初衷，不僅在于厘清與考察清宮太監(jiān)喇嘛群體設(shè)置的相關(guān)史實與變遷歷程，也在于以小見大為我們了解清宮宗教活動與信仰提供一種視角。眾所周知，清宮宗教文化豐富而多元，以坤寧宮祭、堂子祭為代表的薩滿文化追述著滿洲最初的群體記憶與身份認同；漢地佛道文化也曾在順、雍等朝的清宮中迎來了發(fā)展的小高峰；至于藏傳佛教在清宮中的深遠文化影響，則經(jīng)常被“興黃教，所以安眾蒙古”的政治口號牽引而去，忽視宗教、政治與文化之間的交融與互通。藏傳佛教文化對于清宮內(nèi)廷的重要影響，由本文或可見一斑。多元宗教、文化的兼容并包亦是清代多民族統(tǒng)一國家的最好明證。