江理華
摘 要:老子的《道德經(jīng)》是感悟天地萬物生生不息的學(xué)問。本文通過“道法自然”的哲學(xué)觀點,分析《道德經(jīng)》中的“自然”的內(nèi)涵,從而領(lǐng)會并得出人類應(yīng)該敬畏自然、敬畏生命的生存法則。
關(guān)鍵詞:道法自然;道德經(jīng)的自然;敬畏自然;敬畏生命
老子在《道德經(jīng)》中闡述:天地萬物都是自然由虛化神,神化氣,氣化形而來。要理解自然、順其自然,并感悟到人與自然是來自同一個本源。因此,《道德經(jīng)》是感悟天地萬物生生不息的學(xué)問,“道法自然”就是其中一個真諦。
一、《道德經(jīng)》中“自然”的哲學(xué)觀
老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”[1]。精辟地概括了天、地、人乃至整個宇宙的生命規(guī)律。“道法自然”就是在揭示這樣一種客觀事實。雖然“道”的內(nèi)涵是個虛體,而“道”又是物質(zhì)性的、最先存在的實體,這個存在是耳不聞目不見,又寂靜又空虛,不以人的意志為轉(zhuǎn)移而永遠(yuǎn)存在,無所不至地運行而永不停止。
“道法自然”的本質(zhì)是永恒不變的某種幽深、玄妙難以用語言文字表達(dá)出來的事物之間的“變易”規(guī)律關(guān)系?!暗馈庇兄篮愕摹白儭保篱g的一切不是永恒不變的,它時刻隨著事物本質(zhì)、時空的變化而變化。同時,道是在宇宙之中廣泛而無所不在的,遍布于不同宇宙時空系統(tǒng)之中左右、上下、前后無所不在的東西。因為,要解釋什么是“道”,不能簡單的歸之為精神或者物質(zhì)的東西,用信息的角度來解釋“道”或許更為恰當(dāng)。概括地說,“道”就是事物運動、發(fā)展、變化的趨勢和規(guī)律,且只能用心去體會。
老子又說:“道可道,非常道。名可名,非常名”[2]。其中,“非常道”的含義就不是普通的道,天地混沌未開之際的狀態(tài)或許就是“非常道”。再譬如:自然在永恒的“變易”中之所以創(chuàng)造出會思維的生物,也是屬于自然賦予的,屬于一種 “玄妙”的事情。人作為自然發(fā)展的高級階段,人的智慧則是宇宙智慧的高級形態(tài)。這些高級形態(tài)的“變易”很難用語言來表述,或許也算是“非常道”。“道”在這里是指自然運行的法則,而“非常道”則可以屬于高級階段,但也是客觀存在。“名”是對存在的認(rèn)識,是在觀察事物的奧妙的表象,“非常名”的意思則是前所未有的事物或者方法了?!懊贝碇庾R,“非常名”說明了認(rèn)識也不是不變的,而是在否定的過程中不斷發(fā)展的。因此,人類對“自然”的認(rèn)識同樣也是按照一種否定之否定的規(guī)律不斷發(fā)展變化的。理解“道法自然”,不僅要理解“道”所指的自然的法則,而且要理解人類與自然應(yīng)相處于不斷發(fā)展的和諧關(guān)系。
二、對《道德經(jīng)》中“自然”的認(rèn)識
老子說:“天之道,其猶張弓與?高者抑下,下者舉之,有余者損之,不足者補之”[3]。意思是:天道,就像是把弦繃在弓上射箭一樣,弦位高就要壓低,弦位低就抬高。多出來的時候,就酌減,不足的時候,就補足,不斷地調(diào)整達(dá)到相對平衡。而人類曾經(jīng)以地球的主人自居,對地球為所欲為,結(jié)果破壞了地球上的生態(tài)環(huán)境的平衡。按照“天之道”的道理,人類開始反省自己的行為,力圖做到生態(tài)環(huán)境的平衡。
此外,老子還有一個觀點,即“希言自然”也出自《道德經(jīng)》,意思含有自然是最高超和無聲的語言。真正的“道”是不需要去多“言”的。宇宙的萬物不以人的主觀意識運動,而真正需要用“言”這種形式來維持的事情其實都或多或少地存在著“非道”的成分?!?道不遠(yuǎn)人,人自遠(yuǎn)道。” 水善利萬物而不爭。觀察一下水,水流到什么地方,什么地方就生機勃勃。所以說水利萬物,它非常心甘情愿地施惠與萬物,卻從不去爭自身的利益。水雖無所求,但是客觀上從萬物也可以得到回報。每一棵樹或者一叢草就是一個儲水池,凡是草木茂盛的地方,所儲蓄的水被蒸到天空,又引起下雨,形成了一個良性的循環(huán)。因此,《道德經(jīng)》中所描述的自然,是一種“低調(diào)”和諧、良性平衡的循環(huán)。
人類屬于自然,為了做到“低調(diào)”順應(yīng)自然和諧一致,《道德經(jīng)》中提出“無為”的思想。無為不是無所作為,而是“為無為”。要“致虛、守靜”,并達(dá)到“歸根、復(fù)命”,即達(dá)到虛無的境界,切實保持清凈,如此才能持久。所含的道理是:人應(yīng)該效法自然,通過觀察和概括自然現(xiàn)象和規(guī)律而體悟自然。因為天道自然無為,人的行為處事也應(yīng)該效法天道順其自然。依循事物的內(nèi)在本性和發(fā)展規(guī)律,根據(jù)客觀條件采取適宜的行動,以無為的態(tài)度去為。
老子的這種無為不爭的思想不僅是闡述人與自然的關(guān)系,而且引導(dǎo)人們在與人相處時要謙下誠實,為人處世要胸襟寬廣,豁達(dá)大度。具體的做法可從《道德經(jīng)》中所論的“水”領(lǐng)悟得出:老子推崇水的性格,因水滋潤世間萬物卻又不與其他事物爭搶,更近乎道家所追求的“無為”。而這種“無為”也是與自然和諧相處的一種“有為”的方法。
三、敬畏自然
綜上所述,要按照《道德經(jīng)》中“自然”的規(guī)律對待人類所處的大自然,而歷史上人類習(xí)慣于把萬物視為自己利用的對象。例如,日本在敬畏自然的路途上也走過很多彎路。瀨戶內(nèi)海一度成為“死?!?,東京灣曾變?yōu)椤笆澜缟献钆K的海灣”,由環(huán)境污染而發(fā)生的公害“水悮病”等等,讓日本民族受盡了教訓(xùn)。自然是地球上人類的共同家園,在自然的眼里,人類與其他最微小的生命都沒有區(qū)別,天地成長自有靈光,大千世界本自在而有規(guī)律,人類的行為其實也已在自然中被記錄了,無休止延伸、貪婪的索取將會得到自然的嚴(yán)厲懲處,這就是天災(zāi)與人禍之間的邏輯。也是人類對自然的不斷地認(rèn)識的過程中感悟到的道理。
“天人合一”的理念,擺脫了認(rèn)知和被認(rèn)知、利用和被利用的關(guān)系之后,人不再是主體,物也不再是客體,都是宇宙大家庭中的平等成員。自然界中的一切客觀存在的物體都回到了本來的狀態(tài),都能夠用某種語言相互溝通對話。單純觀賞的時候,再美的自然也只是靜物而已。唯有相互交流和傾聽之時,大自然才會顯靈。因此,所有的自然都需要人類共同呵護(hù),與此同時,人類要懷著敬畏之心善待自然。根據(jù)《道德經(jīng)》,天意、自然規(guī)律是萬萬不能違背的,否則必將會遭到自然的懲罰。大自然雖然不像人一樣有思維有情感,但是在某種意義上,它是有感情、有靈性、有個性的,甚至能創(chuàng)造許多不可想象、令人驚愕、嘆為觀止的奇跡。不要總是強調(diào)人定勝天,天人合一才是最大的和諧。大自然是人類最親密的朋友。揣著一顆敬畏的心,應(yīng)該善待、敬畏所賴以生存的自然。
四、敬畏生命
生命亦屬于自然。敬畏生命,是指對生命價值和意義的敬畏。老子云:“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已”[4]。天下人都知道美之所以為美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善,那是因為有惡的存在。善是保存和促進(jìn)生命,惡是阻礙和毀滅生命。在日本,父母培養(yǎng)孩子最需要做的就兩件事:一是要教育孩子學(xué)會自立;二是教育孩子從小就要有愛心,即“善良教育”。對孩子的“善良教育”可以從愛護(hù)小動物開始。很多家庭中養(yǎng)有小貓、小兔、小金魚等小動物以及花草植物。這些都屬于一種“實物教材”。從飼養(yǎng)、護(hù)理小動物、培育花草的過程中,學(xué)會體貼入微地、有“愛心”地照顧弱小生命。一個懂得愛護(hù)小動物的人,心一定是善良的,知道如何去關(guān)心別人,才能懂得與大自然、社會的和諧相處。
因此,敬畏生命、生命的休戚與共才是世界中的大事,亦是敬畏自然。生命總會走盡頭,這并不重要,重要的是當(dāng)你走向盡頭時回看過往,你還是義無反顧的向前走。因為沒有遺憾,所以無怨無悔,這就是一種奉獻(xiàn)。唯有敬畏生命的人才能將自己最無私的情感融入其中,心甘情愿的做一輩子幫助別人的人,直至死去。
五、結(jié)論
老子的“道法自然”告訴我們一條真理:勿以人滅天。千萬不要以人的主觀愿望和意志踐踏大自然。而是要按照大自然的本性、大自然的規(guī)律去改造大自然,這個稱為“以天合天”。由于人類對自然以往的索取已經(jīng)太多了,目前唯一的拯救的辦法是尊重大自然,善待大自然,善待生命。目標(biāo)是還原一個綠色的地球、環(huán)保的地球、宜人的地球。因此,只有對大自然、大自然中包括人和動物、植物等的生命懷有敬畏之心、愛護(hù)之心,人類才能與自然和諧共存。
參考文獻(xiàn):
[1] 老子《道德經(jīng)》.
[2]周旋.從老子道德經(jīng)中的自然辯證法看人與自然的關(guān)系.遼寧教育行政學(xué)院學(xué)報,2009年3月.
[3]何明星.道德經(jīng):影響世界的中國智慧.人民論壇,2018年7期.
[4]樊榮.道德經(jīng)中的“道”和“名”新釋.安陽師范學(xué)院學(xué)報,2018年8期.