解夢偉 侯小鋒

摘 要：傣族手工造紙不僅僅是傣族人民進行文化教育和宗教傳播的工具，也是芒團村家庭社會活動的組織方式，通過芒團村傣族造紙的社會基礎及文化功能分析認為傣族手工造紙技藝之所以能夠一直在傣族社會中有人延續(xù)并保持著生機是由宗教信仰以及年齡性別結構和家庭構成社會基礎決定。

關鍵詞：傣族造紙 社會基礎 文化功能

一、傣族造紙的發(fā)展概述

傣族的手工造紙有很長的歷史，《新纂云南通志》[1]就記載：“鹽豐亦造大小白紙，……..孟定壩擺夷，亦能用構皮造一種大白紙”。歷史的記載，在三國時代就有漢族紙開始傳入云南，但是記載云南手工造紙術比較晚，確實的記載從元代才有，從明代開始對云南的造紙史籍才有較多的記載。從清代時期云南的手工造紙開始得到很大發(fā)展，這些造紙技術是由湖廣、四川等的工匠帶來。因此關于關云南造紙記載最多的是在清代，造紙業(yè)是最發(fā)達的，手工紙變成宮廷貢紙，甚至還在越南等地出口。在這些記載前，云南的造紙業(yè)已掌握較高技術并有了一定的規(guī)模。木基元作為早期研究傣族手工造紙技藝的人認為，傣族手工造紙技藝的研究對于進行中國原始造紙術的技術等研究具有很高的學術價值。傣族手工造紙是構樹皮所制，紙薄且堅韌、質(zhì)色是白色，表面平滑、纖維均勻，主要是用于書寫佛經(jīng)和傳抄書著。

進入現(xiàn)代以后，機械制紙進入少數(shù)民族地區(qū)，對勞動強、成本高、周期長、質(zhì)地較差的手工造紙肯定是一個沖擊。但在現(xiàn)在民間的手工紙有了一定的恢復，主要是因為宗教信仰政策慢慢變得開放，宗教用紙的需求越來越多。而旅游業(yè)的發(fā)展也會手工紙有一定的好處，如普洱茶的興盛對傣族造紙的發(fā)展無疑起到了良好推動作用。現(xiàn)在民間的手工紙生產(chǎn)有一定恢復，主要是由于宗教信仰政策的放開，宗教用紙的需求增多。而隨著傣族歷史文化和社會的發(fā)展進步，其造紙技術也在不斷發(fā)展，造紙技術的提高也提高了紙的產(chǎn)量，同時也降低了紙的生產(chǎn)成本，同時市場也因為傣族手工造紙的良好性能而極為青睞，旅游業(yè)的發(fā)展，對質(zhì)地好、具有文化涵義的紙，如普洱茶的興盛對傣族造紙的發(fā)展無疑起到了良好推動作用。這也是傣族手工造紙持續(xù)不斷發(fā)展的原因之一。

西雙版納耿馬孟定芒團鎮(zhèn)手工造紙是首批入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的傣族工藝。孟定地區(qū)氣候溫暖，冬無嚴寒，夏無酷暑，非常適合植物生長，造紙原料構樹就是生長在傣族地區(qū)的一種植物，因此原料易于取得成為傣族造紙的客觀原因之一。傣族造紙傣語稱為“嘎拉紗”，造紙的原料是產(chǎn)自傣族地區(qū)的構樹傣語稱為“郭紗”的植物。傣族的手工造紙技藝是原始的澆紙法造紙，傣紙紙質(zhì)的特點是潔白堅韌且防腐防蟲，自古以來都是用于傣族佛教經(jīng)書的抄寫和傣文經(jīng)典的載體，特別適合紙扎和普洱茶包裝。制作傣紙的方法是采用固定式簾模，一紙一簾澆紙法?，F(xiàn)在傣族抄寫南傳上座部佛教經(jīng)文和傣文經(jīng)典仍然是用芒團傣族手工紙，還制作紙扎的剪紙等宗教儀式用的器物。

二、作為信仰實踐的芒團傣族手工造紙

芒團傣族手工造紙得以傳承至今的意識根源是南傳上座部佛教的功德觀，傣族社會的村寨觀是這一技藝在芒團寨的傳承的根基，“貝葉文化”之于傣族的意義不斷被強調(diào)，是因為紙是敬獻佛寺的物品。讓大家都忘記了傣族社會中另外一種記錄文字的載體就是紙。另一種就是貝葉經(jīng)，是非常富有民族色彩的文物。這也說明，“抄寫傣族佛經(jīng)從外形上分類有兩種，一種是貝葉經(jīng)，一種是紙本經(jīng)。而兩種經(jīng)書都是人們在發(fā)愿心、許功德、出錢請和尚寫了施舍給寺院或者自己保留的”[2]。貝葉與傣族手工紙有著同樣的文化功能，都是作為傣族的文化載體。對傣族來講，傣文的載體在書寫上本身并沒有什么神圣性可言，只不過是抄寫出來的經(jīng)典有類別和等級之分。紙本經(jīng)書主要是傳承傣族的文化和南傳上座部佛教重要文化的文獻，同時不停的南傳上座部佛教活動也讓傣族手工造紙業(yè)一直以來在孟定和其他的傣族地區(qū)受到了很多的推崇。孟定當?shù)厝藢⑴c南傳上座部佛教有關的經(jīng)典和傣族經(jīng)典統(tǒng)稱為“坦”。這一類書籍一般使用制作精良的傣族村寨傣紙經(jīng)書本來抄寫，傣族手工紙使傣族的文化智慧得到傳承和發(fā)揚。

傣族手工造紙不僅僅是傣族人民進行文化教育和宗教傳播的工具，還是其他工藝如彩扎、剪紙、孔明燈、油紙傘、高升等的材料和工藝基礎。所以，在自給自足的自然經(jīng)濟社會，紙張的用途廣泛，也稱為傣族造紙經(jīng)久不衰的原因。另外一個重要的原因，傣族手工紙既可以作為抄寫過的紙本經(jīng)書變成供品，也可以給供奉給佛和緬寺當作貢品，所以傣族村寨的手工造紙人用紙來供奉緬寺來積累“福祚”。這就說明了傣族的老人相信要是做“賧”后，想要獲得功德就要通過自己的勞動，將這些佛用財富供起來。這些傣族村寨的老人們之所以堅持做手工紙的文化根基，因為他們知道每個人都要靠自己辛苦的勞動所得才能積攢功德，也是佛教眾生平等觀念的體現(xiàn)。所以，在傣族村寨，做紙很重要，是為佛服務，更是為了整個村寨服務，芒團寨緬寺在需要用到傣族手工紙時，傣族村寨就不用佛爺買傣紙，但是不是造紙村寨的佛爺要到芒團去購買，村寨的傣族造紙者認為緬寺非常重要，只有擁有了緬寺，以后在村子的生活才能更好，傣族老人們造紙是為了能過的幸福安康。傣族的村寨意識觀很強，體現(xiàn)了傣族的原始宗教觀念，每個村寨都有很明顯的區(qū)分。芒團寨最特別，整個孟定地區(qū)都知道這是傣族手工造紙的集中地。傣族手工造紙技藝也是作為村寨之間社會關系的一種聯(lián)系方式。芒團寨的女子在家的時候都會作紙，但是芒團寨嫁到其他村寨的女人不再做紙，這是對本身村寨的認同和體現(xiàn)。宗教文化支持著傣族手工造紙技藝的發(fā)展，傣族手工紙這一物質(zhì)存在是傣族宗教信仰體系實踐的需要，這個信仰體系背后的是傣族手工造紙技藝維持生活現(xiàn)在的一種表現(xiàn)。

三、作為集體記憶的芒團傣族手工造紙

芒團傣族的手工造紙技藝是一項很重要的文化在傣族社會，傣族社會的存在和發(fā)展不光是體現(xiàn)了社會、宗教、文化，造紙生活也影響這傣族人民的生活，這個非物質(zhì)文化在傣族社會中之所以能續(xù)存下去是因為有南傳上座部佛教和傣族民間宗教信仰的支撐，芒團寨的傣族手工造紙技藝到現(xiàn)在為止是保護最好的一門手工技藝，也融入在傣族日常生活中的一門手工技藝。傣族手工造紙技藝就像是一條無形的線把芒團傣族社會生活都連在了一起，手工造紙技藝在芒團寨傣族社會傳承和發(fā)展，手工造紙技藝也是現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，傣族手工造紙技藝的傳承可以看出，一項手工技藝的傳承是需要社會文化基礎的。有文化傳承意義的手工技藝和有文化的物品會更有靈魂。

傣族手工造紙的很復雜繁瑣并且效率很低，再加上造紙原料很稀少不容易采到，所以制作一張傣紙非常困難。即便是這樣，傣族人民還是在不斷堅持著這個方法。芒團寨傣族寨中的老年婦女是西雙版納手工造紙活動的主體。這些造紙人都是傣族社會中主要生產(chǎn)勞動的老人都已經(jīng)退出家庭。傣族老人在無法進行農(nóng)耕勞作之后，就不需參加家庭主要的生產(chǎn)活動。在他們看來最為主要的日常生活是手工造紙生活和宗教生活。相對于傣族的手工造紙這樣非常繁瑣的手工造紙活動來講“光是憑造紙婦女一些人的技藝是非常難完成的，因此建立在傣族人的家庭社會結構之上的家庭手工造紙活動中，這就成了芒團傣族手工造紙行業(yè)活動的一個組織方式。

傣族的家庭形式是擴大式的家庭，主要都是由一對夫婦和一個已婚子女家庭組合而成“還沒有未成年的弟弟妹妹隨著居住”，對于這樣的擴大式的家庭來說。在傣族社會當中，父母財產(chǎn)的主要繼承者一定是家中的一對夫婦。在父母年級變大之后父母在家中的主導地位逐漸被他們所取代。父親祭祀家神的任務就被兒子替代，媳婦就會從婆婆那里得到一串鑰匙。傣族在年紀變老之后就要虔心向佛不能再過問家中的任何事務，兒子和媳婦一起管理家中的所有田地和財產(chǎn)，并且負責整個家庭收入和支出，傣族人的家庭財產(chǎn)劃分非常明確，傣族老人們用造紙所得到收入全部都歸自己所用，幾乎不給兒女使用，兒女也不怎么給老人錢花。所以，造紙人家的掌家夫婦幾乎不怎么幫忙造紙“而其他的家庭成員就會幫助家中的老人造紙”。老人們也會根據(jù)情況給自己還沒有分家的兒女或?qū)O輩一些制作工費。

雖然傣紙的制作大部分主要都是寨中婦女來完成，但是有一些體力活很粗重還是需要男人的幫助，大多都是由造紙人的丈夫來完成。比如，造紙人炳萬說“因為要到周圍山區(qū)買構樹皮而且成本很高，她就和丈夫通常都是一起開拖拉機去周圍的山上砍一些造紙原料用的構樹，都她丈夫需要參與砍樹和制作樹皮的過程?！庇直热纾好F寨中擅長竹子工藝的男性老人是賀七，他常常制作紙簾，賀七的妻子安英所用的造紙工具大多數(shù)都是由他制作而成的。捶打造紙原料的這種勞動是一項重體力勞動，每家每戶造紙戶中男人都要會承擔這一項工作。芒團傣族手工造紙的這種活動類型是典型的家庭手工業(yè)，造紙人大多數(shù)都是家庭中比較空閑的勞動力，在芒團傣族并沒有任何一家人為了做紙把農(nóng)業(yè)生產(chǎn)放棄了，造紙活動只是他們在要做農(nóng)活不忙的時侯才選擇的活動。

總之，從整個傣族手工造紙的過程來說除了要對構樹皮購買的需要其他的環(huán)節(jié)幾本上不需要任何資本的投入，造紙用的工具的制作以和造紙的人工資本都來自于家庭不需要雇傭其他工人。從每家造紙戶的造紙狀況來看芒團寨的傣族手工造紙這項家庭手工業(yè)活動主要都是以造紙婦女為主的，這種手工造紙活動的特點所表現(xiàn)出的是傣族人們的社會家庭結構和社會結構，傣族手工造紙技藝之所以能夠一直在傣族社會中有人延續(xù)并保持著生機是由劃分傣族社會年齡結構和家庭的構成所決定。

參考文獻

[1] 田玉玲.非物質(zhì)文化遺傳視野下的民俗藝術與宗教藝術之傣族南傳佛教美術與民間工藝[M].海南出版.2008.

[2] 文日煥、刀波.傣族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概說[M].民族出版社.2009.

[3] 李曉岑、朱霞著.云南民族民間工藝技術[M].中國書籍出版社.2005.