謝 清 果

(廈門大學(xué) 新聞傳播學(xué)院，福建 廈門361005)

關(guān)于道家思想的起源，《漢書·藝文志》云：“道家者流，蓋出于史官。歷記成敗、存亡、禍褔、古今之道。然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也?！崩献幼鳛槭饭?，博古通今，對過往時代社會治理的成敗、存亡、禍福等經(jīng)驗與教訓(xùn)了然于心，他對“古今之道”的領(lǐng)悟和揭示集中體現(xiàn)在其所著《老子》中。正因此，歷史上賢明的君主、治世之能臣以及談玄論道的士人群體，大多能從此書中汲取深邃的實踐智慧。

老子的“成功”觀念已為人們所熟知，他所倡導(dǎo)的“功成身退，天之道”(第9章)這一思想，被后世視為從哲學(xué)的形而上的角度提出了以帝王將相為代表的統(tǒng)治階層當(dāng)執(zhí)行“退休制”的思想依據(jù)，所以歷史影響深遠(yuǎn)。其中的道理很簡單，任何人到一定時候都會“物壯則老”(第30章)，因此應(yīng)有自知之明，充分理解和尊重客觀自然規(guī)律和人事法則，及時地從重要的權(quán)力位置上退下來，主動讓賢，只有這樣，其事業(yè)才可能長久持續(xù)，因為“長江后浪推前浪”。更重要的原因是，從個體角度來看，及時從權(quán)力位置抽身，乃是保持自己威名的最好方式，而不要等有朝一日被人趕下來，那樣就將會名譽掃地，不得善終。從這個意義上講，此即為老子的“成功觀”，而從相反的一面來說，這同時也是老子的“失敗觀”。

通觀《老子》五千余言，可以發(fā)現(xiàn)其中有兩章專門論述失敗，而且還是同文復(fù)出，由此可見老子對這一問題的重視。其云：

天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。(第29章)

為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。(第64章)

結(jié)合這兩章的語境，我們不難知道，在老子心目中“失敗”是怎樣造成的，又該如何避免“失敗”。

從上述兩章可知，老子將導(dǎo)致“失敗”的原因概括為：“為者敗之，執(zhí)者失之。”我們在日常生活中所謂的“失敗”，老子稱之為“敗失”，個中因由頗值得玩味。其實道理很簡單：物必先腐而后生蟲，因此先有腐敗、敗壞。這也就是說，老子首先從性質(zhì)上認(rèn)定事物出現(xiàn)了否定自己的內(nèi)在因素，而正是這個因素的累積，最終導(dǎo)致了失去、喪失的結(jié)果。從這個意義上講，“敗失”比“失敗”似乎更合乎客觀情理。

接下來再看“為者敗之，執(zhí)者失之”這句話本身所透露出的思想意涵。首先，此處的“為”是老子批判的“有為”意義上的“為”，不是“為而不爭”的“為”；是特指違背事物發(fā)展規(guī)律，違背社會發(fā)展規(guī)律，違背民心或與民眾的根本利益背道而馳的行為(behave)，而不是行動(act)。從正面來看，老子所倡導(dǎo)的“為”的意涵乃是“無為”，即合乎民心，順應(yīng)規(guī)則或規(guī)律，或稱為順天應(yīng)人的“為”。由此，“為者敗之”就可理解為“妄為必敗”。而所謂“執(zhí)者失之”，其中的“執(zhí)”并不是我們所倡導(dǎo)的“執(zhí)著”，即出于堅韌不拔的意志的“執(zhí)”，而是走錯了方向，但仍然固執(zhí)己見、決不回頭的蠻夫之“執(zhí)”。出于這種“執(zhí)”的舉措，不僅不能克服此前因為妄為而造成的衰敗局面，反而會因為固執(zhí)，導(dǎo)致不能把握反轉(zhuǎn)和改正的機(jī)會，一條路走到黑，最終也就只能真的永遠(yuǎn)地失去或喪失了。因此，我們不妨把此句譯為“固執(zhí)必失”。

基于上述分析可知，老子非常明了事物發(fā)生和發(fā)展變化的規(guī)律，特別是從“量變”到“質(zhì)變”的規(guī)律，正所謂“千里之行，始于足下”(第64章)。正因此，老子倡導(dǎo)人生而行事當(dāng)有如履薄冰的危機(jī)意識，當(dāng)有深愛人生的“攝生”(第50章)情懷，當(dāng)遵循“為無為”(第63章)的行為準(zhǔn)則，如此才能“知止不殆”(第44章)。

進(jìn)一步的問題是：從老子的角度看，我們在行為處事時應(yīng)當(dāng)怎樣做，才能避免“敗失”，從而終有所成呢？

一、當(dāng)懷有“天下神器，不可為”的敬畏心態(tài)

正如《老子》第29章明確指出的那樣，“天下神器，不可為也”。世上有些事可為，有些事則是不可為的，所以人們應(yīng)當(dāng)懂得趨避之道。例如，像“天下”這樣的“神器”(指最高的權(quán)勢)就不是可以靠陰謀詭計而獲得的?！疤煜隆痹翘煜氯说奶煜拢什豢陕尤?，但“天下”卻是可以歸附的。這個道理，老子用上古的名言加以概括曰：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！?第78章)意思是說，那些能夠承受國人的詬罵的人，才能成為“社稷主”；那些能夠承受邦國災(zāi)難的人，才配成為“天下王”。

反之，如果世人把“天下”錯誤地理解為“難得之貨”，如同可以滿足個人私欲的權(quán)力、財富、美名或美色，那么，老子必定會告誡世人：不要輕易去對那些東西起心動念，那些原本不屬于你的東西，即便你強(qiáng)求而一時得到了，最終也一定會失去，并且失去的將不只是這些東西，還有可能包括自己的身家性命，恰如第44章所云：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費，多藏必厚亡?！敝挥斜３帧疤煜律衿鳎豢蔀橐病钡木次沸膽B(tài)，才有可能使自己立于不敗之地。這是因為有敬畏意識的人，始終明白“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”(第73章)?；只种疤炀W(wǎng)”，從正面而言，是“天道無親，常與善人”(第79章)，故為道之“善人”，必為“天網(wǎng)”所保護(hù)；從反面來說，則是“強(qiáng)梁者不得其死”(第42章)，故逆道而行之徒，最終都不得好死。這是歷史和現(xiàn)實一再昭示世人的殷鑒。

二、當(dāng)遵循“無為無敗，無執(zhí)無失”的行為圭臬

迥異于毫無敬畏意識、隨意妄為的世人，第64章說“圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失”。很明顯，圣人之所以能夠做到“無敗”“無失”，是因為他能堅持“無為”“無執(zhí)”。既然上文已言“為者敗之，執(zhí)者失之”，那么扭轉(zhuǎn)失敗局面的思路和方法其實亦在其中，因為老子的思維方法就是“反者道之動，弱者道之用”(第40章)。道的“反”的運動特性要求人們在實踐中做到自我否定、自我超越，并且同時還要遵循柔弱不爭的原則，因為這一原則是道之運用的要訣，違背了它，就無法實現(xiàn)“反”之化腐朽為神奇的功能。就第64章來說，既然敗的原因在“為”，失的原因在“執(zhí)”，那么只要做到“無為”“無執(zhí)”，自然也就無“敗失”之憂了。

那么，人們怎樣才能做到“無為”“無執(zhí)”呢？老子交代的再清楚不過了：

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。(第64章)

這段洋溢著深刻哲理的話囊括了自然、社會、人生的普遍規(guī)律。其大意是說：事物在安寧的時候容易持守，故此時人們用力少而功效大；事物在沒有征兆發(fā)生的時候容易謀劃應(yīng)對，故掌握先機(jī)極其重要；事物在脆弱的時候容易消解，故不能讓反動的力量發(fā)展到不可收拾的地步，否則當(dāng)斷不斷，必受其亂；事物在微小的時候容易消散，故“見小曰明”(第52章)，明智之人應(yīng)善于從細(xì)微處著手，防患于未然，不讓失敗之端倪發(fā)作。一言以蔽之，“為之于未有，治之于未亂”，即：在事物還看不見的時候，就采取行動，在事物還沒有擾亂的時候，就加以治理?？傊?，要讓一切都在自己的掌控之中。

除此之外，本章還再次告訴人們：在一件或幾件事上做到小心謹(jǐn)慎是容易的，難的是始終都能做到小心謹(jǐn)慎。因此老子告誡說，事物的發(fā)展壯大是有過程的，其寬度是慢慢造就的，如同合抱的大樹也是從毫末這樣的小嫩芽長成的那樣；事物的高度是日積月累造成的，如同九層的高臺也是土粒一點點累積起來的那樣；事物的長度是一寸寸增長的，如同行千里之路也必須是從腳下一步步開始的那樣。要言之，小心謹(jǐn)慎沒有“休止符”，什么時候麻痹大意了，什么時候就會陷入失敗的淵藪。

三、當(dāng)有“寵辱不驚”的涵養(yǎng)

《老子》第13章指出：“寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱不驚。”在人的一生中遭受“辱”乃至失敗是難以避免的，而當(dāng)失敗來臨的時候當(dāng)如何保持自我的定力，堅守“唯道是從”(第21章)的信仰，則是極為重要的。對此，老子的做法是“寵辱不驚”。他以深刻的歷史智慧告訴世人，常人所以有失敗，是因為他們不能超越一時一事的得與失、成功與失敗。其實人的一生都是在成功與失敗的峰谷中跌宕起伏的，關(guān)鍵就看誰能夠經(jīng)受住這種考驗，而達(dá)到勝利的彼岸。能如此者，只有那些“寵辱不驚”的人。而常人卻容易在失敗受辱時怨天尤人，在成功時沾沾自喜。事實上，受辱固然不幸，但能夠忍辱負(fù)重又何嘗不是轉(zhuǎn)敗為勝之所必需？反過來說，受寵難道一定就是高貴的表現(xiàn)？現(xiàn)實社會中有些人便把受寵視為不可接受之事。例如，當(dāng)瑞典文學(xué)院宣布2004年諾貝爾文學(xué)獎的得主為奧地利女作家埃爾弗里德·耶利內(nèi)克的時候，這位作家卻說：我感覺到的“不是高興，而是絕望”；法國的存在主義哲學(xué)家薩特甚至在他被提名的時候就致信諾獎評委會，表示將拒絕該獎項，而當(dāng)評委會最終仍然決定頒獎給薩特時，他卻又發(fā)表聲明說：“我的拒絕并非是一個倉促的行動，我一向謝絕來自官方的榮譽。這種態(tài)度來自我對作家的工作所抱的看法。一個對政治、社會、文學(xué)表明其態(tài)度的作家，只有運用他的手段，即寫下來的文字來行動。他所能夠獲得的一切榮譽都會使其讀者產(chǎn)生一種壓力，我認(rèn)為這種壓力是不可取的。我是署名讓·保羅·薩特還是讓·保羅·薩特——諾貝爾獎獲得者，這絕不是一回事?！睂τ谥Z獎這樣的榮譽，耶利內(nèi)克和薩特之所以拒絕，是因為對于他們來說，自我的獨立和自由是至高無上的，與之相比，任何榮譽都不僅不是“寵”，反倒是會損害其獨立和自由的“辱”，故拒絕就成了他們別無選擇的選擇。

從老子的角度說，有了這種“寵辱不驚”的涵養(yǎng)，還有什么一時一事之成功或失敗不能超然以對呢？

四、當(dāng)明白“同于失者，失亦樂得之”的道理

客觀而言，任何失敗都不是無緣無故的。老子對此非常清醒，他說：

從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。(第23章)

本章列舉了三種人的三種行為。第一種人能夠“聞道，勤而行之”(第41章)，堅持以道自律，遵循道的原則來做事，因此道始終不離于其身；第二種人堅持人生的信仰，他廣積德以求成為一個高尚的人，為此他行仁義、有擔(dān)當(dāng)，所以德始終在他身上；第三種人沒有信仰，為所欲為，絲毫沒有敬畏之心，所以他失道敗德，其最終結(jié)果自然逃脫不了與失敗相伴隨的命運。

老子對道與德的態(tài)度是“尊道而貴德”，據(jù)此他明白告訴世人，失敗是由于自我放棄了對道與德的內(nèi)在堅守。第38章說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德?！У蓝蟮?，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！笨梢姡缛簟笆У馈?，勢必“失德”“失仁”“失義”，甚而至于“失禮”，即一步步滑向深淵。只有那些不以德為德之人，才擁有真正符合道的德，那些害怕失去德而至于面有德色的人，其實并不具有合于道的德性，即無為的德性。而一旦“失道”而內(nèi)失其德，失敗也就是必然的了。

五、當(dāng)有“不失其所者久”的堅守精神

《老子》第33章深刻描畫了成功者應(yīng)當(dāng)具有的獨特品格：

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久。死而不亡者壽。

這里老子首先指出為人處事首先要“知人”，“知人”的人是智者。推而言之，失敗可能是由于未能“知人”，以至于沒有找到適當(dāng)?shù)暮献髡?。與此相比，老子認(rèn)為更重要的是“自知”，如果因為不能“自知”而高估或低估了自己，不僅不能找到適當(dāng)?shù)暮献髡?，更無法發(fā)揮自己的優(yōu)勢，克服自己的缺點。而在具體的行動中，戰(zhàn)勝別人固然可喜，因為這至少證明自己是有能力的，不過更重要的是要能戰(zhàn)勝自己。這是由于每個人都有弱點、缺點和盲點，只有克服掉這些短處，戰(zhàn)勝自我，才有可能采取切實可行的行為方式，取得最終的成功。而當(dāng)人們不斷取得一個又一個成功的時候，就容易滋生貪欲即不知足的心態(tài)，或不可一世的狂傲之氣。人們常說：上帝要毀滅一個人，必將先使其瘋狂。成功者一旦狂傲或不知足，那么他距離失敗也就不遠(yuǎn)了。因此，老子教導(dǎo)人們要“知足”。唯有“知足”，方能知道限度、適可而止，以至永遠(yuǎn)不會自陷其身于危險的境地，此即所謂“知止不殆，可以長久”(第44章)。

當(dāng)然，老子深知在取得成功的時候，要放棄當(dāng)下利益是很困難的，所以他希望人們要有遠(yuǎn)大志向，能夠為別人不能為之事，因為“蓋有非常之功，必待非常之人”。在老子看來，這種非常之人的非常處之一便是他能夠牢牢把握自己的安身立命之所，在任何情況下都不會“失其所”。因為，即便人們有時會遭遇失敗而陷入低谷，但如果能夠堅守自己的安身立命之“所”，就一定有東山再起的可能。第26章強(qiáng)調(diào)：“輕則失本，躁則失君?！边@里的“本”也可以理解為不應(yīng)失去的“所”，從根本上而言就是道，亦即人們必需遵守的客觀規(guī)律和行為規(guī)范。而唯有始終堅守道而不失，成功才是可望可即的。