寧智斌

(太原工業(yè)學院 就業(yè)指導中心，山西 太原 030008)

人類生存的根本是自然，人類能夠進行生產與生活同樣是因為自然提供了豐富的物質條件。人類發(fā)展的歷史，就是人類通過征服自然、改造自然來不斷滿足自身發(fā)展需要的過程。而人類的發(fā)展過程也伴隨著對自然的破壞過程，尤其是工業(yè)革命以后，與生產力水平持續(xù)提升及社會逐步現代化相伴相生的是日趨嚴重的生態(tài)危機。對此，人們試圖從多種角度、采用各種方法來探索解決之道。

馬克思主義內涵豐富，其經典著作中雖然沒有分析生態(tài)領域的專門篇章，但對自然、人與自然、人與人之間的關系不乏深刻的討論，其自然觀同時是生態(tài)倫理思想的指導和體現，這對于我們今天探索生態(tài)發(fā)展路徑有著積極的指導作用。

一、馬克思主義自然觀概述

(一)馬克思主義自然觀的內涵理解

馬克思認為自然首先是自在自然，在人類產生并經過一系列活動之后，一部分自然的本質、形態(tài)發(fā)生了變化，開始從中分化出來，形成有人類印記的人化自然。自在自然是在人類出現并發(fā)生歷史活動前所天然存在的自然本質。同時，它還包括未知自然的概念，就是由于人類對自然能力的理解和轉化的不足和缺乏，人類無法認識或無法進行實踐活動的未知特性。人化自然指的是人類產生后，人類把部分自然作為對象性存在開展轉化活動，同人類認識和實踐有著密切聯系的已知自然本性。

馬克思指出：“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的?！盵1]305同時，馬克思強調，人類社會的發(fā)展歷史也就是自然界的人化過程，人類通過實踐作用于自然界，使得部分自然界逐步改變了其自在自然的特質，擁有了同社會緊密關聯的特性。因此，人化自然的過程就是人類對自然進行實踐的全過程和必然結果。馬克思指出，人類的本質是其社會性，人類只有在人化自然中才更具生存與發(fā)展的意義。同時，實踐是人類作用于自然的中介，在實踐活動的過程中，如果人類不遵守自然界的客觀規(guī)律，沒有實現人與自然的統(tǒng)一，就會造成異化自然，而人與自然關系的異化甚至會造成人與社會的異化。因此，馬克思主義自然觀不僅是實踐中人化的自然觀，而且是生態(tài)內涵豐富的生態(tài)自然觀。

(二)馬克思主義自然觀的內容

馬克思主義自然觀重點闡述了人與自然的辯證統(tǒng)一。一方面，人與自然是相互對立的。為了實現人類的不斷發(fā)展，人們必須從自然中汲取必要的養(yǎng)分，不斷改造自在自然，形成了人類社會與自然的對立。另一方面，人與自然又是相互統(tǒng)一的。人類同自然處于一個生態(tài)系統(tǒng)，無論哪一部分發(fā)生變化對人與自然雙方及生態(tài)整體都有重要影響。在這個辯證統(tǒng)一的關系中，尤以人與自然的關系平衡與否，作為考量發(fā)展是否持續(xù)健康的重要指標。

1.自然對人的優(yōu)先地位。自然界的發(fā)展是辯證且具有內在規(guī)律的。馬克思主義自然觀認為，自然對人類具有先天性特征，自然天然地出現在人類誕生之前。人類所掌握的生產生活能力，也是在人類出現以后，是在對已經存在的自在自然進行改造過程中逐步形成的。因此，人類活動的本質只會改變已存在于自然界的某些物質的形式，并不會改變自然或創(chuàng)造一個新的自然世界。

馬克思和恩格斯把自然放在了對人們的優(yōu)先地位，是徹底的唯物主義一元論的根本主張，它充分表明，在人同自然的相互關系中，自然是客觀的，是人的先驗。當然，人具有主觀能動性，人類在實踐過程中，可以準確地理解、適應和掌握自然規(guī)律，但不能違反自然規(guī)律，同自然進行對抗。同時，馬克思也強調人化自然與自然的人化的重要意義，這與自然的優(yōu)先性并不相悖，而是強調在人類社會進程中“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)”[1]23-24。

2.人是自然的產物，人靠自然生活。馬克思和恩格斯認為，人類從自然中衍生而來，是自然界長期演化的產物。馬克思說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”[1]310“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”[1]324

自然界孕育了人類，但人類實踐不斷強化深化的事實并不代表人類可以擺脫自然界而單獨存在，自然界始終是人類生存發(fā)展的根本條件。自然界的這種基礎性主要體現在兩個方面：一是自然界“它是工人的勞動得以實現、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產出和借以生產出自己的產品的材料”[2]42。自然界是滿足人類發(fā)展所需的生產資料和生活資料的直接來源，這是根本性的依賴。二是人把自然界“作為人的生命活動的對象(材料)和工具”[2]45，自然界是承擔人類實踐的重要載體，人類生活生產所帶來的廢棄物也都要向自然界排放，以此形成人類社會的健康運轉?！白匀唤纾退陨聿皇侨说纳眢w而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷地交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分?！盵2]45

3.人對自然制約的辯證應對。自然先于人而存在，人從自然界中來，二者共同構成了生態(tài)整體。自然界根據其內在特性，以一定的特征與形式，將人類同其他生物一起限制在一定的規(guī)律界限內。在此界限內生存發(fā)展，且符合自然界發(fā)展規(guī)律，就會對自身起到促進作用；如果超出此界限，違背自然界規(guī)律，則會受到自然的“懲罰”。自然界對人類的制約，首先是自然界的先在性，自然界是人類生存的物的基礎；其次，作為人類發(fā)展前提的生態(tài)環(huán)境，其狀況對人類發(fā)展也有著制約作用。

人類作為一種高級動物，具有其自然屬性，這就要求人類順應自然，適應作為物的存在，同時在發(fā)展過程中要按照自然規(guī)律開展實踐。但是，人的本質是其社會屬性，社會是人的社會，人是社會的人，人與社會不可分割，人的社會屬性表現為具有主觀能動性。因此，人對自然的適應是積極和主動的，這種適應表現在人與自然之間的實踐和認知關系。人類對自然界的實踐作用是必須的和必要的，因為自然界不會主動滿足人們的需要。伴隨著對自然的不斷改造，人們對自然的認知也得到深化。人們通過對自然規(guī)律的認識和運用，將自身的內部尺度與客觀自然世界的外部尺度結合起來，充分發(fā)揮自身的主觀能動性，現實地改變自然。但是，如果人們改造自然，只顧著滿足自身需求，不計任何代價與后果，就會打破生態(tài)平衡。為此，人類必須準確地把握自然規(guī)律，并戰(zhàn)勝自己意圖完全駕馭自然及將精神與物質、人與自然對立的荒謬主張。

二、馬克思主義生態(tài)倫理思想的豐富內涵

馬克思主義自然觀是對自然及人與自然關系的深刻論述，其主要思想同生態(tài)倫理理念有著很大契合，其中彰顯的生態(tài)倫理思想對于當下生態(tài)建設有著極大的現實意義。

(一)和諧發(fā)展：人、自然與社會的統(tǒng)一

生態(tài)倫理思想強調人在自然面前是相對主體，自然作為同樣的道德主體，人們對其不能只是一味索取，應當對自然加以合理保護。馬克思主義自然觀同樣要求合理控制和調節(jié)人與自然的關系，在兩者和諧共存的基礎上實現持續(xù)發(fā)展。而人在本質上是所有社會關系的總和，人類是社會的核心。恩格斯指出：“我們這個世紀面臨的大轉變，即人類與自然的和解以及人類本身的和解?！盵1]449這兩種“和解”一方面是人與自然的矛盾，另一方面則是人與人、人與社會的矛盾，在和諧發(fā)展的要求下，就是要做到自然、人、社會的有機統(tǒng)一。

1.人與自然的和諧。如何處理人與自然的關系是人類社會發(fā)展中始終要面對的選擇，要快速發(fā)展就需大量開發(fā)自然，而過度利用對自然造成破壞后，自然就會反過來抑制社會發(fā)展。恩格斯指出：“但是我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”[3]“人與自然的和解”就是要合理把握人與自然的關系。

在進入工業(yè)文明以來，人類社會生產力水平極大提高，對自然的作用力不斷加強，影響力不斷加深。而作為具有自我調節(jié)、自我凈化、自我延續(xù)功能，并有著復雜運行機制來保障自身持續(xù)發(fā)展的自然系統(tǒng)則受到了極大破壞，不足以維持人與自然間正常的物質循環(huán)，人與自然的和諧狀態(tài)被打破，因此出現了生態(tài)問題甚至生態(tài)危機。在這樣的情況下，一方面自然無法為人類提供持續(xù)穩(wěn)定的自然資源，限制了人類社會發(fā)展；另一方面，人類對自然的破壞已經造成整個生態(tài)系統(tǒng)的損壞，而作為生態(tài)系統(tǒng)的重要一環(huán)，生態(tài)平衡的破壞勢必會使人類反噬自己種下的苦果。

因此，人與自然和諧共生的唯一路徑就是要致力于恢復自然界的勃勃生機，維持人類社會發(fā)展的不懈動力。恩格斯說道：“自由不在于幻想中擺脫自然規(guī)律而獨立，而在于認識這些規(guī)律，從而能夠有計劃地使自然規(guī)律為一定的目的服務。”[4]當人的行為的自由是充分認識、利用自然規(guī)律為人類發(fā)展服務的時候，兩者才能實現和諧發(fā)展。這就要求人們改變以往的生產生活方式，合理開發(fā)自然，有節(jié)制地利用自然，采取更為符合現實發(fā)展需求和未來發(fā)展需要的發(fā)展方式，鞏固同自然進行穩(wěn)定交換、持續(xù)發(fā)展的穩(wěn)固基礎。

2.人與人、社會的和諧。馬克思強調人的本質“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[2]56。在人的雙重屬性中，社會屬性是其本質。人只有生活在社會關系中，不脫離社會而存在時才具有人的存在意義。因此，在社會中處理紛繁復雜的各種關系，使人在社會的各種關系中和諧發(fā)展，才能達到“人類本身的和解”。

各種復雜關系中，首先，人們要解決的就是人自身的矛盾問題，實現人自身的和諧。“人自身的和諧，是自我內部要素間穩(wěn)定健康關系的持續(xù)，是身心和諧的統(tǒng)一，是思想與能力在動態(tài)中呈現積極向上、與時俱進的狀態(tài)?！盵5]這是人與社會和諧發(fā)展的基礎，要求每個個體在社會發(fā)展的進程中，能夠與時俱進，更新優(yōu)化思想觀念，提升自我能力，實現同社會發(fā)展趨勢相符的個人發(fā)展。

其次，我們應當注重處理人際關系，這是人們在社會交往中最為頻繁和重要的。人們處在社會之中，必然會同他人產生聯系，而要實現人與人的和諧，就要多化解矛盾。特別是在社會轉型時期，由于價值的多元導致社會心態(tài)的多元化，尤其是滋生的許多不良思想導致人與人之間關系日趨不和諧，道德危機、信任危機引致，人際關系異化，背離了人與人交往的美好初衷。因此，實現人際和諧就要妥善處理利益關系，用道德法律約束人的行為，用正效應引導人們樹立正確觀念，以實現人與人關系的平等、互信和共進。

最后是人與社會關系的和諧發(fā)展。人生活在社會系統(tǒng)中，個體與整體關系是否和諧對雙方的發(fā)展都有重要影響。如果二者關系和諧，那么整體效應的發(fā)揮會超過單個個體作用的簡單相加，而若是二者關系不和諧，則人與社會之間會相互削弱而“共輸”。因此，實現人與社會的和諧，也是馬克思主義自然觀的應有之義。要處理好人類同社會系統(tǒng)中其他部分的和諧關系，協調不同訴求，形成個體與整體互為推動的良好機制。

(二)協調發(fā)展：對自然的保護與改造兩手抓

馬克思主義自然觀指出自然界的先在性，為人類生存發(fā)展提供了基礎資源。生態(tài)倫理思想則強調自然具有內在價值，應當成為和人類平等的道德主體，享受發(fā)展的福利。因此，在人類持續(xù)發(fā)展的進程中，必須注重自身發(fā)展與自然關懷的協調性。

1.尊重自然，順應自然，保護自然。馬克思主義自然觀對當下生態(tài)文明建設的重要啟示就是要尊重自然、順應自然、保護自然，三者相輔相成。人類從自然界中而來，天然是其中的一部分，對自然的尊重、順應、保護也是對人類的尊重與保護，有著內生的必然性。

馬克思主義通過對人與自然辯證關系的深刻分析，強調人類尊重自然，就是尊重自身賴以生存的客觀環(huán)境；人類保護自然，就是保護人類自身。在生態(tài)文明建設過程中，人類更加有義務尊重自然界及整個生態(tài)系統(tǒng)，有責任維護其健康良性發(fā)展。人們應當在構建新型文明形態(tài)過程中，積極調整對自然的態(tài)度，重新審視發(fā)展理念。

規(guī)律都是客觀存在的，人類不可能消除、改變或創(chuàng)造，在不同歷史時期和歷史條件下，規(guī)律只是以不同形式表現出來。順應自然，就是要在發(fā)展中遵循自然規(guī)律，不能肆意違背，這樣才能保證自然界的持續(xù)穩(wěn)定。同時，人類對自然控制力的不斷加強，對自然更加廣泛的利用，就更應當擔負起保護自然的責任，這也是保護人類發(fā)展的基礎。

2.改造自然，與發(fā)展自然要相輔相成。馬克思主義強調人類對自然是積極主動適應的，人的主觀能動性使得實踐有了無限可能。人類是實踐的主體，自然是實踐的客體，那么在順應自然的前提下，人們可以充分發(fā)揮能動性，在自然可承受范圍內進行改造和發(fā)展。

人類社會的發(fā)展歷程就是對自然的不斷改造利用的過程，而人類還要持續(xù)發(fā)展，那么對自然的改造就會繼續(xù)下去。但在協調發(fā)展理念下，對自然的改造不能再承襲工業(yè)革命以來的肆無忌憚，而要糾正不合理的觀念，堅持理性開發(fā)。

人類社會的快速發(fā)展使得人們得以有無限可能去征服自然，但征服并不意味著人類的單向主宰，而是同自然間辯證關系的深化，這也是必須發(fā)展自然的內在要求。從相對的角度來看，當前生態(tài)危機的出現也是人類尚未實現征服自然、發(fā)展自然的表現。

保護自然和改造自然并不是絕對的對立，而是新型發(fā)展理念同自然觀結合下的共同要求。人類社會的發(fā)展和自然的發(fā)展都不可阻擋，要保護自然，就要提高人們改造自然的能力，要在新的發(fā)展理念和文明形態(tài)下實現二者的真正統(tǒng)一。

三、馬克思主義生態(tài)倫理思想的現實意義

在生態(tài)危機仍未緩解、人與自然矛盾依然尖銳、人與人關系不完全和諧的轉型時期，馬克思主義生態(tài)倫理思想在解決生態(tài)危機、緩和人與自然關系上有著重要的理論與現實意義。

(一)理論的歷史超越性

馬克思主義自然觀強調，人在處理人與自然的關系時，內部和外部尺度應結合起來。人們必須充分發(fā)揮人類作為高級生物的能動性和社會性，并將它們結合起來，致力于人與自然的協調發(fā)展與和諧發(fā)展。此外，馬克思主義倡導實踐的人化自然觀，以實踐為途徑探尋人與自然間的相互關系，認為自然是人類生活在實踐作用下的基礎，從而實現了在實踐基礎上人與自然的辯證統(tǒng)一。這就克服了以往唯心主義和舊唯物主義自然觀的缺陷。同時，這種生態(tài)環(huán)境倫理觀體現了自然人文主義和人類自然主義的統(tǒng)一，具有理論上的獨特性和超越性。

首先，馬克思主義肯定自然對人類有優(yōu)先性，人類依靠自然來生存發(fā)展，人類的實踐活動應該遵循自然規(guī)律，同時強調人作為實踐主體，應在順應自然基礎上發(fā)揮主觀能動性。但馬克思并沒有因為人類的主體地位，而認為人類可以任意支配控制自然，而是辯證地指出人與自然之間的和諧統(tǒng)一關系。

其次，在分析生態(tài)危機時，馬克思主義深入分析了社會制度及運行，從深層次上剖析了人與自然的關系，指出資本主義制度才是生態(tài)危機爆發(fā)的根本原因。資本主義制度逐利的本性，使得資本家盲目追求高額利潤，不擇手段、不計后果地開發(fā)資源，破壞環(huán)境，出現了人們自然觀、生產觀、消費觀及人本身的異化。因此，要解決生態(tài)危機就要徹底消滅資本主義制度，改變生產關系，建立共產主義，實現人自由而全面的發(fā)展，最終實現人與自然及人與人的“和解”。

(二)實踐的現實指導性

在當前中國全面推動綠色發(fā)展的新時代，馬克思主義生態(tài)倫理思想對解決當今的生態(tài)危機和建設生態(tài)文明具有重要的現實指導意義。

首先，馬克思主義生態(tài)倫理思想為人們正確認知和處理人與自然的關系提供了理論指導，并以此為基礎提出了在實踐上應當采取的理性態(tài)度和必須遵從的發(fā)展路徑。這就為解決人與自然、人與人、人與社會關系的異化，化解生態(tài)問題，選擇發(fā)展方式指明了方向。

其次，馬克思主義生態(tài)倫理思想指引人們找到了發(fā)生生態(tài)危機的理論根源。馬克思曾說道：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的?！盵6]因此，當前對待資本主義的態(tài)度和尋求治理生態(tài)危機的途徑，我們還需堅持辯證的、歷史的、具體的觀點，才能在發(fā)展的趨勢中找到現實的辦法。

最后，馬克思主義生態(tài)倫理思想為發(fā)展新時代中國特色社會主義，為建設社會主義生態(tài)文明提供了堅實的實踐指導。習近平總書記指出：“建設生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計。”[7]生態(tài)文明要求人們必須重新審視和改善人與自然的關系，不能一味地主宰自然；同時要求人們不僅要堅持人的發(fā)展，還要注重對生態(tài)環(huán)境的有效保護，促進人與自然和諧發(fā)展。這與堅持馬克思主義生態(tài)倫理思想是一致的。因此，加強對馬克思主義生態(tài)倫理思想的研究，對于我國當前社會主義生態(tài)文明建設具有極強的現實意義。