曹 勝 高

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院， 西安 710119)

從傳世文獻看，丘、虛作為上古時期重要的地理標識，成為早期中國觀察自然環(huán)境、描述居住空間和思考神人關(guān)系重要的參照。從傳說系統(tǒng)中大禹的“降丘宅土”到“敷下土方”，在水土治理過程中不斷形成的地理觀念主導(dǎo)著早期中國的區(qū)域治理學(xué)說?！毒徘稹分扒稹比绾纬蔀閰^(qū)域概念，并與《八索》合并成為早期國家治理的模式？我們有必要結(jié)合丘虛觀念的形成和社祀之說進行考察。本文試論之。

一、大禹“降丘宅土”與丘虛的觀念形成

《說文解字·丘部》：“土之高也，非人所為也。從北，從一。一，地也。人居在丘南，故從北。”其認為古之丘為自然生成的高地，其南向陽，供人居住。按照《爾雅·釋丘》的解釋，丘之命名，常取其形狀：

丘，一成為敦丘，再成為陶丘，再成銳上為融丘，三成為昆侖丘。如乘者乘丘，如陼者陼丘，水潦所止泥丘，方丘胡丘，絕高為之京，非人為之丘。水潦所還埒丘，上正章丘，澤中有丘都丘。當(dāng)途梧丘，途出其右而還之畫丘，途出其前戴丘，途出其后昌丘。水出其前渻丘，水出其后沮丘，水出其右正丘，水出其左營丘，如覆敦者敦丘，邐迤沙丘。左高咸丘，右高臨丘，前高旄丘，后高陵丘，偏高阿丘。宛中宛丘，丘背有丘為負丘。左澤定丘，右陵泰丘。如畝畝丘。如陵陵丘。丘上有丘為宛丘。陳有宛丘，晉有潛丘，淮南有州黎丘。天下有名丘五，三在河南，其二在河北。(2)郭璞注：“恐此諸丘，碌碌未足用當(dāng)之，殆自別更有魁梧杰大者五，但未詳其名號、今者所在耳?！眳⒁姽?、邢昺：《爾雅注疏》卷七《釋丘》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980年，第2617頁。

上古先民依丘而居，對丘進行了仔細觀察并命名之。丘既以形狀得名，則形狀相似之丘可同名，故后世史料所載同名之丘，有些在當(dāng)時絕非同地。如殷紂王擴建苑臺而游戲的沙丘、趙武靈王所死之沙丘與秦始皇暴卒之沙丘，便有可能同名而異地。沙丘乃指沙土綿延之高地，邢昺疏《爾雅》言：“連延謂連接延長，丘形邪行連接而長者名沙丘。”[1]2617沙丘當(dāng)為地貌之描寫，類今之沙漠之名，后世訓(xùn)詁家若不察，(3)趙有沙丘宮，為武靈王之死處，在鉅鹿。秦始皇所死之沙丘臺，在邢州平鄉(xiāng)縣東北二十里。參見司馬遷：《史記》卷六《秦始皇本紀》，中華書局，1982年，第264～265頁；殷紂王所益沙丘苑臺，《地理志》言為巨鹿東北七十里者。《括地志》言為在邢州平鄉(xiāng)東北二十里?！吨駮o年》言為“自盤庚徙殷至紂之滅七百七十三年，更不徙都，紂時稍大其邑，南距朝歌，北據(jù)邯鄲及沙丘，皆為離宮別館?！睆娨砸坏亟忉?。沙丘當(dāng)為對連綿之丘的形狀描寫，其或類今之沙漠，故三者或非一地。則極易混淆而莫衷一是。

對丘形狀如此細致的觀察及命名，出于先民對居住環(huán)境的仔細觀察?！讹L(fēng)俗通義·山澤》言：“堯遭洪水，萬民皆山棲巢居，以避其害，禹決江疏河，民乃下丘，營度爽塏之場而邑落之，故丘之字，二人立一上，一者地也，四方高，中央下，像形也?！睉?yīng)劭認為，早期中國的地理認知中對丘如此重視，在于先民對洪水的恐懼，高出平地之丘作為天然的躲避洪水之所，在大禹治水前后成為最重要的居住地。

《尚書·禹貢》言：“桑土既蠶，是降丘宅土?！逼溲噪m出于對兗州的描述，卻能看出大禹治水時期以丘為據(jù)點而治水的努力。孔傳言：“地高曰丘。大水去，民下丘，居平土，就桑蠶。”認為堯舜之時天下大水，百姓居于丘陵之上而避水患。鄭玄認為《禹貢》之所以單獨列出兗州，在于“此州寡于山，而夾川兩大流之間，遭洪水，其民尤困。水害既除，于是下丘居土，以其免于厄，尤喜，故記之”[2]147，最能體現(xiàn)在低洼之地堆土而為丘，以使水歸其壑，百姓土丘得以安居，這是大禹治水的基本方式。胡渭認為九州皆受此洪水，大禹治水都有“降丘宅土”之事，“兗少山而丘頗多，其見于經(jīng)傳者曰楚丘、帝丘、旄丘、鐵丘、瑕丘、清丘、廩丘、敦丘，皆在濮水之濱，桑土之野。故《經(jīng)》系‘降丘宅土’于‘桑土既蠶’之下?！瓋嫉刈畋?，丘非山比。當(dāng)泛濫之時，而其上猶可以居人?！盵3]76兗州地勢低洼，降丘宅土的方式最有代表性，正是這種推土為高地而水歸其壑的治水方式，使得其地百姓有家可歸，在丘上耕種，在丘下取水，為后世中國村居依山傍水的選擇提供了經(jīng)驗。

偃師二里頭遺址，現(xiàn)在地勢仍略高于周圍區(qū)域；鄭州商城遺址西、南兩側(cè)在嵩山余脈延展而來的丘陵高地上，東、北兩側(cè)為平原與湖泊；鄭州小雙橋遺址位于淮河支流的臺地上；夏縣東下馮商城位于青龍河的上游東岸的階地上；垣曲商城遺址位于黃河與其支流亳清河交匯處的三級臺地上；此外黃陂盤龍城遺址、焦作府城遺址、周原遺址、鎬京遺址也都位于水邊的臺地上，(4)參見井中偉、王立新編著：《夏商周考古學(xué)》，科學(xué)出版社，2013年，第25、74、90、91、93、95、97、212、221頁。皆體現(xiàn)出早期聚丘而居的地理認知。

大禹疏通水道，使得積水泄去，百姓得以據(jù)丘而居，面水而耕，既避免了洪水的阻隔，又得以開墾出大量水土豐沃的良田。商周文獻言土地之事，常追溯大禹甸土之功。如《商頌·長發(fā)》：“洪水芒芒，禹敷下土方。”言商之先祖有娀氏，曾隨禹甸土，商族所據(jù)之地得以廣大。《大雅·韓奕》亦言：“奕奕梁山，維禹甸之?！痹妼戫n奕受封之地時，亦追述大禹平土之功。鄭箋：“梁山之野，堯時俱遭洪水。禹甸之者，決除其災(zāi)，使成平田，定貢賦于天子?！盵4]570《小雅·信南山》又言：“信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。”言南山下之沃野，亦追述大禹之功。鄭玄云：“信乎彼南山之野，禹治而丘甸之。今原隰墾辟，則又成王之所佃。言成王乃遠修禹之功，今王反不修其業(yè)乎？”[4]470由此來看，周人追述禹的功業(yè)，一是治水，疏水入壑；二是甸土，降丘宅土?！渡袝涡獭费裕骸安慕档?，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，家殖嘉谷。”水土既平，農(nóng)耕遂成。

大禹降丘宅土的過程，在新見的《豳公盨》中有詳細描述：

天命禹敷土，隨山浚川，乃差地設(shè)征，降民鑒德，乃自作配鄉(xiāng)。民成父母生，我王作臣，厥貴唯德。民好明德，顧在天下。用厥紹好。益敬懿德，康亡不懋。孝友訏明。經(jīng)齊好祀，無愧心好德，婚媾亦唯協(xié)。天厘用考，神復(fù)用祓錄，永御于寧。豳公曰：民唯克用，茲德亡誨。[5]

此文可以視為豳公祭祀的文辭。按照李零先生的理解，此簋文的文體屬于掌故類，主要講道德教訓(xùn)，而不是紀年某一件事，更接近于《尚書》的文體。[6]144在這其中，豳公及其臣民自稱為禹之臣民，符合姬周自認出于夏后的傳統(tǒng)。其中言“天命禹敷土”，即《長發(fā)》中所謂的“敷下土方”，是言禹宅土；而“隨山浚川”則是降丘；“差地設(shè)征”，便是分畫九州而設(shè)貢賦。

降丘，就水土治理而言，是選擇高丘之旁作為百姓聚居之地，進而形成了相對穩(wěn)定的聚落。那些被大禹選定的高丘，或者當(dāng)時在高丘之旁的聚落，便成為后世設(shè)都、作邑的神圣之所?！渡添灐ひ笪洹纷肥鲆笊虝r諸侯立國，皆蹤禹之所跡：“天命多辟，設(shè)都于禹之績?！奔丛诖笥砥綇?fù)水土的重要區(qū)域建立都城。鄭玄解釋說：“天命乃令天下眾君諸侯立都于禹所治之功，以歲時來朝覲于我殷王者，勿罪過與之禍適，徒敕以勸民稼穡，非可解倦。……禹平水土，弼成五服，而諸侯之國定，是以云然?！盵4]628在商時，大禹治水時所形成的聚落已經(jīng)發(fā)展為諸侯的都邑。《大雅·文王有聲》言文王作邑于豐，便是選擇禹所定之地：“豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維辟。”鄭玄認為：“昔堯時洪水，而豐水亦泛濫為害。禹治之，使入渭，東注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑于其旁地，為天下所同心而歸。大王為之君，乃由禹之功，故引美之。”[4]526文王作豐之時，亦在殷末，正是“設(shè)都于禹之績”的體現(xiàn)。

據(jù)《周禮》所載，宅土便是根據(jù)山川、丘陵的土地狀況，確定物產(chǎn)。其中，既包括“以天下土地之圖，周知九州之地域廣輪之?dāng)?shù)，辨其山林、川澤、丘陵、墳衍原隰之名物”[7]702，即分畫九州；又包括“兆山川丘陵墳衍，各因其方”[7]766，即設(shè)立望祀之所；還包括“辨其丘陵、墳衍、原顯之名物之可以封邑者”[7]865，即設(shè)置都邑?！遏旐灐らs宮》亦言：“奄有下土，纘禹之緒。”認為大禹治水之后，方有田土；后稷稼穡之后，方有五谷?！皥驎r洪水為災(zāi)，民不粒食。天神多予后稷以五谷。禹平水土，乃教民播種之，于是天下大有，故云繼禹之事也。美之，故申說以明之?！盵4]614周人將大禹宅土、后稷播五谷視為周族得以興盛的基礎(chǔ)。后稷所作之事，即“善相丘陵阪險原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬親之”[8]1357，使得土地物產(chǎn)能夠相宜。

丘非人力所成，是由自然形成的高地，常被作為一方地理之標識。《左傳》所載之城，多因丘而作。(5)《左傳·僖公十六年》載十二月，諸侯“會于淮，謀鄶，且東略也。城鄫，役人病。有夜登丘而呼曰：‘齊有亂。’不果城而還。”鄫城中有丘，是為高地。杜預(yù)注：“役人遇厲氣，不堪久駐，故作妖言。”在丘上夜呼，實乃借丘之神靈而引起百姓的呼應(yīng)。如桓公五年(前708)，魯筑城于祝丘；僖公二年(前659)春，諸侯城楚丘而封衛(wèi)；哀公七年(前489)，宋人筑黍丘、揖丘等五邑于曹國之郊等，丘既為百姓群居之地，常作為筑城之所，自然成為地理標識?！多{風(fēng)·載馳》言許穆夫人“陟彼阿丘，言采其虻”，在衛(wèi)亡之后登上阿丘；《釋名》卷一言“偏高曰阿丘”，實則登上許國邊界的高丘?！缎l(wèi)風(fēng)·氓》：“送子涉淇，至于頓丘”，頓丘在朝歌之東，為男女所居之地的分野，二人于丘下分別，頓丘是作為常見的地理標識。

源自降丘宅土而形成的丘，因為百姓聚居而成為國家治理的行政單元。(6)鄭玄認為大禹之時已經(jīng)形成了丘甸制度，孔穎達非之，實則后世在大禹降丘宅土所設(shè)置的丘的基礎(chǔ)上，進一步發(fā)展為井、邑、丘、甸設(shè)置?！吨芏Y·地官司徒·小司徒》云：“四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。”由稍人“掌令丘乘之政令”，丘乘，即丘甸，邑方一里，丘方四里，甸方八里，居一成之中，成方十里，車賦出馬四匹，長轂一乘，故名丘乘?！洞呵铩份d成公元年(前591)“始作丘甲”，《公羊傳》認為此不合禮制而記之，何休認為記之以為譏。其何以違制？在于周之軍賦，以甸攤派，而成公則按照丘攤派，實則加重了百姓軍賦。以丘為單位征收軍賦，使得丘替代甸成為魯之軍事單元。襄公十七年(前577)春，重丘人閉門而訽衛(wèi)孫蒯；齊呂山與其黨則率營丘人襲攻殺胡公而自立為獻公，可見丘民、丘人即為同居某丘之人，具有宗法性質(zhì)；又已經(jīng)形成了相對獨立的軍事單元，因而可以一呼而起。故《孟子·盡心下》言：“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”[9]2774認為丘民作為基層組織，應(yīng)成為天子爭取的對象。

百姓居住于丘，諸侯城之于丘，丘也因此成為兵家必爭之地。如隱公七年(前717)三月，魯城中丘，作為戰(zhàn)略支點；桓公七年(前706)春二月魯焚邾之咸丘，以示警告；莊公十年(前685)魯敗宋師于乘丘；文公九年(前619)楚侵陳，克壺丘；文公十一年(前617)宋敗狄于長丘；成公九年(前583)，楚入渠丘；成公十六年(前576)晉人執(zhí)季文子于苕丘；襄公元年(前573)晉人以宋五大夫在彭城者歸，置諸瓠丘；襄公十七年(前557)衛(wèi)石買、孫蒯伐曹，取重丘；哀公九年(前477)宋皇瑗帥師取鄭師于雍丘等，對丘的占領(lǐng)，標志著對一方土地的擁有。

由此來看，丘作為上古時期聚落之所在，依山傍水，成為早期中國基本的地理認知，成為百姓聚居之地?！洞笱拧す珓ⅰ酚涊d公劉遷豳時選擇居住地：“逝彼百泉，瞻彼溥原。乃陟南岡，乃覯于京。京師之野，……既溥既長。既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉?！闭沁x擇向陽的南岡作為定居制度，以求向陽而傍水。在這樣的地理認知中，丘便成為早期中國聚居而設(shè)都邑的首選之地。在這樣的觀念中，自然界的高丘常被視為神靈居住之所和往來天地的通道。

二、“敷下土方”與土地之祀的形成

從傳世文獻來看，三代以社為土地之主。(7)應(yīng)劭《風(fēng)俗通義·祀典》：“社者，土地之主?！蓖趵鳌讹L(fēng)俗通義校注》，北京：中華書局，1981年版，第354頁。《墨子·明鬼下》言三代立社：“昔者虞夏、商、周三代之圣王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以為宗廟；必擇木之修茂者，立以為菆位。”其所言“菆位”，孫詒讓釋為“叢社”，[10]236即在叢林茂密處立社，作為一方土地之神位，用于祀土地之主。

在周人的觀念中，社主是上古時期長期負責(zé)水土治理的共工氏?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d蔡墨答魏獻子之問時言：“共工氏有子曰句龍，為后土?！笸翞樯?。”認為共工氏之子句龍曾擔(dān)任后土一職，久而久之被奉為社主。(8)上古之部族各有所長，掌握某一特殊技能，長期擔(dān)任某方面的職務(wù)，烈山后稷與姬周后稷實為舅甥相承的農(nóng)官，后世祀之為農(nóng)神。參見王暉《商周文化比較研究》，北京：人民出版社，2000年，第419～425頁。從周秦文獻所載來看，共工氏族居住于山水相依之地，長于治水，遂以水名官。(9)《左傳·昭公十七年》載少皞氏后裔郯子言：“昔者黃帝氏以云紀，故為云師而云名；炎帝氏以火紀，故為火師而火名；共工氏以水紀，故為水師而水名；大皞氏以龍紀，故為龍師而龍名?！薄豆茏印ま穸取费裕骸肮补ぶ?，水處什之七，陸處什之三，乘天勢以隘制天下?！闭J為共工氏在黃帝之前一度稱王，后臣服于黃帝。班固亦言：“昔共工氏以水德間于木火，與秦同運，非其次序，故皆不永。”[11]1271也認為共工氏曾一度統(tǒng)領(lǐng)天下，在黃帝時出任水官。此后，共工氏還一度恃水之險，與顓頊爭為帝。(10)《淮南子·天文訓(xùn)》：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕，天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉?！焙螌帯痘茨献蛹尅罚本褐腥A書局，1998年版，第167～168頁。共工氏族既能與顓頊爭帝，其實力當(dāng)與顓頊不相上下，雖失敗臣服，共工氏族仍負責(zé)治水。至舜時，共工氏以善于治水而為舜所用?！睹献印とf章上》曾言“舜流共工于幽州”，其首領(lǐng)倕被誅殺。(11)此即《韓非子·外儲說右上》所言“堯不聽，又舉兵而流共工于幽州之都”。王先慎《韓非子集解》，北京：中華書局，1998年版，第324頁。舜遂命鯀負責(zé)治水，鯀以來的基本力量仍是共工氏族?！秶Z·周語下》載太子晉曾言共工氏與夏之間的關(guān)系：

其在有虞，有崇伯鯀，播其淫心，稱遂共工之過，堯用殛之于羽山。其后伯禹念前之非度，厘改制量，象物天地，比類百則，儀之于民，而度之于群生，共之從孫四岳佐之，高高下下，疏川導(dǎo)滯，鐘水豐物，封崇九山，決汨九川，陂鄣九澤，豐殖九藪，汨越九原，宅居九隩，合通四海。故天無伏陰，地?zé)o散陽，水無沈氣，火無災(zāi)燀，神無閑行，民無淫心，時無逆數(shù)，物無害生。帥象禹之功，度之于軌儀，莫非嘉績，克厭帝心?；侍旒沃?，祚以天下，賜姓曰“姒”、氏曰“有夏”，謂其能以嘉祉殷富生物也。祚四岳國，命以侯伯，賜姓曰“姜”、氏曰“有呂”，謂其能為禹股肱心膂，以養(yǎng)物豐民人也。

其言鯀用堙堵的方式治水，為堯所殺。禹則在共工氏族的協(xié)助之下治水成功，禹由此接替舜成為首領(lǐng)，建立夏朝；而共工氏后裔也被賜姓為姜，成為禹最重要的股肱之臣。

《國語·魯語上》亦載展禽之言曰：“共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社?！?共工氏輔佐大禹治水，疏通九河，敷定九州之地，使其風(fēng)調(diào)雨順。所謂的“九土”，乃是敷定九州土地之相宜，使其便于耕作，是為后土，負責(zé)管理土地，作為土地之神，祀為土地之主?！抖Y記·祭法》重述此意，言為“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社”，言“九有”為霸有九州之地，實乃秦漢學(xué)者之曲解，“九有”與“九土”乃代指天下所有土地?！渡添灐ばB》言：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方，方命厥后，奄有九有?！薄熬庞小北闶茄猿蓽珦碛辛颂煜轮?。《荀子·解蔽》亦言：“成湯監(jiān)于夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也?！笔菫樯烫娲某加芯庞兄亍?/p>

商周文獻所強調(diào)的禹之功，在于“以敷下土方”，如《商頌·長發(fā)》所言：“洪水芒芒，禹敷下土方。”《楚辭·天問》亦言：“禹之力獻功，降省下土四方，焉得彼涂山女，而通之于臺桑？”關(guān)于“土方”，有兩種理解：

一是土方為北方部族之一，商王予以平定，有學(xué)者認為卜辭之伐土方，即《紀年》之征豕韋。[12]土方是禹夏之故地，《國語·晉語八》載范宣子言：“自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐、杜氏。周卑，晉繼之，為范氏?！比粢来搜?，陶唐之氏族為堯，即伊祁氏，又作伊耆氏，在此語境下被理解為禹征服土方。“土方”為禹之故土，伊耆氏居于土方，其樂為土鼓葦籥：“土鼓，蕢桴，葦籥，伊耆氏之樂也?！盵8]1491《禮記》言蠟祭起源于伊耆氏：“伊耆氏始為蠟。”[8]1453蠟祭為歲中祭祀地之老物，以保佑田土豐沃，是周祀地之禮的組成部分。周社之祀，籥《豳詩》《豳雅》《豳頌》，其樂器正是土鼓、葦籥之屬，[13]可見其與土方關(guān)系密切。

二是土方為社方，即《小雅·甫田》中的“以社以方”的合稱。甲骨文中之“社”，多寫作“土”,《商頌·玄鳥》所言的“宅殷土芒芒”，《史記·三代世表》直接作“殷社茫?！??！豆騻鳌べ夜辍费浴爸T侯祭土”，何休注：“土謂社矣?！边@樣來理解，“禹敷下土方”，便是禹為天下立社方，以祀土地之主。“禹省下土方”，則言禹四處巡視各地所立之社，督導(dǎo)水土治理?！吨芏Y·夏官》載“土方氏”一職，“掌土圭之法，以致日景，以土地相宅，而建邦國都鄙。以辨土宜土化之法，而授任地者?！本唧w負責(zé)土地分配與土地管理，實際是禹“下土方”的職務(wù)化。大禹治水的過程中，司水土之官也普遍設(shè)立，而各地也立社以祀土地之主，以求物阜年豐，社祀便由此而形成。故司馬遷明確說：“自禹興而修社祀，后稷稼穡，故有稷祠，郊社所從來尚矣?！盵14]1357認為社祀起于大禹平定水土的過程中。因此《長發(fā)》所言的“敷下土方”，是言禹治水而立社方。《天問》所言的“省下土四方”，是言禹巡視四方之社，與《禹貢》中的“敷下土方”同義，是言平治水土，立社以祀土地之主。

從《國語》所載來看，周以共工氏之后裔為后土，是為社主?！洞呵镒笫蟼鳌坟囊嘌裕骸肮补ぶ訛樾び陰煟嵈蠓蜃赢a(chǎn)禳于玄冥雨師也?！睉?yīng)劭注認為：“少昊有四叔，重為句芒，胲為蓐收，脩及熙為玄冥?！编崌碛暧谛ぃ瑵h祈雨于共工，皆出于共工一系?！俄n非子·外儲說右上》言，鯀與共工皆為堯時的治水大臣：“堯欲傳天下于舜，鯀諫曰：‘不祥哉！孰以天下而傳之于匹夫乎？’堯不聽，舉兵而誅，殺鯀于羽山之郊。共工又諫曰：‘孰以天下而傳之于匹夫乎？’堯不聽，又舉兵而誅共工于幽州之都?！?綜合前文所論，當(dāng)是鯀負責(zé)治水，由共工氏族首領(lǐng)倕具體執(zhí)行，二人采用堙堵之法治水無效，共工氏族被流放，鯀亦被處死。疑古學(xué)者認為鯀與共工為一人，以禹為句龍。(12)傳說系統(tǒng)的組合或者混同，就引起了文獻系統(tǒng)的混亂，共工與鯀、句龍與禹的關(guān)系便成為古史辨之后學(xué)者討論的焦點。古史辨派做了很多詳細的論述，認為“共工為鯀”“禹為句龍”的說法，認為鯀與共工、禹與句龍是同一傳說而不同流傳。參見楊寬：《中國上古史導(dǎo)論》，《古史辨》(第7冊)，上海：上海古籍出版社，1982年，第329～335頁。丁山：《由鯀堙洪水論舜放四兇》，《古代神話與民族》，北京：商務(wù)印書館，2005年，第218～219頁。孫作云：《蚩尤考》，《中國古代神話傳說研究》，開封：河南大學(xué)出版社，2003年，第215～217頁。其實，共工與鯀、禹與句龍的描述有著明顯的差異，[15]不能輕易將之混淆。周以共工之子句龍為社主，實際是對共工氏族治水功績的紀念。因此，具體而言，句龍為周之社主；大約而言，則以共工為社祀對象，如西漢民間祈雨于社，便以共工為社神：“其神共工，祭之以生魚八，玄酒，具清酒搏脯?！盵16]3118正是以共工氏之子句龍為社主的衍化。

《淮南子·天文訓(xùn)》言：“中央土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而治四方?！币暫笸翞辄S帝佐使，實際是以地祇配五方帝。隨著黃帝被視為華夏始祖，后土也因此演化為黃帝時人，成為黃帝的屬官。韋昭言：“共工氏伯者，名戲；弘農(nóng)之間有城。其子，共工之裔子句龍也，佐黃帝為土官。九土，九州之土也。后，君也，使君土官，故曰后土也。社，后土之神也?！盵17]167因此，在傳說系統(tǒng)中，掌管水土的共工氏族，自黃帝、顓頊、堯、舜時期一直治理水土，(13)《風(fēng)俗通義》引《春秋左氏傳》佚文曰：“共工氏有子曰句龍，佐顓頊，能平九土，為后土，故封為上公，祀以為社，非地祇。”蔡邕《獨斷上》言：“社神，蓋共工氏之子句龍也，能平水土，帝顓頊之世，舉以為土正，天下賴其功，堯祠以為社?！薄秶Z》所言的共工氏之子句龍，亦被漢朝人視為顓頊、堯的屬官，其既后出，顯為衍化。長期擔(dān)任后土之職，是為后土。禹遂在共工氏族的輔佐之下，率領(lǐng)百姓治水成功。(14)《左傳·文公十八年》載行父之言：“舜臣堯，舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時序，地平天成?！倍蓬A(yù)注：“后土，地官；禹作司空，平水土，即主地之官?！痹诩坠俏闹校吧纭睂懽鳌巴痢?，社神本為田土之神。蔡邕《陳留東昏庫上里社碑》言：“社祀之建尚矣，昔在圣帝，有五行之官，而共工子句龍為后土；及其沒也，遂為社祀，故曰：社者，土地之主也?！贝笥碇嗡晒χ蠓夤补な现泳潺垶樯缰?，就職務(wù)而言，負責(zé)治理天下水土；就祭祀而言，管理天下社祀，周遂將句龍作為社祀之主。

由此來看，禹下土方，當(dāng)為禹立社祀以祭祀四方土地，由此而形成的祭祀系統(tǒng)，成為早期國家治理的方式。《管子·輕重》言：“有虞之王，燒曾藪，斬群害，以為民利。封土為社，置木為閭，始民知禮也。”丘為百姓定居之所，立社祀地而建立起祭祀系統(tǒng)，由此而形成穩(wěn)定了生產(chǎn)生活秩序?！痘茨献印ゃ嵴撚?xùn)》曾言：“禹勞天下而死為社，后稷作稼穡而死為稷?！贝笥砹⑸?、后稷稼穡，是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)秩序得以形成的關(guān)鍵。大禹立社的貢獻，在漢代得到充分的認同。王莽居攝時，重立社稷，“遂于官社后立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷”，[11]1269將夏禹配食于官社，便是對大禹“敷下社方”之功的肯定。

三、《九丘》《八索》與早期的區(qū)域治理

《左傳·昭公十二年》載楚曾有文獻名《九丘》：

左史倚相趨過。王曰：“是良史也，子善視之。是能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》?！盵18]2064

其中所言的《三墳》《五典》《八索》《九丘》，皆已散佚?？追f達言后世學(xué)者的推測：“各以意言，無正驗，杜所不信，故云皆古書名?！盵18]2064賈公彥也認為這些書“以無正文，故所解有異”。[7]820孔安國《尚書序》推測諸書性質(zhì)：

伏羲、神農(nóng)、皇帝之書謂之三墳，言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書謂之五典，言常道也；八卦之說，謂之《八索》，求其義也。九州之志謂之《九丘》，丘，聚也，言九州所有土地、所生風(fēng)氣、所宜者皆聚此書也。今外史所掌者四方之志，其九丘之類也；三皇五帝之書，即所謂三墳五典也。達其名于四方，使天下之人皆知有此書也。[2]114

認為《三墳》《五典》是三皇五帝之書，《八索》出于八卦，而《九丘》是為九方之志。鄭玄認為《周禮》載外史“掌三皇五帝之書”，便是“楚靈王所謂《三墳》《五典》”。[7]820馬融也認為九丘之九取自九州之?dāng)?shù)。賈逵卻認為：“《八索》，八王之法?！毒徘稹?，九州亡國之戒。”[7]820他認同孔安國、馬融的《九丘》之說，卻認為八索是八王治理天下的方法，而九丘是天下興亡的記述，覺得這些古籍應(yīng)該是治國經(jīng)驗的總結(jié)。

延篤、張衡卻認為《三墳》《五典》《八索》《九丘》是言禮法之書：“《三墳》，三禮，禮為大防?！稜栄拧吩唬簤灒蠓酪??！稌吩唬骸l能典朕三禮?！Y，天、地、人之禮也?！段宓洹?，五帝之常道也?！栋怂鳌罚吨芏Y》八議之刑索，空空設(shè)之?！毒徘稹罚吨芏Y》之九刑。丘，空也，亦空設(shè)之?！盵18]2064認為這些古書只是前代禮法文本的累積?？追f達卻認同孔安國的“九丘”之說：

其論九州之事所有志記者，其書謂之九丘，所以名“丘”者，以丘，聚也，言於九州當(dāng)有土地所生之物，風(fēng)氣所宜之事，莫不皆聚見於此書，故謂之“九丘”焉?！洹熬徘稹比∶毒?，義多如山丘，故為聚?！蹲髠鳌坊蛑^之“九區(qū)”，得為說當(dāng)九州之區(qū)域，義亦通也。又言“九州所有”，此一句與下為總，即“土地所生，風(fēng)氣所宜”是所有也。言“土地所生”，即其動物、植物，大率土之所生不出此二者。又云“風(fēng)氣所宜”者，亦與土地所生大同。何者？以九州各有土地，有生與不生，由風(fēng)氣所宜與不宜。此亦《職方》《禹貢》之類。別而言之，“土地所生”若《禹貢》之“厥貢”“厥篚”也，“風(fēng)氣所宜”若《職方》其畜宜若干、其民若干男、若干女是也。[2]114

他釋“丘”為“聚”，在于丘之物產(chǎn)豐富，《九丘》當(dāng)為言九州物產(chǎn)之書，其性質(zhì)大致類似《禹貢》所言九州物產(chǎn)所宜。

九丘，最早見于《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》，其言海內(nèi)之區(qū)：

有九丘，以水絡(luò)之：名曰陶唐之丘、有叔得之丘、孟盈之丘、昆吾之丘、黑白之丘、赤望之丘、參衛(wèi)之丘、武夫之丘、神民之丘。有木，青葉紫莖，玄華黃實，名曰建木，百仞無枝，有九欘，下有九枸，其實如麻，其葉如芒。大皞爰過，黃帝所為。[19]448

九丘“以水絡(luò)之”，是言九丘中間有江河相隔。此九丘中繁衍著都廣特有的建木，而建木是為“眾帝所自上下”的通道，因而九丘實為九座神山。建木為黃帝所植，黃帝分管的區(qū)域是“自昆侖中，至太室之野”，實際為神州的地祇，這樣來看，九丘的位置實際分布于九州之中。

考察九丘與九州的關(guān)系，陶唐為堯之帝號，陶唐之丘當(dāng)為堯部族所居之丘，《尚書·五子之歌》：“惟彼陶唐，有此冀方?！惫势洚?dāng)在冀州。昆吾之丘，當(dāng)為夏伯昆吾所居之丘?！秶Z·鄭語》言：“昆吾為夏伯矣?！表f昭注：“昆吾，祝融之孫，陸終第一子，名樊，為己姓，封于昆吾。昆吾，衛(wèi)是也。其后夏衰，昆吾為夏伯，遷于舊許，傳曰：‘楚之皇祖伯父昆吾，舊許是宅?！盵17]466—467認為昆吾之丘在黃河流域?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》：“昆吾丘在南方?！毖岳ノ嶂穑?dāng)在荊州。武夫之丘，郭璞云：“此山出美石?！痹嫜裕骸啊赌洗味?jīng)》云：會稽之山，其下多砆石?！惫⒃疲骸俺Q，武夫石，似玉?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》曰：“會稽山在大楚南。”[19]332武夫之丘，當(dāng)為揚州。此外，叔得之丘、孟盈之丘，亦當(dāng)為古之部族所居之丘。郝懿行言：“叔得孟盈蓋皆人名號也。孟盈或作蓋盈，古天子號?！惫蚀恕渡胶＝?jīng)》所載神州之九丘，當(dāng)為九州之前身，其起源于大禹降丘宅土?xí)r所形成的祀地之所，其以上古主要部族所居而得名。隨著地理認知的拓展，原本存在于巫系文本中用于祭祀的九丘，逐漸演化為更為廣博的地理觀念，是為九州。宋代劉敞曾言：

九丘者，即所謂《八索》《九丘》。按小序：“帝釐下土，方設(shè)居方，別生分類”，作《汩作》《九共(丘)》及《稿飫》。然則《汩作》之篇，言所以釐下土，興工致治之道爾。《九丘》者，乃所謂方設(shè)居方，別生分類者也。九州殊土異俗，各因其性，順其舊而教擾之，故為九篇，篇言一州也。舜肇十有二州，而今但九者，幽、并之俗與冀州類，營州之俗與青州類，但疆土廣大，故分之耳。至于人物，自如舊也?！队碡暋冯m載九州之地形，乃是治水之書，亦無方設(shè)居方，別生分類之事。則《禹貢》所言者，形質(zhì)也；《九丘》所言者，情性也。惜哉！此書之亡，不及見有虞氏之明德也。[20]2—3

劉敞認為《九丘》實際是記載九州的風(fēng)土人情，與《禹貢》稍有別，但其“九”是為九州?！熬胖葜?，謂之《九丘》，丘，聚也。言九州所有，土地所生，風(fēng)氣所宜，皆聚此書也。……(孔子)乃定《禮》《樂》，明舊章，刪《詩》為三百篇，約史記而修《春秋》，贊《易》道以黜《八索》，述職方以除《九丘》，討論墳典，斷自唐虞以下訖于周?！盵2]114閻若璩則認為《九丘》大致可以確定為最早的地理方志，(15)《國朝宮史·書籍九皇輿表一部》：“孔安國曰：‘九邱者，九州之志也?！酚涊d：蕭何入關(guān)，收秦圖籍，高帝以故具知天下阨塞。是可見有國家者，封域之廣狹，郡邑之興廢，固不可不務(wù)遠稽而近考也。朕嘗博觀群史，上溯源流，高辛創(chuàng)立九州，虞帝分為十二，周初職方以統(tǒng)九服，保章以辨分星，胙土列爵，天下井如?！眳⒁姸鯛柼?、張廷玉等編纂：《國朝宮史》卷三十《書籍九皇輿表一部》，北京古籍出版社，1994年，第596頁。這樣來看，九丘當(dāng)是大禹“降丘宅土”所形成的有代表性的高丘，在其“敷下土方”時成為祀地之所，在丘虛作為地理標識的歷史語境中，成為天下土地的代表。

孔穎達不同意孔安國《八索》出自周易“八卦”的說法：

言為論八卦事義之說者，其書謂之“八索”。……然八卦言之“說”，九州言之“志”，不同者，以八卦交互相說其理，九州當(dāng)州有所志識，以此而不同。此“索”謂求索，亦為搜索，以易八卦為主，故易曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣?！庇衷唬骸鞍素韵嗍??！笔橇呢?，三百八十四爻，皆出於八卦。就八卦而求其理，則萬有一千五百二十策，天下之事得，故謂之“索”，非一索再索而已。此“索”於《左傳》亦或謂之“索”，說有不同，皆后人失其真理，妄穿鑿耳。[2]114

八卦與八方相配，也不過是戰(zhàn)國之后的觀念，即便是《周易·說卦》中言：“震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”也不過是言求乾坤二氣之法，如此解釋《八索》，過于勉強。因而馬端臨只好籠統(tǒng)而言之為：“《八索》，《易》也，蓋彖、象、文言之類也。”[21]5286王應(yīng)麟倒是進行了更為詳切的說解：

愚按，《國語》史伯曰“平八索以成人”，韋昭注謂“八體以應(yīng)八卦也，”謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手，此足以證孔、馬之說。[22]6

其所言的“平八索以成人”，出自《國語·鄭語》：

故先王以土與金木水火雜，以成百物。是以和五味以調(diào)口，剛四支以衛(wèi)體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十?dāng)?shù)以訓(xùn)百體。出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經(jīng)入，行姟極。[17]470—471

韋昭注言：“八索，謂八體，以應(yīng)八卦也。謂乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，離為目，兌為口，坎為耳，艮為手。”認為八索是八卦對應(yīng)的人體部位，其中包括“四支”也包括“七體”，(16)韋昭注：“七體，七竅也。謂目為心視，耳為心聽，口為心談，鼻為心芳。”見徐元誥：《國語集解》，中華書局，2002年，第470頁。顯然八索并非指代八體，也就無從與八卦對應(yīng)。故皮錫瑞言孔安國之說：“其解《三墳》《五典》，本于鄭《注》；《八索》《九邱》，本于馬融。據(jù)其說，則《八索》乃《易》之類。皆無明據(jù)，可不深究?！盵23]31

既然《三墳》《五典》《九丘》是言治國之書，則《八索》亦有可能言天下治理的策略。(17)李昉：《太平御覽》卷六百八 載《廣雅》言：“《三墳》，分也；論三才之分，天、地、人之治，其體有三也?！段宓洹?，鎮(zhèn)也；制作教法，所以鎮(zhèn)之上下，其等有五?！栋怂鳌罚赝踔?，若孔子者，圣而不王，制此法者有八也?！毒徘稹氛?，丘，區(qū)也，別九州土氣，教化所宜施者也。此皆三王以前，上至羲皇時書也。今皆亡，惟《堯典》在?！薄蹲髠鳌ざü哪辍份d周初分封時，曾以“索”作為治理天下的方法：

聃季授土，陶叔授民，命以《康誥》，而封于殷虛。皆啟以商政，疆以周索。分唐叔以大路密須之鼓，闕鞏，沽洗，懷姓九宗，職官五正。命以《唐誥》，而封于夏虛，啟以夏政，疆以戎索。[18]2135

杜預(yù)注：“啟，開也，居殷故地，因其風(fēng)俗，開用其政，疆理土地以周法。”“索，法也。大原近戎而寒，不與中國同，故自以戎法?！逼渲械闹芩?，是以周之成法治理殷地。按照《尚書》虞、夏、商、周的體例，與之對應(yīng)的是虞索、夏索、殷索。而戎索，是以戎地的成法治理唐地，按照四夷的觀念，與之對應(yīng)的當(dāng)是夷索、狄索、蠻索。華夏地區(qū)治理的虞、夏、商、周與四夷治理的戎、蠻、夷、狄，合稱八索。張端義《貴耳集》便認同這一看法：“周索，戎索。索，法也。《書》序云：‘九丘八索?！创恕鳌??！惫省秶Z》所言的“平八索以成人”，是在總結(jié)歷代先王治國之道和行之有效的四方治理之法，作為教育貴族子弟治國理政的經(jīng)驗。

由此來看，《九丘》是大禹“降丘宅土”時期形成的對丘的認知，是依照祭祀系統(tǒng)而形成的地理觀念，是“九土”之丘，其當(dāng)為九州概念的前身?！渡胶＝?jīng)》殘留有九丘之說，而周初封地時常用的“封于某虛”，“營于某丘”的記載，便是《九丘》觀念的遺留，《八索》則是因歷史、地理不同而形成的區(qū)域治理模式。