胡海濤

（天津科技大學教務處 天津 300222；中共中央黨校馬克思主義學院 北京 100091）

人類命運共同體是中國共產黨面對全球化的新發(fā)展，基于中國發(fā)展水平和在世界上的主體責任提出的應對全球問題的中國方案。自2015 年以來，習近平總書記在公開發(fā)表的講話和文章中多次對人類命運共同體進行了闡述。2015 年和2016年每年有12 次公開發(fā)表講話和文章提及人類命運共同體，2017 年上半年有6 次講話提及人類命運共同體。從現有公開發(fā)表的講話或文章看，提及人類命運共同體的場合背景主要有三種：對外交往與國際關系、全球問題與全球治理、中國方案的闡釋。根據習近平總書記的講話，人類命運共同體主要有三層哲學意蘊：一是存在論意義上的人類命運共同體，如講話中經常出現的“打造人類命運共同體”、“你中有我、我中有你的命運共同體”等；二是意識論意義上的人類命運共同體，如講話中的“人類命運共同體意識”等；三是價值論意義上的人類命運共同體，如把人類命運共同體作為“一帶一路”倡議的最高目標。隨著習近平總書記對人類命運共同體的多次闡釋，這一中國方案在國際引起了熱烈反響，在國內更是成為研究熱點。

人類命運共同體是中國方案，也是一種理論構想。恩格斯曾說過，理論要成為科學，就“必須首先把它置于現實的基礎之上”[1](P789)。關于理論的現實性問題，恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》曾給予了論述。恩格斯認為社會主義由空想到科學，主要是科學社會主義理論通過正確的思維方法（辯證唯物主義和歷史唯物主義），找到了通向社會主義的現實主體（無產階級）的現實運動（生產力和生產關系矛盾運動）和符合人的發(fā)展的價值追求。根據恩格斯對科學社會主義的論述，在哲學層面可以總結出，科學理論的現實性必須具備三重條件：一是現實的存在基礎，即理論實現的主體及其實踐基礎；二是現實的意識基礎，即意識結果是否符合現實和意識方法是否科學；三是現實的價值追求，即是否符合人類發(fā)展趨向。本文從科學的理論具備的三重條件出發(fā)，探討人類命運共同體的現實性，嘗試對人類命運共同體的現實性做出哲學層面的回答。

一、人類命運共同體“存在”的現實性

存在問題是哲學基本問題，也是哲學研究中成熟最早的一個問題。存在問題包含兩大方面，一個是存在者即本體問題，另一個是存在方式問題[2](P24)。存在問題是現實性的基礎問題，如果找不到存在的基礎，人類命運共同體就成了一種絕對觀念，自然不具備現實性可能。人類命運共同體，自其提出到現在，在存在基礎上，一直把“人類”作為存在本體。人類作為存在本體，源于馬克思“人是類存在物”的思想,即“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當做自己的對象，而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當作現有有生命的類來對待，因為人把自身當做普遍的因而也是自由的存在物來對待”[3](P55)。深入考察馬克思把人作為“類存在物”的思想，可以發(fā)現人作為“類存在物”，是逐步發(fā)展到“人類”水平上的“類存在物”的。

（一）實踐水平和意識水平上的“類存在物”

人的出現，起初只是作為自然界的一員出現的。那時，生產力極為低下，人與自然的關系是人面對的主要關系。人與其他動物一樣每日每時進行的都是維持肉體生存需要的生命活動。人與其他動物的區(qū)別在于，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來”，“人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和意識的對象”[3](P56)。人在維持肉體生存需要的生命活動的過程中，逐漸學會了制造工具，按照自身的目的改造自然物，把自然界作為“對象世界”。人的這種對象性活動即實踐，漸漸地使人的維持肉體生存需要的生命活動與其他動物有了區(qū)別，并發(fā)展成為“自由的有意識的生命活動”。在這一過程中，人逐漸意識到，自身作為“種”的整體特性，與其他的“種”的整體特性是有區(qū)別的。在實踐的層次上，人把自身與動物進行區(qū)別，達到實踐水平上的“類存在”。

通過實踐，人把自身從動物界分離出來。與這一過程相伴而生的還有人的意識的發(fā)展。當人把自己生命活動同自己區(qū)別開來的時候，人的生命活動的內容就成了相對于人的“對象性存在”。這種“對象性存在”的生產活動成了人的“類生活”，進而讓人與自然成為一種關系存在，即人把自身當做類存在，把自身和自然當做“對象性存在”。這種關系存在，讓人可以“不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西”[3](P162)。這樣，人的意識在“改造對象世界的過程中……真正地證明自己是類存在物”[3](P57)。

實踐水平和意識水平上的“類存在”是人從自然界分化過程中形成的，更多是在人與自然關系維度上確認了人是“類存在”。這時，人作為“類存在”在處理人與人之間關系時，具有明顯的種群意識，只把屬于自己群體的人看做是“同類”的，而把不屬于自己群體的人看做“異類”的。在歷史發(fā)展中，實踐水平和意識水平上的“類存在”占據了長期的發(fā)展過程。隨著生產的發(fā)展和人們交往的擴大，“類存在物”中群體范圍有了逐步擴展，從氏族到民族國家進而到達國家之間的范圍。

（二）“人類”水平上的“類存在物”

生產力和交往手段的發(fā)展把人的交往擴展到世界范圍。這給人的“類存在”由群體層次擴展到人類層次提供了基礎，但人類層次的“類存在”還遠沒有形成。這一點已被世界范圍交往的人群之間的對立所證實。到達新大陸的人們沒有把土著居民看做是自己的“同類”，參與黑人販賣的西方人也沒有把黑人視為與自己“同類”。此時，人類世界交往雖然已經初具規(guī)模，但是，由于在“人類”層次上，尚沒有共同應對的實踐問題，所以人作為“類存在物”還沒有達到“人類”水平上。隨著生產力的進一步發(fā)展和世界交往的進一步擴大，人類開始面臨著越來越多的共同的實踐問題，例如，環(huán)境保護問題、氣候變化問題、核戰(zhàn)爭問題、反恐怖問題等。共同的實踐問題和應對這些問題的實踐，逐步把人作為“類存在物”從“種群層次”發(fā)展到“人類”層次，“人類”水平上的“類存在物”在現實實踐中得以初步形成。“人類”水平上的“類存在物”一俟形成，將會成為人的現實存在和未來一定時期內的存在形態(tài)。

（三）“人類”是人類命運共同體的存在基礎

在人類文明發(fā)展過程中，從來沒有像今天這樣，只有以“人類”為主體才能應對越來越多的世界性問題。例如，解決地球上的局部動蕩，決不能只依靠發(fā)達國家來解決；應對環(huán)境變化，減少碳排放，既不單是發(fā)展中國家的責任，也是發(fā)達國家的責任；重大傳染病的應對，更是需要動員全“人類”。中國共產黨人正是把握了人的現實存在形態(tài)即“人類層次的類存在物”，順應時代大勢，提出了“人類命運共同體”理念?！叭祟惷\共同體”明確以人的現實及未來存在形態(tài)即“人類”水平上的類存在物作為其存在依據。習近平總書記2017 年1月在聯合國日內瓦總部演講時，回顧了全人類作為主體“從哪里來、現在在哪里、將到哪里去”的問題。習總書記回顧了“人類”在100 多年來經歷的從戰(zhàn)爭到和平、從對抗到合作的過程，指出了當今世界人類的時代潮流和歷史挑戰(zhàn)，描繪了人類作為整體的未來追求。從習總書記的演講，不難看出，人類就是人類命運共同體的存在基礎。

二、人類命運共同體“意識”的現實性

意識論是繼存在論之后的哲學分支，是關于人的認識、知識和精神活動的哲學理論[5](P39)。意識的現實性包含兩層意思：一是意識結果的現實性，即意識是否準確反映了客觀存在。例如，馬克思在關于費爾巴哈的提綱中說“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐問題”[3](P134)，這里的思維主要指人的思維產物即意識的結果。二是意識方法的現實性，即思維方法是否符合社會存在的要求。只有正確的意識方法才有可能得到正確的意識結果，錯誤的意識方法一定無法得出正確的意識結果。恩格斯分析空想社會主義理論的不足時，既指出了空想社會主義者的時代局限，也著重分析了他們在思維方法上存在的缺陷——沒有辯證的唯物主義和唯物主義的辯證法作為基礎。從意識結果看，人類命運共同體仍是一個理論形態(tài)，但是作為現實形態(tài)的“一帶一路”和“亞洲基礎設施投資銀行”等則是可經驗的現實存在。從意識方法看，一是人類命運共同體摒棄了西方中心和冷戰(zhàn)思維的思維方式，二是人類命運共同體符合當代哲學思維的變革趨勢——關系思維、多向思維、主體思維、動態(tài)思維[6]。

（一）人類命運共同體意識結果的現實性

作為意識的結果，人類命運共同體是一種理論形態(tài)，是一種對人類應然狀態(tài)的描述。人類命運共同體的狀態(tài)，需要通過現實交往才能不斷達成?，F實交往總是始于一定的經濟貿易交往，于是，“一帶一路”和“亞洲基礎設施投資銀行”承擔起了人類命運共同體的經濟基礎的作用?！耙粠б宦贰焙汀皝喼藁A設施投資銀行”都是以習近平為核心的黨中央，對人類現實存在狀態(tài)的觀察和思考基礎上，提出的倡議。這兩項倡議符合和平、發(fā)展、合作、共享的時代潮流，符合世界各國彼此高度依存、合力才能應對世界面臨的問題的現狀。作為人類命運共同體的意識結果，“一帶一路”和“亞洲基礎設施投資銀行”得到了國際社會積極響應和廣泛支持。2017 年5 月15 日，習近平總書記在“一帶一路”國際合作高峰論壇圓桌峰會上的開幕辭中說已有“100 多個國家和國際組織參與其中”。截止到2017 年5 月13 日，“亞洲基礎設施投資銀行”成員國從2015 年12 月17 個意向創(chuàng)始成員國擴展到77 個。一年半的時間，成員國數量增加了60個。從發(fā)展水平看，成員國既有發(fā)展中國家，也有發(fā)達國家。從國家地理位置看，成員國遍布于除南極洲外的所有大洲。得道多助，“一帶一路”和“亞洲基礎設施投資銀行”得到國際社會的廣泛支持，在實踐層面證明了人類命運共同體意識結果具備現實性。

（二）人類命運共同體意識方法的現實性

與人類的意識需要不斷跟著社會存在的發(fā)展而發(fā)展一樣，人類的意識方法也需要不斷改革進步。恩格斯曾指出，正是19 世紀自然科學的三大發(fā)現，人類才擺脫了機械唯物論和形而上學思維方式，找到了與現實世界相統一的辯證思維方式。20 世紀以來，科學上的相對論、信息論、系統論、控制論等對世界圖景進行了重新的揭示和描述，哲學上本體論為存在論所代替、認識論進展到意識論、價值論從價值規(guī)范上升到價值哲學?？茖W和哲學的變化，必將促成人類思維的變革（意識方法）。李德順教授把這一思維變革趨勢總結為從實體思維進入關系思維、從單向思維進入多向思維、從客體思維進入主體思維、從靜態(tài)直觀思維進入動態(tài)變革思維[6]。從意識方法看，人類命運共同體體現了這些思維變革趨勢。

1.人類命運共同體的關系思維

人類命運共同體對人類的理解源于馬克思主義哲學對人的理解，它不是把人作為一個個單獨的實體來思考，而是從人的存在方式即社會關系的總和的角度來思考?！叭祟惿钤谕粋€地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體?！盵7]習近平總書記在莫斯科國際關系學院的演講中的話，形象地說明了人類的存在方式——同一個時空中、你中有我、我中有你。把人類作為你中有我、我中有你的關系來理解，才便于理解“面對前所未有的挑戰(zhàn)，沒有一個國家可以獨善其身”[8]，才能夠“在追求本國利益時兼顧他國合理關切”，才懂得“倡導共同、綜合、合作、可持續(xù)安全的理念”[9]。

2.人類命運共同體的多向思維

多向思維是相對于單向思維而言的，單向思維是人長期面對自然界，處理人與自然關系時形成的思維模式。對于人而言，自然界總是人實踐和思維的對象，是人改造的客體。這種單向思維模式對人們處理人與人的關系產生了極大的影響，在全球化的第一個階段表現得特別明顯。在全球化的第一個階段，西方國家秉承的就是一種單向思維方式。它們把自身作為世界的主人，把落后國家作為掠奪的對象、作為殖民擴張的對象。落后國家則是被動進入全球化的，是隨著西方國家的掠奪和殖民被迫進入全球化的。隨著第二次世界大戰(zhàn)結束，誕生了多個社會主義國家，殖民地和半殖民地國家也紛紛實現獨立，逐步形成了社會主義和資本主義兩個平行陣營，全球化就在兩大陣營較量中相對獨立地向前發(fā)展。冷戰(zhàn)結束后，世界各國不再刻意強調意識形態(tài)對立，后發(fā)展國家正在迎頭趕上，他們在世界經濟發(fā)展中的貢獻越來越大，在全球化過程中承擔著越來越重要的角色。這就要求思維方式由單向思維轉向多向思維。在這樣的背景下，人類命運共同體自覺堅持了多向思維。人類命運共同體不設中心，強調各國彼此之間的相互依存。發(fā)達國家可以影響發(fā)展中國家，發(fā)展中國家同樣也可以影響發(fā)達國家。

3.人類命運共同體的主體思維

主體思維要求從權利和責任統一的角度來思考問題，不能把權利和責任割裂開來，更不能一部分人只行使權力，另一部分人只承擔責任。在處理全球性問題時，過去的思維方式導致國家之間常從自身利益出發(fā)，刻意割裂在全球問題上的權利和責任。例如，在應對氣候變化問題時，發(fā)達國家常從目前的發(fā)展狀況出發(fā)，強調自身已經達到的享受地球資源的權利，指責發(fā)展中國家發(fā)展過程中對氣候的影響，回避自身對氣候變化問題的責任。發(fā)展中國家則一味強調發(fā)達國家曾經對氣候變化的影響，強調自身也有享受地球資源的權利，強調自身沒有能力應對氣候變化問題。在這樣的爭吵中，雙方無疑都割裂了自身在發(fā)展和氣候變化問題中的主體責任，難以達成有效有益的共識。人類命運共同體在意識方法上堅持了主體思維，在應對氣候變化問題時，強調“發(fā)達國家和發(fā)展中國家的歷史責任、發(fā)展階段、應對能力都不同，共同但有區(qū)別的責任原則不僅沒有過時，而且應該得到遵守”[10]。

4.人類命運共同體的動態(tài)變革思維

動態(tài)變革思維要求從歷史實踐的角度來思考問題，這種思維方式同凝固的、靜止的思維方式相對應。兩種思維方式在國際關系問題上表現的特別明顯。西方一部分學者不承認國際體系、世界格局的形成是一個歷史性的進程，總以為西方現在先進，會永遠先進；曾經處于主導地位，會永遠處于主導地位。例如，英國學派赫德利·布爾（Hedley Bull）認為國際社會的形成過程就應該是歐洲社會的擴展過程，其他國家或地區(qū)通過加入歐洲社會而成為國際社會的成員[11](P30)。這種認識方法很明顯忽略了世界的發(fā)展變化，而是認為歐洲總是先進的代表，總會處于主導地位。人類命運共同體在分析國際關系問題時，特別注意世界發(fā)展的歷史性進程，從世界力量的現實發(fā)展來觀察國際關系問題。習近平總書記在對外交往中多次指出新興市場國家和發(fā)展中國家已經逐步崛起，世界力量對比也跟著發(fā)生朝向有利于和平與發(fā)展的方向的演變。把國際體系理解為歷史性進程，就不會設定中心，更不會把自我標榜為中心，而是強調共同發(fā)展。

三、人類命運共同體“價值”的現實性

價值論是哲學三大分支中最后形成的一個分支，價值問題實際是“好壞”問題，或“世界的意義”問題。價值問題是與人類相伴而生的，它是一種以主體尺度為尺度的主客體關系，主體尺度主要指主體（人）的需要和能力[2](P53)。任何人類的社會實踐，人類的理論形態(tài)都離不開價值問題，人類命運共同體也不例外。在人類層次上，價值的現實性問題包含兩個方面含義：一是價值觀念是否符合人類的價值追求，即是否符合人類的需要和能力。二是實現價值觀念的方法是否符合人類交往的發(fā)展趨勢。

（一）共同價值是人類命運共同體的價值觀念

人類水平上的類存在是人類命運共同體的存在論基礎，與此相適應，人類命運共同體在價值觀念上也是以人類作為價值觀念的主體的。人類，作為類存在物，必然具有共同的需要和相應的滿足共同需要的能力，這決定了人類具備共同價值的必然性。習近平總書記在第七十屆聯合國大會一般性辯論時的講話中，明確把“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”定義為全人類的共同價值[12]。在講全人類的共同價值之前，習近平總書記對世界反法西斯戰(zhàn)爭的歷史和聯合國的風雨經歷進行了回顧，對當今世界主題和世界范圍的社會存在現狀進行了描述。可以說，共同價值是人類經歷了20世紀的世界大戰(zhàn)和冷戰(zhàn)之后，在世界多極化的今天的迫切的現實需要。僅僅有了需要，還不足以形成人類的價值追求，還需要看人類是否具備了追求共同價值的能力。對于人類追求共同價值的能力，習近平總書記也給予了回答。首先是作為權威的國際組織的聯合國，已經經歷70 多年的探索和實踐，這為在人類層次上解決世界面臨的問題提供了經驗。其次，新興市場國家和發(fā)展中國家崛起已經勢不可擋，有力地增進了世界的和平力量。最后，很多新興市場國家和發(fā)展中國家崛起道路不同于早期資本主義國家的崛起模式，這也使得人類具備了實現共同價值的能力。

（二）尊重融合共同構建是實現人類共同價值的方法

人類作為整體的類存在物，找到自身的共同價值并不困難。單從人類的共同價值的表述上講，普世價值和共同價值有諸多相同和相似之處。困難在于，如何實現人類的共同價值。在價值的實現方式上，普世價值和共同價值代表了兩種價值實現路徑：一種是獨斷霸道的輸出式路徑，另一種是尊重融合的共同構建式路徑。以民主和自由為例，普世價值和共同價值對民主和自由的文字表述是相同的，但是，兩者對實現民主和自由的路徑卻存在截然不同的理解。在普世價值那里，民主和自由就是西方政治制度下的民主和自由，除此之外沒有民主和自由。為了讓后發(fā)展國家實現這樣的民主和自由，西方國家總是在政治上和平演變、武力上威脅甚至出兵干預。不難看出，這種對民主和自由的理解是獨斷的，這種達成民主和自由的途徑是霸道的輸出式的。人類命運共同的共同價值主張的是尊重融合、共同建構。翻閱習近平總書記的講話，總能看到“平等相待”、“合作共贏”、“尊重互鑒”、“共建共享”等與人類命運共同體相伴出現。共同價值特別強調不存在適合一切國家的政治制度，各國根據自身實際選擇實現民主和自由的道路。