楊立華

在《四書(shū)或問(wèn)》中，朱子將所窮之理概括為“所當(dāng)然而不容已，所以然而不可易”①朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》第6冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2010年，第528頁(yè)。。然而《朱子語(yǔ)類》卷十七又載：“或問(wèn)‘格物’章本有‘所以然之故’。曰：‘后來(lái)看得，且要見(jiàn)得‘所當(dāng)然’是要切處。若果見(jiàn)得不容已處，則自可默會(huì)矣?！雹赱宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，中華書(shū)局，1986年，第384頁(yè)。由此可知，“所當(dāng)然”之“不容已”當(dāng)中已經(jīng)包含了“所以然而不可易”的意思。在《答陳安卿》三（“泰伯篇”）中，針對(duì)陳淳“所以《大學(xué)章句》、《或問(wèn)》論難處，惟專以當(dāng)然不容已者為言，亦此意”的理解，朱子答曰：“《大學(xué)》本亦更有‘所以然’一句，后來(lái)看得且要見(jiàn)得所當(dāng)然是要切處，若果得不容已處，即自可默會(huì)矣?！雹壑旖苋恕?yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》第23冊(cè)，第2737頁(yè)。這則答問(wèn)，與前引《語(yǔ)類》一則文字基本一致。按《答陳安卿》三作于1191年④陳來(lái)：《朱子書(shū)信編年考證》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2007年，第344頁(yè)。，距《大學(xué)或問(wèn)》成篇已逾十載⑤《大學(xué)或問(wèn)》的成篇時(shí)間，應(yīng)該與《論語(yǔ)或問(wèn)》、《孟子或問(wèn)》的完成相去不遠(yuǎn)。參見(jiàn)《朱子全書(shū)》第6冊(cè)，第492頁(yè)。。朱子對(duì)相關(guān)問(wèn)題的思考，已經(jīng)有了進(jìn)一步的深化。

所以然、所當(dāng)然、自然、必然等概念，是理解朱子天理觀的關(guān)鍵?？紤]到現(xiàn)代漢語(yǔ)語(yǔ)境的巨大變化，重新梳理這些概念在朱子哲學(xué)話語(yǔ)中的含義，考察其中的古今之異，對(duì)于更深入、準(zhǔn)確地把握朱子的天理概念將是不無(wú)裨益的。

一、天運(yùn)有差

認(rèn)識(shí)到天運(yùn)有差的問(wèn)題，顯然與歷法有關(guān)。歷代制作歷法的嘗試，都無(wú)法做到與天體的運(yùn)行完全一致。對(duì)此，朱子說(shuō)：

只有季通說(shuō)得好，當(dāng)初造歷，便合并天運(yùn)所差之度都算在里。幾年后差幾分，幾年后差幾度，將這差數(shù)都算做正數(shù)，直推到盡頭，如此庶幾歷可以正而不差。今人都不曾得個(gè)大統(tǒng)正，只管說(shuō)天之運(yùn)行有差，造歷以求合乎天，而歷愈差。元不知天如何會(huì)有差，自是天之運(yùn)行合當(dāng)如此。此說(shuō)極是，不知當(dāng)初因甚不曾算在里。①[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2213、25、2213、2212頁(yè)。

這里，值得注意的是，“天運(yùn)有差”是“天之運(yùn)行合當(dāng)如此”。換言之，天行之差是符合天理的。朱子對(duì)蔡元定有關(guān)歷法的觀點(diǎn)的評(píng)價(jià)，《朱子語(yǔ)類》中有另一則記載，與此正好相反：

季通嘗言：“天之運(yùn)無(wú)常。日月星辰積氣，皆動(dòng)物也。其行度疾速，或過(guò)不及，自是不齊。使我之法能運(yùn)乎天，而不為天之所運(yùn)，則其疏密遲速，或過(guò)不及之間，不出乎我。此虛寬之大數(shù)縱有差忒，皆可推而不失矣。何者？以我法之有定而律彼之無(wú)定，自無(wú)差也。”季通言非是。天運(yùn)無(wú)定，乃其行度如此，其行之差處亦是常度。但后之造歷者，其為數(shù)窄狹，而不足以包之爾。②[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2213、25、2213、2212頁(yè)。

與前引一則不同在于，朱子明確地表達(dá)了對(duì)蔡元定的批評(píng)。但細(xì)致比較將會(huì)發(fā)現(xiàn)，兩者的基本思想是一致的：其一，天之運(yùn)行是有差的；其二，天行之差自有其常度。天運(yùn)之差既有常度，則造歷時(shí)將此常度算入其中，就應(yīng)該可以與天體運(yùn)行相一致了。但朱子又明確指出“后之造歷者”的問(wèn)題在于“為數(shù)窄狹”。關(guān)于“闊”和“窄”的問(wèn)題，朱子曾有過(guò)專門(mén)的討論：

或問(wèn)：“康節(jié)何以不造歷？”曰：“他安肯為此？古人歷法疏闊而差少，今歷愈密而愈差?！币蛞詢墒至孔肋呍疲骸扒胰邕@許多闊，分作四段，被他界限闊，便有差。不過(guò)只在一段界限之內(nèi)，縱使極差出第二三段，亦只在此四界之內(nèi)，所以容易推測(cè)；便有差，容易見(jiàn)。今之歷法于這四界內(nèi)分作八界，于這八界內(nèi)又分作十六界，界限愈密，則差數(shù)愈遠(yuǎn)。何故？以界限密而逾越多也。”③[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2213、25、2213、2212頁(yè)。

從這則議論可知，朱子并不認(rèn)為可以完全精確地計(jì)算出天行之差，只是要這差誤落在預(yù)先確定的界限內(nèi)。這樣的好處在于容易推測(cè)，差處也易見(jiàn)。天之運(yùn)行既然無(wú)法完全精確地計(jì)算，則根本上講還是無(wú)定的。朱子之所以不能完全認(rèn)同蔡元定“天之運(yùn)無(wú)?！钡恼f(shuō)法，恐怕還是考慮到了天之運(yùn)行的確定性對(duì)于人類的社會(huì)生活的重要性。簡(jiǎn)單強(qiáng)調(diào)“天運(yùn)無(wú)定”，有可能從根本上動(dòng)搖人的生活經(jīng)驗(yàn)中最具確定性的東西。所以，一方面要看天之行度的無(wú)定，又要看到其差錯(cuò)當(dāng)中的“常度”。事實(shí)上，天之運(yùn)行既在大化流行的總體當(dāng)中，其“無(wú)定”是理所當(dāng)然的：

問(wèn)：“地何故有差？”曰：“想是天運(yùn)有差，地隨天轉(zhuǎn)而差。今坐于此，但知地之不動(dòng)耳，安知天運(yùn)于外，而地不隨之以轉(zhuǎn)耶？天運(yùn)之差，如古今昏旦中星之不同，是也?！雹躘宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2213、25、2213、2212頁(yè)。

朱子并不認(rèn)為地是不動(dòng)的。地隨天而轉(zhuǎn)。只是人在地中，無(wú)法覺(jué)察其運(yùn)動(dòng)而已。天行有差，以致地亦有差。

二、不齊

始終在陰陽(yáng)的相互作用中的實(shí)然世界，自然有種種“不齊”：

又問(wèn)：“一陰一陽(yáng)，宜若停勻，則賢不肖宜均。何故君子常少，而小人常多？”曰：“自是他那物事駁雜，如何得齊！且以撲錢譬之：純者常少，不純者常多，自是他那氣駁雜，或前或后，所以不能得他恰好，如何得均平！且以一日言之：或陰或晴，或風(fēng)或雨，或寒或熱，或清爽，或鶻突，一日之間自有許多變，便可見(jiàn)矣?！庇謫?wèn)：“雖是駁雜，然畢竟不過(guò)只是一陰一陽(yáng)二氣而已，如何會(huì)恁地不齊？”曰：“便是不如此。若只是兩個(gè)單底陰陽(yáng)，則無(wú)不齊。緣是他那物事錯(cuò)揉萬(wàn)變，所以不能得他恰好?！雹賉宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第79～80、1121～1122、23、176、87頁(yè)。

如果天地間只有“兩個(gè)單底陰陽(yáng)”，即使相互作用、感應(yīng)，也不會(huì)生出不齊之物。但天道生生不已，陰陽(yáng)總在不斷相互轉(zhuǎn)化當(dāng)中，陽(yáng)之動(dòng)必生陰之靜，陰之靜又感應(yīng)出陽(yáng)之動(dòng)，無(wú)盡日新的陰陽(yáng)兩體，“錯(cuò)揉萬(wàn)變”，所以不可能有完全“恰好”的物事。

氣的世界的“不齊”，有方方面面的體現(xiàn)。當(dāng)然，最突出的表現(xiàn)還是在德福之間的不一致上：

問(wèn)：“夫子不答南宮適之問(wèn)，似有深意?！痹唬骸叭绾?？”過(guò)謂：“禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此。亦有德如禹稷而不有天下者，孔子終身為旅人是也；亦有惡如羿奡而得其終者，盜跖老死于牖下是也。凡事應(yīng)之必然，有時(shí)而或不然。惟夫子之圣，所以能不答。君子之心，亦為其所當(dāng)為，而不計(jì)其效之在彼。”（蜀錄云：“必然之中，或有不然者存。學(xué)者之心，惟知為善而已，他不計(jì)也。夫子不答，固有深意，非圣人不能如是?！保┰唬骸按艘馑驾^好?！雹赱宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第79～80、1121～1122、23、176、87頁(yè)。

“必然之中，或有不然者存”不是朱子本人的話，是弟子王過(guò)的體會(huì)。從朱子的回應(yīng)看，他是認(rèn)同王過(guò)的觀點(diǎn)的。這里的“凡事應(yīng)之必然，有時(shí)而或不然”，提示出道學(xué)話語(yǔ)中的“必然”與我們今天所講的客觀規(guī)律的必然之間的不同。有一物則必定會(huì)產(chǎn)生與之相關(guān)聯(lián)的某一物，或做這事兒就必定會(huì)產(chǎn)生某種結(jié)果，這樣的必然在兩宋道學(xué)的世界觀里是不存在的?，F(xiàn)代自然科學(xué)的籠罩性影響，根本上宰制了當(dāng)代人的世界觀。自然科學(xué)的規(guī)律被普遍當(dāng)作必然的鐵律。而實(shí)際上，自然科學(xué)規(guī)律的普遍性和必然性并沒(méi)有在思理的層面上得到真正意義上的證明。

三、所以與所以然

自程子以“所以”強(qiáng)調(diào)性地區(qū)分形上、形下，“所以”和“所以然”就成為天理概念的基本內(nèi)涵。然而，“所以”一詞在朱子哲學(xué)話語(yǔ)中的具體含義，仍然有含糊之處?！八浴币辉~在朱子那里，大體上有三種用法：其一，引出某一現(xiàn)象的原因。如，“雪花所以必六出者，蓋只是霰下，被猛風(fēng)拍開(kāi)，故成六出。如人擲一團(tuán)爛泥于地，泥必灒開(kāi)成棱瓣也。又，六者陰數(shù)，太陰玄精石亦六棱，蓋天地自然之?dāng)?shù)?！雹踇宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第79～80、1121～1122、23、176、87頁(yè)。其二，用以、用來(lái)之義。如，“人常讀書(shū)，庶幾可以管攝此心，使之常存。橫渠有言：‘書(shū)所以維持此心。一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈?！浜慰蓮U！”④[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第79～80、1121～1122、23、176、87頁(yè)。其三，決定義。如，“耳目之視聽(tīng)，所以視聽(tīng)者即其心也，豈有形象?！雹輀宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第79～80、1121～1122、23、176、87頁(yè)。最后這種用法是理解天理概念的關(guān)鍵，但“決定”是在什么意義上的“決定”，還有待深思。

在朱子那里，“所以然”基本上都是與知相關(guān)聯(lián)的：

如事親當(dāng)孝，事兄當(dāng)?shù)苤?，便是?dāng)然之則。然事親如何卻須要孝，從兄如何卻須要弟，此即所以然之故。如程子云：“天所以高，地所以厚?！比糁谎蕴熘?，地之厚，則不是論其所以然矣。①[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第414、552、757、1789、1866、2369頁(yè)。

這則語(yǔ)錄中的“所以然”指道德規(guī)范的根據(jù)和自然現(xiàn)象的原因，是格物致知的目標(biāo)。在朱子看來(lái)，道德實(shí)踐能否真正落在實(shí)處，是由知的深淺決定的?！八匀弧备嗟刂赶虻赖滦袨楸澈蟮母鶕?jù)?！八匀弧奔热皇侵膬?nèi)容，其中雖然包涵對(duì)天理的認(rèn)識(shí)，但嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，我們不能說(shuō)天理就是萬(wàn)物的所以然。因?yàn)樘炖聿⒉灰蕾囉谌说恼J(rèn)知。

“所以然”有時(shí)也被表達(dá)為“所以當(dāng)然”。在解釋《論語(yǔ)》“五十而知天命”時(shí)，朱子即將“天命”解釋為“事物所以當(dāng)然之故”：

又云：“天命處，未消說(shuō)在人之性。且說(shuō)是付與萬(wàn)物，乃是事物所以當(dāng)然之故。如父之慈，子之孝，須知父子只是一個(gè)人，慈孝是天之所以與我者?！雹赱宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第414、552、757、1789、1866、2369頁(yè)。

既然強(qiáng)調(diào)天之“付與”，“事物所以當(dāng)然之故”也就有了普遍、決定的意思。

四、當(dāng)然與自然

朱子講“當(dāng)然”，常與“自然”關(guān)聯(lián)在一起：

（炎錄云：“天下事合恁地處，便是自然之理。”）如“老者安之”，是他自帶得安之理來(lái)；“朋友信之”，是他自帶得信之理來(lái)；“少者懷之”，是他自帶得懷之理來(lái)。圣人為之，初無(wú)形跡。季路顏淵便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，絡(luò)馬首，都是天理如此，恰似他生下便自帶得此理來(lái)。③[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第414、552、757、1789、1866、2369頁(yè)。

“合恁地處”即是“當(dāng)然”。而天下事的“當(dāng)然”就是“自然之理”的體現(xiàn)。“穿牛鼻，絡(luò)馬首”是對(duì)待牛、馬的“當(dāng)然”，同時(shí)也就是牛、馬的“自然”?！白匀弧庇钟小氨厝弧敝x：

（礪錄云：“畢竟是陽(yáng)長(zhǎng)，將次并進(jìn)?！保┮灾劣跇O，則有朋來(lái)之道而無(wú)咎也?！胺磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也”，消長(zhǎng)之道自然如此，故曰“天行”。處陰之極，亂者復(fù)治，往者復(fù)還，兇者復(fù)吉，危者復(fù)安，天地自然之運(yùn)也。④[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第414、552、757、1789、1866、2369頁(yè)。

在朱子的哲學(xué)中，陰陽(yáng)消長(zhǎng)最具我們今天意義上的客觀必然性，因此，此處的“自然”是有著極為突出的必然義的。在后面的討論中，會(huì)有相關(guān)問(wèn)題的進(jìn)一步探究。

對(duì)于《周易·節(jié)卦·彖傳》中的“天地節(jié)而四時(shí)成”，朱子有一段值得注意的闡發(fā)：

天地轉(zhuǎn)來(lái)，到這里相節(jié)了，更沒(méi)去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這里廝匝了，更去不得。這個(gè)折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節(jié)，初無(wú)人使他。圣人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如“修道之謂教”，“天秩有禮”之類，皆是。天地則和這個(gè)都無(wú)，只是自然如此。⑤[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第414、552、757、1789、1866、2369頁(yè)。

“到這里廝匝了”是說(shuō)進(jìn)入到了一個(gè)往復(fù)循環(huán)當(dāng)中?！案ゲ坏谩钡恼f(shuō)法，與朱子討論無(wú)極、太極之“極”時(shí)的話基本一致：“無(wú)極之真是包動(dòng)靜而言，未發(fā)之中只以靜言。無(wú)極只是極至，更無(wú)去處了。至高至妙，至精至神，更沒(méi)去處。濂溪恐人道太極有形，故曰‘無(wú)極而太極’，是無(wú)之中有個(gè)至極之理。如‘皇極’，亦是中天下而立，四方輻湊，更沒(méi)去處；移過(guò)這邊也不是，移過(guò)那邊也不是，只在中央，四畔合湊到這里?！雹轠宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第414、552、757、1789、1866、2369頁(yè)。天運(yùn)循環(huán)的“更去不得”與太極、無(wú)極之“極”的“更沒(méi)去處”，皆是“自然”。這里的“自然”，無(wú)疑更具必然的意味。朱子既強(qiáng)調(diào)“自然之節(jié)”是“無(wú)人使他”的，則“自然”就有不為別的因素支配和影響的意思。這對(duì)于我們理解朱子哲學(xué)中的必然義和主宰義是極有幫助的。在朱子與其弟子的討論中，有時(shí)也用“合當(dāng)如此”說(shuō)“當(dāng)然”：

道夫言：“向者先生教思量天地有心無(wú)心。近思之，竊謂天地?zé)o心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營(yíng)為。天地曷嘗有思慮來(lái)！然其所以‘四時(shí)行，百物生’者，蓋以其合當(dāng)如此便如此，不待思維，此所以為天地之道。”①[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第4、413～414、599、3303頁(yè)。這段話是朱子弟子楊道夫所說(shuō)。從朱子的回答看，朱子只是對(duì)其中“天地?zé)o心”的說(shuō)法有保留。“四時(shí)行，百物生”是天道之必然，楊道夫卻將其理解為“合當(dāng)如此”。由此可知，“當(dāng)然”也有必然義。

五、不容已與必然

朱子說(shuō)“不容已”，大體上有兩種含義：其一，不應(yīng)該不如此；其二，天運(yùn)自然意義上的不得不如此。后一種含義更具哲學(xué)的意義：

問(wèn)：“《或問(wèn)》云：‘天地鬼神之變，鳥(niǎo)獸草木之宜，莫不有以見(jiàn)其所當(dāng)然而不容已?！^‘不容已’，是如何？”曰：“春生了便秋殺，他住不得。陰極了，陽(yáng)便生。如人在背后，只管來(lái)相趲，如何住得！”②[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第4、413～414、599、3303頁(yè)。

這里談到的“不容已”有非常突出的必然的含義。這種必然意義上的“不容已”在朱子論及歷史的理勢(shì)時(shí)，是與“自然”“必然”等概念完全等同起來(lái)的：

問(wèn)：“其所闕者宜益，其所多者宜損，固事勢(shì)之必然。但圣人于此處得恰好，其他人則損益過(guò)差了?！痹唬骸笆ト吮愦胫靡灰恢欣怼Ｈ缰苣┪臉O盛，故秦興必降殺了。周恁地柔弱，故秦必變?yōu)閺?qiáng)戾；周恁地纖悉周致，故秦興，一向簡(jiǎn)易無(wú)情，直情徑行，皆事勢(shì)之必變。但秦變得過(guò)了。秦既恁地暴虐，漢興，定是寬大。故云：‘獨(dú)沛公素寬大長(zhǎng)者?！丶辱b封建之弊，改為郡縣，雖其宗族，一齊削弱。至漢，遂大封同姓，莫不過(guò)制。賈誼已慮其害，晁錯(cuò)遂削一番，主父偃遂以誼之說(shuō)施之武帝諸侯王，只管削弱。自武帝以下，直至魏末，無(wú)非刬削宗室，至此可謂極矣。晉武起，盡用宗室，皆是因其事勢(shì)，不得不然?！辟R孫問(wèn)：“本朝大勢(shì)是如何？”曰：“本朝監(jiān)五代，藩鎮(zhèn)兵也收了，賞罰刑政，一切都收了。然州郡一齊困弱，靖康之禍，寇盜所過(guò)，莫不潰散，亦是失斟酌所致。又如熙寧變法，亦是當(dāng)茍且惰弛之余，勢(shì)有不容已者，但變之自不中道?！雹踇宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第4、413～414、599、3303頁(yè)。

又問(wèn)：“韓柳二家，文體孰正？”曰：“柳文亦自高古，但不甚醇正。”又問(wèn)：“子厚論封建是否？”曰：“子厚說(shuō)‘封建非圣人意也，勢(shì)也’，亦是。但說(shuō)到后面有偏處，后人辨之者亦失之太過(guò)。如廖氏所論封建，排子厚太過(guò)。且封建自古便有，圣人但因自然之理勢(shì)而封之，乃見(jiàn)圣人之公心。且如周封康叔之類，亦是古有此制。因其有功、有德、有親，當(dāng)封而封之，卻不是圣人有不得已處。若如子厚所說(shuō)，乃是圣人欲吞之而不可得，乃無(wú)可奈何而為此！不知所謂勢(shì)者，乃自然之理勢(shì)，非不得已之勢(shì)也?！雹躘宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第4、413～414、599、3303頁(yè)。

這里，特別值得注意的是“不得不然”的“事勢(shì)”或“自然之理勢(shì)”與“不得已之勢(shì)”的區(qū)別。“不得已”和“無(wú)可奈何”就有個(gè)“想做而不能做、不想做卻偏又不得不做”的被動(dòng)意思。之所以有此被動(dòng)，是僅僅知道歷史趨勢(shì)的無(wú)法阻擋，而不知其中的義理之當(dāng)然。“不得不然”則是真實(shí)見(jiàn)到了歷史趨勢(shì)中的“當(dāng)然”。比如封建，是當(dāng)時(shí)的歷史情勢(shì)下對(duì)“有功”者、“有德”者、“有親”者合當(dāng)有的德義，不是僅僅出于力所不及和治理的需要才不得已而為之的。至于周末文盛柔弱變而為秦之簡(jiǎn)易強(qiáng)戾，秦之暴虐轉(zhuǎn)為漢之寬大，則是極則必反的必然之理的體現(xiàn)。到了這里，“更去不得”，所以只能轉(zhuǎn)向相反的方向。

在充滿各種“不齊”的氣的世界里，陰陽(yáng)之間的循環(huán)消長(zhǎng)是“天生自然鐵定”①[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第253、2437～2438、1896、1498、2452、2249頁(yè)。的。天理就是這“一陰一陽(yáng)循環(huán)而不已”的“所以”：

問(wèn)：“屈伸往來(lái)，氣也。程子云‘只是理’，何也？”曰：“其所以屈伸往來(lái)者，是理必如此?！魂幰魂?yáng)之謂道?！庩?yáng)氣也，其所以一陰一陽(yáng)循環(huán)而不已者，乃道也?！雹赱宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第253、2437～2438、1896、1498、2452、2249頁(yè)。

“一陰一陽(yáng)之謂道”。陰陽(yáng)是氣，不是道，所以為陰陽(yáng)者，乃道也。若只言“陰陽(yáng)之謂道”，則陰陽(yáng)是道。今曰“一陰一陽(yáng)”，則是所以循環(huán)者乃道也?！耙魂H一辟謂之變”，亦然。③[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第253、2437～2438、1896、1498、2452、2249頁(yè)。

我們?cè)谇懊娣治鲞^(guò)朱子哲學(xué)話語(yǔ)中“所以”幾種含義。這里的“所以”應(yīng)該是決定的意思。朱子特別指出《易傳》所說(shuō)的不是“陰陽(yáng)之謂道”，而是“一陰一陽(yáng)之謂道”。形而上的道或理是一陰一陽(yáng)循環(huán)不已的決定者、主宰者。值得深思的是：這里的決定和主宰是什么意義上的呢？理又是如何主宰和決定氣的流行的呢？

六、主宰

通過(guò)前面的分析，我們可以看到，朱子論及天理的本質(zhì)的相關(guān)概念—“當(dāng)然”“自然”“必然”“所以”在很多情況下都是交互使用的，且都有與“不容已”和“不得不”的意思關(guān)聯(lián)起來(lái)的用法。而這樣一種必然的意味又與我們現(xiàn)在所說(shuō)的客觀規(guī)律意義上的必然不同：

問(wèn)：“‘道不可離’，只言我不可離這道，亦還是有不能離底意思否？”曰：“道是不能離底。純說(shuō)是不能離，不成錯(cuò)行也是道！”④[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第253、2437～2438、1896、1498、2452、2249頁(yè)。

道不是自動(dòng)實(shí)現(xiàn)的客觀必然。如果是客觀規(guī)律意義上的必然，就根本談不上對(duì)錯(cuò)了。朱子所說(shuō)的“不能離”，只能在無(wú)法擺脫的形式和傾向的意義上來(lái)理解：

問(wèn)：“‘視聽(tīng)、思慮、動(dòng)作，皆天也，人但于中要識(shí)得真與妄耳?！?、妄是于那發(fā)處別識(shí)得天理人欲之分。如何？”曰：“皆天也，言視聽(tīng)、思慮、動(dòng)作皆是天理。其順發(fā)出來(lái)，無(wú)非當(dāng)然之理，即所謂真；其妄者，卻是反乎天理者也。雖是妄，亦無(wú)非天理，只是發(fā)得不當(dāng)?shù)仡^。譬如一草木合在山上，此是本分，今卻移在水中。其為草木固無(wú)以異，只是那地頭不是。恰如‘善固性也，惡亦不可不謂之性’之意?！雹輀宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第253、2437～2438、1896、1498、2452、2249頁(yè)。

“妄者”也是自然傾向的體現(xiàn)，也具有當(dāng)然的形式，只是發(fā)在了不恰當(dāng)?shù)牡胤健．?dāng)羞惡時(shí)全無(wú)羞惡之心，不當(dāng)羞惡處卻羞惡了。以行道為志向，卻以惡衣惡食為恥。羞惡之心是人普遍的自然傾向、善的具體形式之一，發(fā)錯(cuò)了地方，就流為惡了。

基于對(duì)“必然”的這種理解，我們可以進(jìn)一步討論朱子所說(shuō)的“主宰”的真正含義：

“不窺密”，止“無(wú)測(cè)未至”。曰：“許多事都是一個(gè)心，若見(jiàn)得此心誠(chéng)實(shí)無(wú)欺偽，方始能如此。心茍渙散無(wú)主，則心皆逐他去了，更無(wú)一個(gè)主。觀此，則求放心處，全在許多事上。將許多事去攔截此心教定。”⑥[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第253、2437～2438、1896、1498、2452、2249頁(yè)。

“主”就是不受他者影響和左右，就有個(gè)“定”的意思。而“定”就是“不易”，也就是保持自身的同一。而“定”和“不易”又不是僵死的、無(wú)變化的，反而是在變化當(dāng)中，方能恒常的。朱子論《恒》卦曰：

《恒》非一定之謂，故晝則必夜，夜而復(fù)晝；寒則必暑，暑而復(fù)寒，若一定，則不能常也。其在人，“冬日則飲湯，夏日則飲水”；“可以仕則仕，可以止則止”；今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋，皆隨時(shí)變易，故可以為常也。①[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。

恒常貫通于變易?；蛘哒f(shuō)，同一是貫通在差異的不斷作用和產(chǎn)生當(dāng)中的。普遍和必然的同一，不受不斷產(chǎn)生的差異的影響和左右。

七、理、神與一

在朱子的哲學(xué)里，理是主宰者：

問(wèn)：“天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？”曰：“心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也，不是心外別有個(gè)理，理外別有個(gè)心?！雹赱宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。

問(wèn)：“有是理而后有是氣。未有人時(shí)，此理何在？”曰：“也只在這里。如一海水，或取得一勺，或取得一擔(dān)，或取得一碗，都是這海水。但是他為主，我為客，他較長(zhǎng)久，我得之不久耳。”③[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。

在天或理與人的關(guān)系中，人是被動(dòng)的。這一被動(dòng)性根本上源自天對(duì)人的“付與”。在朱子那里，天或理的主宰義、主動(dòng)義和恒久義是確定無(wú)疑的。理與神是同等層次的概念。當(dāng)然，這里所說(shuō)的神不是“鬼神”這個(gè)概念層面的神：

問(wèn)：“所謂神者，是天地之造化否？”曰：“神，即此理也?！雹躘宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。

理作為形而上者，是“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜”的：“理則神而莫測(cè)，方其動(dòng)時(shí)，未嘗不靜，故曰‘無(wú)動(dòng)’；方其靜時(shí)，未嘗不動(dòng)，故曰‘無(wú)靜’。”⑤[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。神妙萬(wàn)物。晝夜、陰陽(yáng)皆為神所變，而神卻并不為晝夜、陰陽(yáng)所變：

問(wèn)：“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜”。曰：“此說(shuō)‘動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)’。此自有個(gè)神在其間，不屬陰，不屬陽(yáng)，故曰‘陰陽(yáng)不測(cè)之謂神’。且如晝動(dòng)夜靜，在晝間神不與之俱動(dòng)，在夜間神不與之俱靜。神又自是神，神卻變得晝夜，晝夜卻變不得神。神妙萬(wàn)物。如說(shuō)‘水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰’，已是有形象底，是說(shuō)粗底了?！雹轠宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。

神既不為晝夜所變，則是始終如一的?！吧裼肿允巧瘛?，神貫通于一切對(duì)立的兩體當(dāng)中，始終自身同一。朱子對(duì)張載的“一物兩體”說(shuō)極為贊賞，以為“‘神化’二字，雖程子說(shuō)得亦不甚分明，惟是橫渠推出來(lái)?！雹遊宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。對(duì)于張載的“一故神，兩故化”，朱子闡發(fā)說(shuō)：

兩所以推行乎一也。張子言：“一故神，兩在故不測(cè)；兩故化，推行于一?！敝^此兩在，故一存也。“兩不立，則一不可見(jiàn)；一不可見(jiàn)，則兩之用或幾乎息矣”，亦此意也。如事有先后，才有先，便思量到末后一段，此便是兩。如寒，則暑便在其中；晝，則夜便在其中；便有一寓焉。⑧[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第1821、4、2、2404、2403、2403、2512、2512頁(yè)。

“先”的自身同一，已包含“后”。“寒”的自身同一，已包含“暑”。一切差異皆是對(duì)立的兩體的體現(xiàn)，而對(duì)立的兩體在各自的自身同一中，已必定包含了對(duì)方?！耙弧辈皇仟?dú)立于相互依存、相互作用的兩體之外的“一”。無(wú)分別的“一”只能是始終處在無(wú)分別的僵死狀態(tài)，這樣的“一”并不存在?！耙弧敝皇菍?duì)立的兩體各自的自身同一。而兩體中的任何一方的自身同一，同時(shí)就意味著對(duì)立一方的存在：“陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)，所以神化無(wú)窮。”①[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2511、2377、2512、7、3、4頁(yè)。

動(dòng)靜、陰陽(yáng)并沒(méi)有一個(gè)開(kāi)端，所以，程子說(shuō)：“動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始?！睂?duì)此，朱子明確說(shuō)道：

“這不可說(shuō)道有個(gè)始。他那有始之前，畢竟是個(gè)甚么？他自是做一番天地了，壞了后，又恁地做起來(lái)，那個(gè)有甚窮盡？”②[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2511、2377、2512、7、3、4頁(yè)。有形之物即使大如天地，終有壞滅。然而，壞滅并不是一切對(duì)立和差別的消失。所以，朱子說(shuō)：“天地始初混沌未分時(shí)，想只有水火二者?！雹踇宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2511、2377、2512、7、3、4頁(yè)。這里所說(shuō)的“水火”，應(yīng)該只是陰陽(yáng)二者。陰中涵陽(yáng)，則有水之象；陽(yáng)中涵陰，則有火之象。無(wú)窮無(wú)盡的大化流行，只是相互依存的對(duì)立兩體的相互作用和轉(zhuǎn)化的體現(xiàn)。然而兩體之“立”，又各是其自身同一的體現(xiàn)：“凡天下之事，一不能化，惟兩而后能化。且如一陰一陽(yáng)，始能化生萬(wàn)物。雖是兩個(gè)，要之亦是推行乎此一爾?！雹躘宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2511、2377、2512、7、3、4頁(yè)。

陽(yáng)之自身同一必以陰為條件，反之亦然。所以，對(duì)立兩體各自的自身同一，又是對(duì)立一方的自身同一的根本。由對(duì)立的兩體構(gòu)成的無(wú)限差異“推行乎此一”。無(wú)限的差異各自的自身同一相互感應(yīng)、作用，就產(chǎn)生出萬(wàn)變“不齊”的世間萬(wàn)有。天理不是別的，就是遍在于對(duì)立的兩體以及由兩體構(gòu)成的無(wú)限差異的“一”，所以朱子說(shuō)：“若理，則只是個(gè)潔凈空闊底世界，無(wú)形跡，他卻不會(huì)造作；氣則能醖釀凝聚生物也?！雹輀宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2511、2377、2512、7、3、4頁(yè)。所謂的“潔凈空闊”，就是純一無(wú)雜之義。理不是別有一物，“分付”和“主宰”萬(wàn)物。理只是一切差異和存有的自身同一。實(shí)有的世界雖然萬(wàn)變“不齊”，但總體而言又自有其“定”處：“若果無(wú)心，則須牛生出馬，桃樹(shù)上發(fā)李花，他又卻自定。”⑥[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，第2511、2377、2512、7、3、4頁(yè)。這“定”處，就是萬(wàn)有之自身同一的體現(xiàn)。

八、結(jié)語(yǔ)

朱子的形上學(xué)思想與程子、周子的淵源，在既往的研究中，已經(jīng)受到了充分的關(guān)注。而關(guān)于朱子對(duì)張載的本體論的汲取，也許是囿于理本與氣本的僵化分別，卻并沒(méi)有引起足夠的重視。對(duì)于張載的本體論建構(gòu)，朱子一方面繼承了程子對(duì)“清虛一大”的批判，另一方面又對(duì)“一物兩體”的思想做了創(chuàng)造性的深入闡釋和發(fā)展。而這一深化、發(fā)展對(duì)于朱子的天理觀的形成，產(chǎn)生了根本的影響。

綜合前面的分析，我們可以得出如下結(jié)論：其一，在朱子的哲學(xué)中，氣的世界里的具體存有之間并沒(méi)有確定的必然規(guī)律。換言之，氣的世界在根本上是“不齊”的；其二，對(duì)立的兩體（如陰陽(yáng)、動(dòng)靜）之間的消長(zhǎng)、轉(zhuǎn)化的必然性，其實(shí)是理的必然性的體現(xiàn)。消長(zhǎng)、轉(zhuǎn)化是永恒和必然的，而具體的過(guò)程則是或然的、沒(méi)有確定性的。其三，天理作為形上者，其實(shí)就是一切層面的存有和一切存有的層面自身同一的傾向。對(duì)立的兩體的每一方在維持其自身同一的同時(shí)，也在維持其對(duì)立面的自身同一。在這個(gè)意義上，同一和差異是互為條件的。由此而來(lái)的大化流行的統(tǒng)體，才能維持其變化和生生的自身同一，才能永恒變化、生生不已。天理就是“潔凈空闊”的“一”。這“一”遍在于一切差異和變化當(dāng)中。一切差異和變化都是“一”的推行和實(shí)現(xiàn)。天理的主宰義和決定義即在于此。“所以”“當(dāng)然”“必然”的根本義涵亦根源于此。