王晴鋒

米歇爾·福柯(Michel Foucault，1926-1984)與歐文·戈夫曼(Erving Goffman，1922-1982)的生活年代幾乎重合，一個畢業(yè)于法國的精英搖籃巴黎高師，一個求學于美國社會學重鎮(zhèn)芝加哥大學。兩人性格迥異，?？螺^為入世，戈夫曼更為出世。福柯在思想、實踐上更顯激進和極端，他激情洋溢，喜歡公開辯論，熱衷于談論權力和知識，甚至斷言：“一切知識都與殘暴的基本形式分不開”。①在?？鲁錆M傳奇色彩的一生中，他積極介入政治與公共生活，多次參加游行和公眾集會，并發(fā)表公開演說。1968年爆發(fā)“五月風暴”時，?？屡c薩特為支持僑民權利而上街示威、奔走呼號。?？逻€曾組織成立“監(jiān)獄報道小組”，捍衛(wèi)囚犯權利、反抗制度壓迫。后來盛名之下的福柯更是在世界各地公開演講，先后造訪日本、巴西、加拿大和美國等地，關注伊朗革命、救助越南難民?？傊?，?？虏⒎倾@在故紙堆里編織知識考古學的學究，而是不斷地在現實生活中表達、闡釋和踐行自己的哲學理念。相比較之下，戈夫曼的學術與生活則低調平淡很多，他沉默寡言，不太喜歡演講和授課，不愿意在公開場合拍照，甚至拒絕自己的演講被錄音。20世紀60年代，各類社會權利運動在美國風起云涌，但戈夫曼幾乎不為所動，不參與任何激進運動。或許是抱著實證主義的價值中立態(tài)度，他極少介入公共領域，也不加入任何學術團體，除了1981年被推選為美國社會學協會的主席。此外，戈夫曼也不與他人進行學術合作或雇傭助理，甚至婉拒別人研究他的學術思想。

雖然?？屡c戈夫曼在個人秉性上存在如此巨大的差異，但這兩位跨越大西洋兩岸的“西方文明之子”在研究主題和學術觀點上卻有著驚人的相似之處。他們既關注諸如精神病那樣不同尋常的異質性問題，也試圖解構、顛覆那些被視為理所當然、不言而喻的“常識”。作為極富原創(chuàng)性的學者，?？屡c戈夫曼都反對被貼上各種標簽或身份，拒斥被歸入某種既有的思想流派或被視為某種“主義”的代表，例如，他們都否認自己是結構主義者。本文主要著力于展現、比較?？屡c戈夫曼相似的研究議題以及在某些關鍵問題上的共鳴之處。雖然國內外學者關于福柯與戈夫曼各自的研究較多，卻缺乏對兩者進行系統的比較，而這種比較在學術思想史上是有價值的。

一、非理性VS.理性：精神病與精神病學

?？潞透攴蚵紝癫‖F象饒有興趣，兩人都有關于精神疾病的研究經歷。?？略诜▏氖グ材葆t(yī)院實習和工作，后來多次以精神病(學)作為研究主題。醫(yī)學或精神病學是福柯的重要研究對象，這方面的著作包括《精神疾病與心理學》(1954)、《瘋癲與文明》(1961)以及《臨床醫(yī)學的誕生》(1963)等。而戈夫曼則曾在美國華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院擔任過康復部主任助理，對精神病人進行了長達一年的參與式田野觀察。他還對位于馬里蘭州的國家心理衛(wèi)生研究所的臨床病人進行過短期研究。戈夫曼在這方面的代表作主要是《收容所：論精神病人與其他被收容者的社會情境》(1961)。除此之外，《公共場所的行為》(1963)一書中的很多經驗材料也來自他在精神病院的參與觀察，并且也是以精神病學家關注的類似研究作為入題。巧合的是，《瘋癲與文明》與《收容所》都初版于1961年，而《臨床醫(yī)學的誕生》和《公共場所的行為》都初版于1963年。福柯與戈夫曼對精神病現象的關注與投入可能與他們自身的經歷有一定關系。福柯年輕時受抑郁癥困擾，曾多次自殺未遂；而戈夫曼的第一任妻子患有嚴重的精神疾病，最終自殺身亡。這些獨特的生命歷程促使兩位思想家從不同角度深刻反思精神病現象：?？聫闹R考古學的角度解構精神疾病，戈夫曼則從互動秩序的角度看待精神病，他們都不同程度地起到為精神病現象去污名化的社會效果。

?？驴疾炝司窦膊〉臍v史構成，他關于瘋癲的政治經濟學分析表明，西方世界相對晚近才賦予瘋癲以精神疾病的身份。?？路磳⒓膊∫暈橛商貏e的癥狀表現出來的自然本質，指出精神病理學認為身體疾病與精神疾病具有相同的含義“只是一種人工的語言嫁接”。②17世紀中期以來，各種形式的禁閉令瘋癲陷入沉默，并將它與道德沉淪、社會罪惡相混淆，最終醫(yī)學以人道主義和實證科學的面目降臨在瘋癲面前，使理性與非理性之間的對話不再可能。?？聦Ο偘d的研究實質是談論知識本身，也即人類主體如何將自身當作知識對象以及它是通過何種理性的方式并在怎樣的歷史條件下完成的。?？掠纱私沂玖酥R與權力之間的復雜關系，并解構傳統史學的客觀性。對?？露?，瘋癲不是認知對象，而是認知本身。在《臨床醫(yī)學的誕生》中，?？逻M一步探討了科學話語如何構造與制約人們的感性經驗，臨床醫(yī)學的誕生并非自文藝復興運動以來人類理性進步之結果，而是一起話語重組事件。運作于精神病院的是一種變態(tài)、扭曲的臨床目視，這種由運作邏輯維持的感知行動具有分析功能，能夠重現(事物)構成之發(fā)生過程，它采用的是事物處于原始沉默狀態(tài)時使用的語言句法。③?？玛P于瘋癲的論述最終落腳點是揭示西方文明對主體的降服與廢黜。在他看來，西方文明體系下的精神病人并非是能講話的主體，而是無名的他者。?？碌难芯吭噲D挽救被忽略的、沉默的、邊緣化的與非理性的歷史、話語和人們。

戈夫曼考察了精神病人的生活世界以及醫(yī)療模式與精神病人住院治療的行業(yè)變遷，他提出兩個重要觀點：第一，精神病行為是一種情境失當。在精神病院里，病人的很多貌似反常的行為其實是次級調適，而非器質性病變的表征，它們是在脅迫性和羞辱性環(huán)境中自我保護的理性行為。在戈夫曼看來，非病癥性的情境失當不該成為精神病學的關注對象，也不是精神病學家能夠管制的對象。第二，西方的制度精神病學將“專家服務模型”運用于各種精神障礙的治療實踐，但實質上它履行的是社會控制功能。戈夫曼認為，盡管醫(yī)療實踐者區(qū)分了精神病的“器質性”和“功能性”病因，但仍贊同將醫(yī)療服務模型運用于精神病人。個體最初的診斷、住院治療和出院后觀察等過程都以單一的技術性精神病學的觀點為基礎，它使社會性的外顯標識與內在癥狀、社會性的不當行為與生理性的器質性病變結合在一起，從而確證醫(yī)療模式的適用性和正當性。然而諸多事實表明，精神病院以及其他類似機構的實踐并不符合醫(yī)療服務模式，很多所謂“功能性”的精神病案例無法在醫(yī)學模式的框架內妥善加以處理。精神病院實質上扮演著社會監(jiān)管的角色，它保護外部共同體免遭各種失當行為的侵擾，而這種社會性的監(jiān)管功能與精神病院普遍采取的個體服務模式其實是相沖突的。正因如此，機構內部的設置在表面上并非以社會功能為首要目標，而是在服務模式下為病人提供各類醫(yī)療服務作為直接目的。在醫(yī)學服務模式的偽裝下，精神病治療機構維持著藥物治療的表象。但精神病人更多地是遭受一系列身體和精神上的規(guī)訓和就范，以防止他們對機構造成任何威脅。治療機構宣稱為病人提供個性化的治療服務，實際上被服務和滋養(yǎng)的恰恰是機構本身。因此，精神病學的醫(yī)療實踐是一種強制性的社會規(guī)訓力，其功能是區(qū)分并隔離具有某種建構性社會特征的個體。病人生存境況的悖謬之處在于：他若要擺脫精神病院，就必須接受、服從醫(yī)院的治療模式；而一旦認可這種醫(yī)療模式，它就承認并不斷強化醫(yī)護人員的權威地位和治療效果，這又反過來進一步迫使病人就范。戈夫曼關于精神病機構的批判性研究在當時美國社會試圖改變精神病治療方式(即“去機構化”)的浪潮中起到重要的助推作用，它在客觀上挽救了被過度制度化的受害者。自戈夫曼造訪后的20年里，圣伊麗莎白醫(yī)院也從一家傳統的精神病院轉變成社區(qū)精神健康中心。1969年，該醫(yī)院的建筑與毗鄰社區(qū)之間隔離的圍墻被拆除。

20世紀60年代，西方社會掀起了反精神病學運動，很多具有人文情懷和社會批判意識的學者都批判精神病學實踐和精神病院的監(jiān)禁效果。?？碌摹杜R床醫(yī)學的誕生》與戈夫曼的《收容所》是該領域的力作，它們都表現出強烈的反精神病學傾向。在?？驴磥恚癫W是一門在理性與非理性已經完成區(qū)分并恢復平靜之后被精心包裝的“科學”，它的語言是“關于瘋癲的理性獨白”。④而戈夫曼更是直接駁斥精神病學是一門“瞎忙的行業(yè)”⑤，并坦承對精神病學的治療實踐未懷著敬重之心。兩人都認為精神病學體現了知識與權力之間的合謀，作為知識權力的主要助推者，專家的知識成為醫(yī)學矯治和司法懲戒的處方，他們對特定的個體進行審查、歸類，從而啟動生活世界的“常規(guī)化”進程。戈夫曼對精神病人的“去污名化”研究與?？碌摹俺Ｒ?guī)化”研究有著異曲同工之妙，這種正?；?規(guī)范化已成為現代社會權力運作的獨特方式。?？碌摹皺嗔?反抗”觀念與戈夫曼的“次級調適”思想表明，秩序結構與違犯-抵抗行為總是同時運作的。類似于戈夫曼將精神病視為情境失當，?？聞t指出把偏差當作疾病的屬性本身是因為我們的社會不愿意在它驅逐或禁閉的病人中認識自身。總之，?？屡c戈夫曼關于精神病現象的研究都不同程度地涉及理性與非理性、權力與抗爭等關鍵性問題。

二、現代治理術：全景敞視監(jiān)獄與全控機構

?？屡c戈夫曼共同探討了現代社會的一個重要主題，即個體的規(guī)訓與懲罰，他們都關注現代社會的管控技術和無所不在的監(jiān)控形式。作為公共制度的社會規(guī)范具有政治性，它涉及各類越軌群體以及相應的社會治理機制?，F代社會的治理術由一系列建立在治理理性基礎上的實踐方式構成，它通過精確的計算與配置，最大程度地減少社會管控過程的不可預見性和不穩(wěn)定性?，F代治理術以人口作為監(jiān)視目標，以政治經濟作為主要的知識形式，以安全機構作為社會管控的核心工具。⑥?？潞透攴蚵P于監(jiān)獄、精神病院的論述均觸及到現代社會的核心問題，即政治權力系統是如何有效地運作的。而且，他們探討的這種政治權力不是中央集權式的，而是日常生活化的、彌散性的。以科層制為組織形式的現代社會高度理性化，它嚴密地滲透入社會的各個角落，使每個個體都無處逃遁。

在《規(guī)訓與懲罰》里，?？抡撌隽巳俺ㄒ曋髁x(Panoptism)，該觀念源自邊沁的“全景敞視建筑”。全景敞視建筑是簡單、經濟的幾何造型，以一對多的高效方式運作。全景敞視主義遵循的原則是權力可見但不可知，這種運作方式在被囚禁者身上造成一種有意識的和持續(xù)性的可見狀態(tài)，從而確保權力自動地發(fā)揮作用。因此，被監(jiān)禁者不是能夠平等地進行交流的主體，而只能被觀看。全景敞視主義使權力的運作自動化和非個性化，無論由誰行使權力，都會產生類似的權力效應：虛構的關系自動產生真實的征服。⑦這是一種殘酷而精巧的鐵籠，它巧妙地運用建筑學和幾何學原理來安置肉體，從而對個體發(fā)生作用，單向的目視和監(jiān)控成為秩序之保證。隨著權力獵取范圍的不斷擴大，全景敞視的普遍化功能運作模式也被廣泛應用于醫(yī)院、工廠、學校和監(jiān)獄等。全景敞視原則產生了一種全新的“規(guī)訓社會”，在這種社會里，個體被迫遵從無形的監(jiān)控體系。

全景敞視主義很容易令人聯想到戈夫曼的“全控機構”概念。戈夫曼探討了精神病院、監(jiān)獄等全控機構的現實形式，這些機構的個體不同程度地與外部社會相隔離。全控機構是全封閉式設施，機構人員與被收容者之間存在階序等級化，它剝奪了被收容者在社會中擁有的所有角色和普遍經驗。全控機構的觀念至少包含三層涵義：首先是封閉性，它是完全與外部世界隔離和自我封閉的機構，與外界的交流被嚴格限制；其次是日常生活的高度理性化，它徹底重構病人的日常行為；最后是科層制組織的懲戒式控制。戈夫曼認為，“他群-我群”的二元對立關系不僅存在于精神病機構的醫(yī)生與病人，而且也存在于一般性的社會系統設置之中。在不同的社會文化里，全控機構的總體性、科層制化、開放/封閉程度、組織目標以及規(guī)訓方式等都會有所不同。全控機構是強制改造人性的場所，它對個體的自我進行羞辱，其意圖類似于全景敞視監(jiān)獄里的自我規(guī)訓或自我監(jiān)控。全控機構在本質上實行的是一種奴役制度，并且同樣具有高效性，它能夠“消耗很少的資源而對受限制空間里許多人的日?；顒舆M行管理”。⑧盡管戈夫曼強調全控機構的壓制性，但他通過研究精神病人的機構化體驗，賦予行動者一定的能動性。在戈夫曼看來，微觀互動系統具有儀式、信任的特征，即使是全控機構的個體尚可以尋找些許自由的空間以保全公民自我。

全景敞視機制與全控機構都是為了實現對個體的監(jiān)控和管理，它們在監(jiān)獄、精神病院等場域施展權力技術，對肉體進行隔離和重新鍛造，最終達到規(guī)訓的目標。全景敞視監(jiān)獄與全控機構都強調整齊劃一和科層制，旨在通過人口的空間調控或直接限制流動實現隔離、禁閉甚至消滅特定類別的個體，從而確保其他人的安逸、安全。這種使個體“均質化”“無害化”的身體治理術浸透于整個現代社會。戈夫曼從制度設置與組織原則的角度探討生產現代人的社會性技術，這是制造“正常人”的過程(將精神病人轉變成心智健全的人)；而?？抡摷安∪说奶暨x、分類，這是制造“不正常的人”的過程。從這種意義上而言，戈夫曼與?？露继岢鲆环N“關于人的社會學”(sociology of the person)。⑨戈夫曼闡述日常生活中的人們通過印象管理進行自我呈現與角色表演，也即充分社會化的個體運用一整套互動規(guī)則對自我與他人進行監(jiān)控，并采取相應的行動。而在福柯那里，印象管理等信息控制方式成為一種自我監(jiān)控的形式。?？碌娜俺ㄒ曋髁x和戈夫曼的全控機構都是一種理想類型。對此，戈夫曼明確表明，他所描述的諸要素“對全控機構而言并非獨特，也并非所有全控機構都共享其中某個要素；全控機構的獨特之處在于每一個都將這些特質叢中的許多方面展現到極致”。⑩

三、微觀權力物理學：權力、身體與自我

福柯關于話語、權力和懲罰的闡述與戈夫曼關于機構組織的論述存在密切關聯，戈夫曼的框架分析思想也可用于理解?？滤^的生物權力與話語的意識形態(tài)控制過程。?？陆柚R考古學揭示了權力與知識之間的合謀，權力主要表現為精細、高效和簡潔的規(guī)訓技術。而戈夫曼闡述了權力與社會控制在身體上的運作、全控機構的個體反抗以及更加彌散性的作為象征性權力之實踐方式的框架化(framing)。在戈夫曼那里，權力是使社會互動規(guī)范化的力量，他由此廣泛探討了污名、精神病人、性別廣告等，以揭示日常生活中微觀權力的運作機制。

福柯對權力的理解旨在與社會關系的傳統解釋形式決裂。他強調權力的生物學基礎，尤其是將懲罰實踐看作政治解剖學，早期的懲罰技術以公開的酷刑和處決儀式來警示、規(guī)訓肉體，后來則以靈魂作為監(jiān)管對象?！兑?guī)訓與懲罰》旨在論述“關于現代靈魂與一種新的審判權力之間相互關系的歷史，論述現行的科學-法律綜合體的系譜”。這也是一部“現代靈魂遭受審判的歷史”。權力與知識的關系通過將肉體變成知識對象進行干預和征服，?？抡J為，監(jiān)獄系統的權力運作模式已被擴展至所有制度類型，它通過紀律和規(guī)訓形成強有力的自我管控機制，肉體由自我的靈魂自發(fā)地、無時不刻地進行管束。因此，福柯的權力觀不是聚焦于國家機器，而是強調權力的毛細血管式滲透，并且有權力就會產生反抗。

戈夫曼認為，真正的權力關系是在互動過程中得以確立并強化的。通過觀察精神病機構中被收容者的隱秘生活(Underlife)，戈夫曼揭示了支配者與被支配者之間真實的權力運作方式，這種權力游戲體現出壓制與反抗的特征。與?？虏煌攴蚵噲D抓住規(guī)范化權力的兩個不同維度：它既維系著社會結構和秩序，同時又生成、強化信任與合作。戈夫曼論述了對失序的抑制和互動的嵌入式管控，其中隱含的權力觀與?？玛P于毛細血管式權力與反抗的思想頗為類似。戈夫曼的規(guī)范性秩序與福柯的生物權力以同樣的方式運作，在布萊克·漢考克(Black Hancock)和羅伯塔·加納(Roberta Garner)看來：

角色、實踐和互動儀式形成了一種同時涉及社會關系的個體化與總體化的“規(guī)訓母體”(disciplinary matrix)，這與?？玛P于權力與知識、規(guī)訓權力以及在微觀的或毛細血管的層面上運作的權力等觀念相對應。對戈夫曼而言，如同對?？乱粯?，規(guī)范性秩序是一個在日常生活中總是處于不斷流變狀態(tài)的壓制、社會控制和抵抗的過程。

在?？潞透攴蚵姆治隹蚣芾?，權力是一種規(guī)范化的管控與規(guī)訓力量?！罢；被颉耙?guī)范化”成為宰制性霸權的另一種形式，它潛入在日常生活的各個角落?？傊?，福柯與戈夫曼揭示了權力的微觀物理學，在該領域里發(fā)生的一切互動都受支配系統的管制，反過來它又不斷地再生產這種支配系統。

?？屡c戈夫曼的思想親和性還體現于他們各自在分析權力-知識系統和互動秩序時，均將身體置于分析的核心。兩人都涉及身體政治學，認為身體是具身性生活的關鍵要素，其重要意義由社會結構決定。由于身體不間斷地處于他人的凝視之下，因此，個體被鼓勵自我監(jiān)督、管理和控制。?？略陉U釋身體、知識和權力之間的三角關系時，尤為強調“肉體的政治技術學”，他以身體史為背景撰寫懲罰史，指出肉體的政治干預始終與肉體的經濟使用緊密相聯。在?？驴磥恚眢w是現代權力/知識的施展對象，并進而探討政治體制的發(fā)展如何安置個人的身體。因此，?？碌淖髌房梢哉f是構成了一部身體史，其核心要義是通過考察權力的微觀物理學描繪身體與加諸于身體的權力效應之間的關系。而在戈夫曼那里，身體既是行動的載體，同時又受社會文化形塑。他通過身體習語的共享詞匯探討身體展演，個體主要表現為具有充分展演性的身體。

從身體社會學的視角來看，?？屡c戈夫曼都強調“話語”的功能。?？聫纳眢w話語、制度話語解剖被規(guī)訓的身體，強調話語對身份、范疇(諸如精神病人、同性戀者、女性等)的建構作用。?？率缴眢w觀的特點是偏重于研究身體與支配身體的社會設置，在認識論上將身體視為由話語生成并存在于話語之中。然而，由于福柯過于強調話語的決定性力量以及它與權力之間的互構關系，最終導致身體消失在話語背后。而戈夫曼認為，框架化是一種普遍意義上的經驗組織機制，生活世界里的人們通過它理解并建構污名、性別以及各種社會越軌現象。?？屡c戈夫曼都從社會建構主義的視角強調外在力量對身體的形塑，它進而影響個體的自我認知與社會認同。兩者的不同之處在于：?？聫娬{身體如何受權力關系形塑，戈夫曼更注重身體的符號展演功能。

福柯追求作為個體的“自我實現”，他持久地探討自我技術、自我書寫以及自我關注的倫理學。例如，《規(guī)訓與懲罰》的主題是“靈魂終成自我的監(jiān)獄”，《主體闡釋學》考察了“認識你自己”的歷史過程。福柯在后期更加關注自我，《性經驗史》第三卷的標題是“關注自我”，闡述自我的教化以及自我與他人的關系。而戈夫曼更多地是論述“自我呈現”，自我作為重要線索貫穿于他所有作品的始終。尤其在《收容所》里，戈夫曼開宗明義地表明它是對“自我結構的社會學剖析”，集中探討全控機構對自我的攻擊與改造、對身體的監(jiān)控與支配。戈夫曼認為，自我或意義不是由制度性或物質性約束來定義，意義主要是一種互動式達成，而不是制度性后果或剩余物；人的存在是在互動過程中協作性地完成的。但意義不是偶然的情境性產物，而是運作共識和對互動秩序之承諾的產物。戈夫曼通過經驗研究觀察到了建構與解構自我過程中的權力技術，并探討規(guī)范性管控和自我的抗爭。對戈夫曼而言，自由或許并非終極的存在問題，但這并沒有妨礙他探討社會壓制。在戈夫曼建構的理論體系里，規(guī)訓、控制和壓制等不是直接的關注對象，這是他與福柯的明顯區(qū)別?？傊?，?？潞透攴蚵缄P注自我，尤其是自我呈現、自我的生產及其技術。

四、研究范式：知識考古學與情境互動論

盡管?？屡c戈夫曼在研究對象和觀點上存在諸多相似性，但他們的學術思想有著不同的淵源，研究范式也不盡相同。?？碌乃枷霚Y源是黑格爾、馬克思、海德格爾和尼采等，作為哲學家與歷史學家，他的寫作更多地倚重于檔案文本。?？碌臍v史重構采取一切可能的資料形式，諸如傳記、檔案、信件、小說以及詩歌等，他與法國年鑒學派之間有著密切的方法論關聯。?？虏扇≈R考古學和譜系學的方法研究主體、知識與權力之間的微妙關系，其中話語分析是重要的研究內容。也就是說，知識考古學和譜系學的研究方法通過語言、話語分析(能指-所指)而得到具體落實，?？陆璐伺羞壿嬛黧w性原則和歷史主體性原則。例如，通過結合話語分析和知識考古學，?？峦呓饬伺R床醫(yī)學這一社會事實的構成性法則。?？抡J為，他在著作中探索的真理有待于未來的現實去證明，在談到《瘋癲與文明》時，他這樣自我評價：

我不僅僅是一位歷史學家。我也不是一位小說家。我所從事的是某種歷史的虛構。在某種意義上，我很清楚我所說的不是真實的……我知道從歷史的觀點來看，我所做的研究是偏執(zhí)的和夸張的?？赡芪衣冻隽四承┳韵嗝艿鸟R腳。但是它(《瘋癲與文明》)對瘋癲的認知產生了影響。因此，這本書和我的論點在今天的現實中具有了一種真實性。……我試圖在我們的現實與關于我們過去歷史的知識之間產生某種干預/介入。如果我成功了，這將對我們當下的歷史產生真實的效果。……我希望未來能實現我書中的真理。

戈夫曼畢生關注的主題是互動秩序，并從情境、互動的角度切入論述，他的研究范式可以概括為“情境互動論”。在戈夫曼那里，面對面互動的特征包括情境性(共同在場)、博弈性(游戲)、儀式性以及擬劇性等。作為一位經驗型的社會學家，戈夫曼主要探討現實生活中具體發(fā)生的互動行為。因此，他的著作具有很強的經驗感，它們大多基于實地田野調查，諸如英國北部的設特蘭島、美國華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院以及拉斯維加斯的賭場等。

?？屡c戈夫曼之間這種學術生產的差異性體現出不同學科的特質，這也使兩人常遭到來自對立學科的批評。例如，戈夫曼的著作經常被批評缺乏歷史感；而?？碌难芯侩m然具有飽滿的歷史感，但他筆下的個體卻缺乏能動性。在一次訪談中，?？轮赋鏊c戈夫曼之間的區(qū)別：

他(戈夫曼)的問題是某種類型的機構——全控機構，如收容所、學校、監(jiān)獄等——的運作方式。我的問題則是揭示和分析一系列權力技術與各種形式——如國家之類的政治形式，或社會形式——相關聯的方式。戈夫曼的問題是機構本身。我的問題是個體管理的理性化。我本人的研究不是關于某種制度史或思想史，而是理性在機構/制度和人們的行為中運作的歷史。……我的問題不是審判理性，而是探討這種理性為何與暴力如此相容。

知識考古學和情境互動論使?？屡c戈夫曼的研究呈現出不同的特征。例如，雖然?？潞透攴蚵紝癫‖F象進行批判性的解構，但是兩者采取的路徑和方式截然不同：作為歷史學家的福柯是通過話語、概念來完成的；而作為社會學家的戈夫曼則是通過對精神病院、病人及其行為進行實地參與觀察和描述的基礎上完成的。戈夫曼認為，社會情境中的精神病診斷處于一種非自然的狀態(tài)，這種觀看與凝視的對象既不是疾病，也不是個體，而是因規(guī)范與秩序而導致的越軌行為。也就是說，對精神病的診斷與治療都不是在臨床醫(yī)學的框架下進行的。?？率且晃环蠢硇灾髁x者，他解構了理性、文明和主體等西方神話。而戈夫曼沒走那么遠，盡管他認為社會科學不同于自然科學，但他秉承迪爾凱姆式社會學傳統，信奉實證主義，強調參與觀察。雖然戈夫曼沒有采取拉扎斯菲爾德式數據統計，但是他也不排斥定量研究。與?？乱粯?，戈夫曼也以理性的方式對理性提出了質疑。知識考古學和情境互動論在研究范式上的差異還反映在?？屡c戈夫曼對語言的社會分析上。?？碌摹对~與物》受索緒爾結構主義語言學的影響，強調對反、轉換、并置、類比等，探討在何種條件下語言會成為某個時期的知識對象。他以抽象的方式對話語事件進行純粹的描述，這種描述將話語事件作為自在的實體，話語主體隱退到幕后，切斷了話語與其言說者之間的必然聯系，從而產生話語構型。而戈夫曼的《談話形式》關注的是具體情境中的會話，它不僅僅是話語，還包括身勢、表情、情感(尷尬)、身體位置等，由此戈夫曼探討了談話互動與交換是如何構成普通人的社會生活的。

?？碌闹R考古學與戈夫曼的情境互動論可以形成一種互補、互構的關系。福柯的研究是自上而下的，它從思想體系出發(fā)到具體的歷史研究；而戈夫曼的研究則是自下而上的，關注具體的面對面互動場景中個體之間的行為與關系。?？碌乃枷胧茄堇[式的，戈夫曼則是歸納式的。戈夫曼論述了全控機構中具體的互動與展演，而知識考古學和譜系學則為全控機構的誕生和發(fā)展提供了歷史的闡釋。通過歷史考察，福柯將全景敞視主義置于西方監(jiān)禁體系的發(fā)展連續(xù)統之中，而戈夫曼以精神病院為原型栩栩如生地展現了全控機構是如何運作的。在現代性的診斷方面，?？屡c戈夫曼得出了共同的結論：現代社會是牢籠，它不斷地尋求對身體和自我的監(jiān)控與規(guī)訓。大體而言，福柯與戈夫曼都采取了非總體化的研究取向，這主要體現在四個維度。第一，抵抗與越軌(次級調適)的存在解構了支配性法則；第二，過程性的視角，話語建構與身份管控是一個不斷進行中的過程；第三，互動或秩序表現為一種權宜性、偶然性和不可預期性，規(guī)范性管控、社會控制都存在失范或解組的可能性；第四，在探討知識與權力之間的關系時不傾向于采取統一的范式或理論體系，他們都拒斥宏大敘事，抵制總體化的社會系統。就此而言，?？屡c戈夫曼都是后現代主義者。

五、總結與討論

福柯與戈夫曼的諸多研究主題是相似的，諸如精神病人、語言分析、自我、制度化規(guī)訓以及權力運作等。他們在很多觀點上也是殊途同歸，可謂“英雄所見略同”。?？屡c戈夫曼都不滿于知識生產現狀，頗有厚古薄今的傾向，并拒絕被歸為某種理論傳統或思想流派。?？隆安灰匀魏谓浀渲鳛榱⒄撘罁?，也很少援引著名哲學家的言論”；戈夫曼經常引述的則是迪爾凱姆、齊美爾等社會學先輩，極少引用同時代的社會學家。?？屡c戈夫曼的思想都具有建構主義的色彩。在福柯看來，關于人性、公正、人之本質等觀念是在西方的文明、知識類型和哲學形式中出現的，它們是階級體系之結果，因此，不能從“公正”的觀念出發(fā)來思考社會斗爭，而應從社會斗爭來強調公正。正因如此，耶恩·哈金(Ian Hacing)認為福柯的哲學具有“極端唯名論”的色彩。戈夫曼對污名、越軌和女性的分析也充分體現了建構主義的思維特質。值得一提的是，福柯與戈夫曼跟晚輩之間的關系也有些類似。譬如，?？屡c德里達之間的關系猶如戈夫曼與薩克斯，德里達認為“一切都在文本之中”，無法認同福柯在權力、知識和主體之間的分析；薩克斯亦無法茍同戈夫曼主張談話分析中區(qū)分儀式、情境性等要素，而另立門戶開創(chuàng)“會話分析學派”。他們最初都是師生關系，最后因思想上的分歧而分道揚鑣。

?？屡c戈夫曼的社會研究無疑也存在不少差異。例如，就全景敞視主義與全控機構而言，戈夫曼的思想原創(chuàng)性在于形象地展示，但沒有探討這些機構的產生、演進等廣泛的認識論背景。?？聞t令人信服地表明了全控機構是如何與現代化進程和權力相聯系的。然而，福柯的全景敞視主義沒有從行動者的角度分析權力的微觀運作模式，他的“身體”其實并非行動者。而在戈夫曼的面對面互動系統里，行動者具有很強的反思性監(jiān)控和經驗組織化能力，個體甚至有意識地表現出叛逆行為，以反對機構強加給他們的身份假定。全控機構中的隱秘生活實質上是一種反制度的亞文化，個體只有通過抵制機構性的剝奪，才能重申和確證自我身份，并調適機構生活。擬劇論的行動者更是善于操控和算計的“道德商販”，他們出于工具性的目的遵守規(guī)范，熟稔地利用各種規(guī)則和表象，以在他人面前展現自己是理智、正常和符合社會成員資格之人。因此，戈夫曼的行動理論有著較強的理性人假設，它是一種典型的行動者視角。

福柯曾明確表明他研究的總主題不是權力，而是主體。他之所以卷入權力問題，是因為人這一主體被置入生產關系和表意關系的同時，也會同樣地置入復雜的權力關系。確切地說，福柯是用擴充后的權力概念來探討主體的客體化模式。福柯認為，20世紀60年代以來，主體性、身份與個體性成為很大的政治問題，因此，必須掙脫概念的牢籠，將主體性從心理學中解放出來。他對主體進行了歷史批判，認為主體實質上是被權力奴役的產物，制造主體也是制造在精神和肉體上可管控的順民之過程。不是主體創(chuàng)造了知識，而是知識創(chuàng)造了主體，因此，福柯宣判主體已死。而戈夫曼則不避諱談論主體，在他那里，主體是一種人性化的存在，與之相關的表述還包括個體、自我、個人以及身體等。主體成為一種關系性的表述，戈夫曼由此規(guī)避了社會學中常見的主體與客體之間的二元對立。

?？乱苑粗S的方式探討現代西方文明進程中的主體何以可能，他從恢弘的歷史視角出發(fā)而最終的落腳點卻在主體身上。為了闡述這一關鍵性命題，福柯運用了權力、知識、話語、身體等分析范疇，他以知識考古學作為研究范式，更多的結合了哲學、歷史學取向，在研究視角上以歷史、制度和結構性的論述為主。而戈夫曼的核心議題是面對面互動，從寬泛意義上而言，他探討的仍然是自古典社會學以來的傳統主題，即社會秩序何以可能。與傳統社會學家不同的地方在于，戈夫曼獨辟蹊徑，從微觀的互動組織入手探討社會秩序問題，進而剖析宏觀結構賴以存在的微觀實在。戈夫曼從微觀細節(jié)出發(fā)，最終的落腳點卻是秩序。他采取情境互動論的研究范式，更多的是結合人類學、社會學取向，在研究視角上也主要以微觀的、行動的闡釋為主。

① ② 米歇爾·福柯：《精神疾病與心理學》，王楊譯，上海：上海譯文出版社, 2014年，第72、8頁。

③ 米歇爾·福柯：《臨床醫(yī)學的誕生》，劉北成譯，南京：譯林出版社, 2001年，第120頁。

④ 米歇爾·?？拢骸动偘d與文明：理性時代的瘋癲史》，劉北成、楊遠嬰譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店, 2003年，第3頁。

⑨ Spencer Cahill,“Toward a Sociology of the Person”,SociologicalTheory, vol.16,no.2,1998，p.131.