“無友不如己者”出自《論語·學(xué)而篇》“君子不重”章：

子曰君子不重則不威學(xué)則不固主忠信無友不如己者過則勿憚改

以上是未斷句的文本。依南朝梁皇侃著《論語義疏》，標(biāo)點(diǎn)如下：

子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固；主忠信；無友不如己者；過則勿憚改?！?/p>

本文旨在對(duì)歷史上有關(guān)“無友不如己者”的諸種解釋進(jìn)行辨析，以求得符合孔子本義的確詁。但首先涉及不同的斷句，這反映了不同的理解。依皇侃的理解，這句話與前后幾句是并列句，以“君子”為共同的主語。他解釋道：

又明凡結(jié)交取友，必令勝己。勝己，則己有日所益之義。不得友不如己，友不如己，則己有日損。故云無友不如己者。[注]皇侃：《論語義疏》，北京：中華書局，2013年，第13頁。

皇侃認(rèn)為這句話的意思是，不要跟不如自己的人交友。南宋朱熹的解釋同皇疏：

友所以輔仁，不如己，則無益而有損。[注]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第50頁。

今人楊伯峻也是這么譯解的。不過，他說“譯文只就字面譯出”，并指出：“古今人對(duì)這一句發(fā)生不少懷疑，因而有一些不同的解釋。”[注]楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，1980年，第6頁。他實(shí)際上做了取舍，但未去糾纏其中的是非。

為什么自古以來有不少人對(duì)這句從字面上看并不復(fù)雜的話產(chǎn)生歧解？主要在于他們認(rèn)為這句話于理不通?；寿┰谔岢鲎约旱囊娊鈺r(shí)，也列出了若干不同的看法。其中一條是：

或問曰：“若人皆慕勝己為友，則勝己者豈友我耶也？”[注]皇侃：《論語義疏》，第13-14頁。

這樣的質(zhì)疑似乎很有邏輯力量：若是人人都只選擇比自己強(qiáng)的人交友，結(jié)果將是人人都交不到友。

北宋蘇軾的疑問也是如此：

東坡云：“世之陋者樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而后友，則勝己者亦不與吾友矣?！盵注]程樹德：《論語集釋》，第一冊(cè)，北京：中華書局，1990年，第45頁。

蘇軾認(rèn)為，人們通常是樂于和不如自己的人交友的，那樣的話，就容易自我滿足、不思進(jìn)取，而不進(jìn)則退。蘇軾指出的問題帶有一定的普遍性。人的本性有獲取成就感和優(yōu)越感的需要，這在等而下之者那里更為常見。所以，他認(rèn)為這不過是一句提醒的話罷了，不能真的作為一條交友準(zhǔn)則，否則是交不到友的。

今人南懷瑾也按照同樣的邏輯來提出質(zhì)疑：

照他這樣——交朋友只能交比我們好的，那么大學(xué)校長只能與教育部長交朋友，部長只能跟院長做朋友，院長只能跟總統(tǒng)做朋友，當(dāng)了總統(tǒng)只能跟上帝做朋友了？“無友不如己者”嘛！假如孔子是這樣講，那孔子是勢利小人，該打屁股。[注]南懷瑾：《論語別裁》上冊(cè)，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2009年，第33頁。

由上可知，皇侃提到的“或問”在歷史上影響甚大。于是，許多人試圖作出新的合理解釋。影響比較大的如元代陳天祥：

如，似也。南北《廣韻》、中原《韻略》“如”又訓(xùn)“均”。不如己、如己、勝己凡三等。不如己者，下于己者也。如己者，與己相似，均齊者也。勝己者，上于己者也。如己、不如己當(dāng)以德言，不可以才能論也。己為君子，彼未君子，彼之所為無己之善，是之謂不如己者也。己為君子，彼亦君子，彼之為善與己均，是之謂如己者也。如己者德同道合，自然相友。孟子曰：“一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士?！贝私杂哑淙缂赫咭?。如己者友之，勝于己者己當(dāng)師之，何可望其為友耶？如己與勝己既有分別，學(xué)者于此可無疑矣。[注]程樹德：《論語集釋》，第45頁。

陳天祥認(rèn)為，“無友不如己者”不是指要和“勝己者”交友，而是要和“如己者”交友。他還指出“如己者”才叫“友”，“勝己者”應(yīng)該叫做“師”。

陳天祥以“勝己者”為“師”的說法不確?？鬃又v“三人行必有我?guī)煛?，這個(gè)“師”是泛指，即只要有強(qiáng)于自己的地方，都可以成為學(xué)習(xí)的對(duì)象，不必指作為職業(yè)的老師。至于“如己者”為“友”，皇侃在《論語義疏》中也提道：

或通云：“敵則為友，不取不敵者也?！?/p>

敵，相當(dāng)。“敵者”，即“如己者”。那么，“無友不如己者”，就應(yīng)解釋為要和跟自己同等水平的人交友。這種解釋，皇侃曾予以駁斥：

然則求友之道，固當(dāng)見賢思齊，同志于勝己，所以進(jìn)德修業(yè)，成天下之亹亹也。今言敵則為友，此自直論才同德等而相親友耳，非夫子勸教之本旨也。[注]皇侃：《論語義疏》，第14頁。

皇侃是在捍衛(wèi)自己的說法，他認(rèn)為孔子勸教(勸學(xué))的本旨是“見賢思齊”，求友之道固如是也。

有人認(rèn)同皇侃的解釋，但也有人覺得像孔子這樣奉行有教無類思想的“圣人”，固然要“見賢思齊”，卻怎會(huì)將不如己者拒之門外？于是，便彌縫其說，務(wù)求周密。如王夫之：

“無友不如己”，非拒之也，不恃之以輔吾仁也?！安蝗缂骸?，則只能贊我之善；不能摘己微細(xì)之失。[注]王夫之：《四書箋解》卷三，《船山全書》，第六冊(cè)，長沙：岳麓書社，2011年，第165頁。

又如楊樹達(dá)：

友為求結(jié)納交也。納交于勝己者，則可以進(jìn)德輔仁。不如己之人而求與之交，無謂也。至不如我者以我為勝彼而求與我為交，則義不得拒也。[注]楊樹達(dá)：《論語疏證》，上海：上海古籍出版社，2013年，第22頁。

王夫之、楊樹達(dá)的說法，代表了古往今來人們相當(dāng)普遍的一種心理，即圣人應(yīng)是完美的。其實(shí)這樣說是沒有必要的，因?yàn)椴唤挥巡坏扔诓唤煌?。反之，交往不等于交友，在孔子那里，交友是指人與人之間的密切關(guān)系，是一種為學(xué)相益的關(guān)系。

與朱熹同時(shí)的張栻，在其《南軒先生論語解》中提出了包含上述兩種說法的解釋：

“無友不如己者”，取友之道，不但取其如己者，又當(dāng)友其勝己者。以友天下之士為未足，又尚論古之人，此取友之道也。若友不如己者，則足以惰志而害德矣。[注]《張栻集》，第一冊(cè)，北京：中華書局，2015年，第98頁。

從邏輯上來說，張栻解釋的外延是充足的：孔子只說了不要跟不如自己的人交友，至于要交什么友，無非如己者和勝己者兩種對(duì)象而已。

還有人另辟蹊徑，將“不如己者”解釋為與己不同道者。如清代江聲：

不如，所為不相如也。不相如，則彼此皆無所取資，友之何益？故曰：“道不同，不相為謀。”即使同焉為學(xué)，己則志在潛修，下學(xué)而上達(dá)，彼則志在求名，務(wù)博以矜世，是即不如己者。蓋同志為友，志同則相切相摩，日就月將，交相益也。不如是，則友之何益。[注]江聲：《論語竢質(zhì)》，上海：商務(wù)印書館，1937年，第23頁。

近人吳林伯持有同解：

“無友不如己者”，不與不似己者為友?！八啤闭吆危康酪?。友之道必相似，不然，佛氏之“外道”，孔子謂之“異端”，“攻”之斯害(《為政》)，焉能為友？故孔子斷言：“道不同，不相為謀?！?《衛(wèi)靈公》)荀卿沿孔子取友之意曰：“友者，所以相有也；道不同，何以相有也？”(《荀子·大略》)此“無友不如己者”確詁。[注]吳林伯：《論語發(fā)微》，北京：文化藝術(shù)出版社，1989年，第11頁。

這兩位的解釋似乎言之有理，但只講自己認(rèn)為應(yīng)有的道理，并沒有從語言依據(jù)上著眼，尋求本有的道理。

還有一種解釋，把“無友不如己者”解釋為沒有朋友不如自己。如今人李澤厚：

“無友不如己者”，作自己應(yīng)看到朋友的長處解。即別人總有優(yōu)于自己的地方，并非真正不去結(jié)交不如自己的朋友，或所交朋友都超過自己。[注]李澤厚：《論語今讀》，北京：中華書局，2015年，第12頁。

這個(gè)解釋或本于南懷瑾。[注]南懷瑾：《論語別裁》上冊(cè)，第34頁。這樣的道理，單獨(dú)說起來言之成理，但也沒有從文字依據(jù)上著眼尋求孔子的本義。董楚平批評(píng)這是現(xiàn)代人讀古書容易犯的毛?。阂越窠夤拧＜茨矛F(xiàn)代人的思想愿望對(duì)古書進(jìn)行“合理化”的改造，只求“言之成理”，不求“持之有故”。[注]董楚平：《論語鉤沉》，北京：中華書局，2011年，第21頁。

董楚平批評(píng)的“以今解古”的問題，豈止現(xiàn)代人，孔子之后的“古代人”都程度不等地有這樣的問題。以上諸種解釋轉(zhuǎn)換了表達(dá)的方式：孔子講的是不跟不如自己的人交友，解釋者講的是跟什么樣的人交友。歷代學(xué)者共有四種意見：(一)要和比自己強(qiáng)的人交友；(二)要和與自己同等水平的人交友；(三)要和比自己強(qiáng)或與自己同等水平的人交友；(四)要和與自己同道的人交友。從邏輯上說，第一、二種解釋不周延。第三種解釋是對(duì)的，但不是孔子要強(qiáng)調(diào)的。第四種解釋偏離了文字本義。

皇侃存列的解釋還有一種：

或通云：“擇友必以忠信者為主，不取忠信不如己者耳，不論余才也?！盵注]皇侃：《論語義疏》，第14頁。

北宋邢昺疏同此。依這個(gè)解釋，本章的斷句可略做調(diào)整：

子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固；主忠信，無友不如己者；過則勿憚改。”

那么，本章就由四個(gè)并列句變成了三個(gè)：第一句是講為學(xué)，意思是君子不厚重就沒有威嚴(yán)，堅(jiān)持學(xué)習(xí)就不會(huì)鄙陋(即避免所謂“厚重少文”的問題)。第二句是講擇友，意思是君子擇友以忠信之人為主，不跟這方面不如自己的人交友。第三句是講改過，不是指一般的改過，而是對(duì)前兩者做過頭了的(重則易固、友不如己者)予以改正(學(xué)則不固、無友不如己者)。

籠統(tǒng)地講不要跟不如自己的人交友，確實(shí)和孔子的慣常主張不盡一致。“見賢思齊”固然是他的一貫思想，但他本人“學(xué)無常師”，“入太廟，每事問”；而且他在“學(xué)而不厭”的同時(shí)，也“誨人不倦”，“有教無類”，“自行束脩以上吾未嘗無誨焉”。從他說“樂多賢友”“友直、友諒、友多聞”等來看，他也沒有為交友劃定嚴(yán)格的小眾的界限。所以，將“無友不如己者”與“主忠信”聯(lián)系起來考慮，并將“不如己者”限定為擇友“不取忠信不如己者”，問題就迎刃而解了。

忠、信是孔子學(xué)說中的重要概念，“子以四教：文、行、忠、信”(《述而篇》)，占四項(xiàng)教學(xué)內(nèi)容中的兩項(xiàng)。忠、信是做人處事的原則，曾子日省三事，首即“為人謀而不忠乎”(《學(xué)而篇》)，孔子則講“人而無信不知其可也”(《述而篇》)?？鬃訒r(shí)代所講的忠、信，適用于廣泛的主體之間。比如“忠”，孔子講“君使臣以禮，臣事君以忠”(《八佾篇》)，這種君臣觀念與后世那種單向的支配與服從觀念有很大的不同。“無友不如己者”，實(shí)際上是講不要與不能夠像自己一樣講忠、信的人交友，因?yàn)槿魧?duì)方不講忠、信或忠、信程度不如自己，雙方的朋友關(guān)系就無法維持下去。

綜上所述可以認(rèn)定，皇侃列舉的“或通”的解釋是符合孔子本義的。

此外，與“無友不如己者”有關(guān)，皇侃疏關(guān)于“過則勿憚改”的解釋尚可一論。他自己的解釋是：

友主切磋，若有過失者，當(dāng)更相諫諍，莫難改也。

這個(gè)解釋，后人少有從之者。他還列舉了另一個(gè)解釋：

一云：“若結(jié)友過誤，不得善人，則改易之，莫難之也?！惫世畛湓疲骸叭粲咽淙耍闹疄橘F?！盵注]皇侃：《論語義疏》，第14頁。

這個(gè)解釋，后人也多未重視。

以上兩個(gè)解釋有個(gè)共同點(diǎn)，就是不把這句話單獨(dú)理解，而是與前一句話結(jié)合在一起理解。從孔子把交友看得格外重要來講，于道理上是講得通的。另外值得注意的是，這兩句話在《論語》中的另一章重出：

子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改?！?《子罕篇》)

《論語》中重出的話，有兩種可能。一種是后人竄入，一種是重要的話重復(fù)記載。不管是哪一種，兩句話都應(yīng)作為一句話來看待。據(jù)此，本章的斷句還可略做調(diào)整：

子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固；主忠信，無友不如己者，過則勿憚改?！?/p>

試將本章譯成今文。先生說：“一個(gè)君子，不厚重就沒有威嚴(yán)(厚重的人難免固陋)，堅(jiān)持學(xué)習(xí)就不會(huì)固陋；要把忠信作為做人的原則，不要跟(在這方面)不如自己的人交友，一旦搞錯(cuò)了就不要怕改正?！?/p>