楊 瀚 （陜西咸陽中學(xué) 712000）

“聽和則聰”語出《國(guó)語·周語下》單穆公對(duì)周景王進(jìn)行勸諫時(shí)所表達(dá)的論樂思想。此語蘊(yùn)含的價(jià)值一直以來并未受到學(xué)界應(yīng)有的重視。蔡仲德曾在其論文《中國(guó)音樂美學(xué)的若干問題（上）》中說：“儒道兩家音樂美學(xué)思想有共同的源頭，都由孔子前萌芽狀態(tài)的音樂美學(xué)思想發(fā)展而來?！?“聽和則聰”正是出于這樣一個(gè)關(guān)鍵時(shí)期的思想，韓鍾恩在《中國(guó)音樂美學(xué)理念與相應(yīng)范疇并及歷史轉(zhuǎn)型》2一文中，結(jié)合蔡仲德著《中國(guó)音樂美學(xué)史資料譯注》將“聽和則聰”列為先秦重要美學(xué)理念之列。蔡仲德今譯之為：“聽和樂就耳聰。”3“聽和則聰”是貫穿單穆公論樂思想，通達(dá)其所言“樂之至也”中不可或缺的組成部分，因此“聽和則聰”的角度為切入點(diǎn)，可以成為討論早期論樂思想的一條進(jìn)路，值得重新審視其中思想內(nèi)涵。

原文摘錄如下：

耳之察和也，在清濁之間；其察清濁也，不過一人之所勝。是故先王之制鍾也，大不出鈞，重不過石。律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出，故圣人慎之。今王作鍾也，聽之弗及，比之不度，鍾聲不可以知和，制度不可以出節(jié)，無益于樂，而鮮民財(cái)，將焉用之！夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之樞機(jī)也，故必聽和而視正。聽和則聰，視正則明。聰則言聽，明則德昭，聽言昭德，則能思慮純固。以言德于民，民歆而德之，則歸心焉。上得民心，以殖義方，是以作無不濟(jì)，求無不獲，然則能樂。夫耳內(nèi)和聲，而口出美言，以為憲令，而布諸民，正之以度量，民以心力，從之不倦。成事不貳，樂之至也?？趦?nèi)味而耳內(nèi)聲，聲味生氣。氣在口為言，在目為明。言以信名，明以時(shí)動(dòng)。名以成政，動(dòng)以殖生。政成生殖，樂之至也。若視聽不和，而有震眩，則味入不精，不精則氣佚，氣佚則不和。于是乎有狂悖之言，有?；笾?，有轉(zhuǎn)易之名，有過慝之度。出令不信，刑政放紛，動(dòng)不順時(shí)，民無據(jù)依，不知所力，各有離心。上失其民，作則不濟(jì)，求則不獲，其何以能樂？三年之中，而有離民之器二焉，國(guó)其危哉！4

這段話出自《國(guó)語·周語下》周景王二十三年（公元前522年）。在此之前的周景王二十一年，景王欲鑄大錢，也受到單穆公的反對(duì)，單穆公從鑄造大錢“廢輕而作重，民失其資，能無匱乎？”5的角度向周景王進(jìn)行了勸諫，最終結(jié)果是“王弗聽，卒鑄大錢”。兩年后的周景王二十三年，景王欲“鑄無射，而為之大林”6。此次單穆公從音樂和為政的角度向周景王進(jìn)行了勸諫，景王不聽，又問于伶州鳩，雖然再次被反對(duì)，結(jié)果依然是“王不聽，卒鑄大鍾?！蔽亩文┪灿涊d“二十五年，王崩，鍾不和?！睂⒅芫巴跞昙缺琅c鐘之和并言，以表達(dá)《國(guó)語》作者的態(tài)度。這段記載突出了春秋末期周天子為政中的問題，即不能準(zhǔn)確把握施政要點(diǎn)，致使人民負(fù)擔(dān)加重，國(guó)政偏失的問題。事實(shí)上，《國(guó)語·晉語八》記載早在晉平公（公元前547年）之時(shí)，就有：“平公說新聲，師曠曰：‘公室其將卑乎？君之明兆衰矣！’”7平公對(duì)新聲的喜愛，致使師曠擔(dān)心平公為政的能力衰退，這種現(xiàn)象是當(dāng)時(shí)不少為人臣者所擔(dān)心的問題。本文欲以發(fā)掘的，便是單穆公這樣的背景下，向周景王勸諫的論述中所用到的“聽和則聰”理念內(nèi)涵。欲意于此，首先需要闡明文中“聽和則聰”的文本含義。

一、釋“聽和則聰”字義及句式結(jié)構(gòu)

“聽”的字形，與我們常見的聽不同，并非簡(jiǎn)單地繁簡(jiǎn)之別，更多的是語義的差異。本文論述中用“聽”字而非“聽”字，因?yàn)椤奥牎焙汀奥牎眱勺郑诠糯淼囊饬x并不相同，現(xiàn)在“聽”代“聽”的用法，為今簡(jiǎn)化后形成。

《說文》訓(xùn)“聽”為“笑貌也，從口”，段玉裁注：“《史記·司馬相如·上林賦》：亾是公聽然而笑?！?訓(xùn)“聽”為“聆也，從耳?”，段玉裁注“聽”為：“凡目所及者云視，如視朝、視事是也。凡目不能徧而耳所及者云聽，如聽天下、聽事是也?！庇钟?xùn)聆為“聽也，從耳”，段玉裁注“聆”為：“聆者，聽之知微者也?！?由字面義便可知《說文》以“聽聆”二字互訓(xùn)之旨。又訓(xùn)“?”為：“外得於人內(nèi)得於己也”，段玉裁注之為：“”內(nèi)得於己，謂身心所自得也。外得於人，謂惠澤使人得之也?！?0由此可見“聽”、“聽”二字在古代之不同。“聽”為形容一種樣貌，而“聽”不但是形容用耳聽聲，更需分辨所聽之聲于入微，而使人內(nèi)外皆有所得的一種能力。

其次是文本中，單穆公所言“聽和則聰”在：“夫耳目，心之樞機(jī)也，故必聽和而視正?！敝蟆！秶?guó)語集解》注“樞機(jī)”為“發(fā)動(dòng)也。心有所欲，耳目為之發(fā)動(dòng)?！?1點(diǎn)明了聽字與耳、與心有關(guān)，即耳之所聽必關(guān)乎于心。“聽和則聰”、“聰則言聽”結(jié)構(gòu)工整，顯然有其中的理路，對(duì)于“聽”在文本中起到了關(guān)鍵的作用，待后文論之。

結(jié)合以上兩點(diǎn)可以發(fā)現(xiàn)，單穆公所言中之“聽”，需是將“目不能偏見而耳所及者”與心連接，以心知其“微者”，再由此作用于外，以至于“外得於人內(nèi)得於己”。這就要求“耳所及者”，心必須可以知其微，若心不足以知“耳所及者”之微，則不能稱之為“聽”。這將“聽”置于了一個(gè)很高的位置。

“和”的字形，根據(jù)鐘華《“和”的探源》12中的有關(guān)研究，“和”字在先秦以三種寫法為主，寫作楷書的字形為“和”、“龢”、“盉”三種?！墩f文》中訓(xùn)三者之義分別為“相應(yīng)也”13、“調(diào)也”14、“調(diào)味也”15，段玉裁在《說文解字注》中注“盉”時(shí)言：“調(diào)音曰龢，調(diào)味曰盉。今則和行而龢、盉皆廢矣?！笨梢娫谠缙?，形容音樂和諧時(shí)所用的“龢”就是“聽和則聰”中的“龢”。例如《左傳·襄公十一年》載：“如樂之龢，無所不諧。”16便是用“龢”來形容樂的和諧。段玉裁又注“龢”時(shí)言：“經(jīng)傳多假和為龢?！?7可知“和”與“龢”在古時(shí)通假。另《爾雅·釋樂》有載：“大笙謂之巢，小笙謂之和?！币虼?，和也是小笙的另一種稱呼。

《說文》訓(xùn)“聰”為：“察也。從耳，悤聲?！倍斡癫米⒅疄椋骸安煺?，覈也。聰、察以雙聲為訓(xùn)?！?8可見“聰”有通過耳朵明達(dá)所察事物核心之意。關(guān)于先秦之“聰”的含義，亦有相應(yīng)記載，《尚書·洪范》所載“敬用五事”中有載“聽曰聰”、“聰作謀”19；《管子·宙合篇》有載：“耳司聽，聽必順聞，聞審謂之聰?！?0；《莊子·外物》有載：“耳徹為聰?！?1由此三例可見，“聰”與“聽”有著密切的關(guān)系，結(jié)合單穆公所論文本“聽和則聰”、“聰則言聽”及上文釋“聽”為要求人可以以心知“耳所及者”之微。則可釋“聰”要求人能以所聽而“謀”、而“聞審”、而“耳徹”，故相對(duì)于“聽”之耳至心的關(guān)系，可釋“聰”為心至耳的關(guān)系，即“聰”是針對(duì)能察“耳所及者”之微的心而言的，若不能察其微，則不能稱之為“聰”。換言之，“聰”是一種心可以洞察事物之微的境界。

“聽和則聰”的句式結(jié)構(gòu)分析可列舉如《國(guó)語·周語下》伶州鳩論樂：“和平則久，久固則純，純明則終，終復(fù)則樂，所以成政也，故先王貴之?！?2因?yàn)椤捌胶汀彼阅堋熬谩?；因?yàn)椤熬霉獭彼阅堋凹儭?；因?yàn)椤凹兠鳌彼阅堋敖K”；因?yàn)槟堋敖K復(fù)”所以能“樂”。這樣排比遞進(jìn)中，AB則C的句式與“聽和則聰”句式用法一致。均為A+B形成一個(gè)限定的整體將會(huì)造成C的結(jié)果，而單獨(dú)的A與B都不能導(dǎo)致C。類似的例子還有《論語·雍也》載：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?3可知，AB則C其實(shí)是因果關(guān)系，因?yàn)锳+B的構(gòu)成，所以將導(dǎo)致C的結(jié)果。將AB作為一個(gè)整體來看，則之前與則之后其實(shí)是因果關(guān)系，即因?yàn)榍罢叩某尸F(xiàn)，所以將導(dǎo)致后者的結(jié)果。例如《國(guó)語·楚語上》所載：“若周於目觀則美，縮於財(cái)用則匱?！?4

由此可知“聽和則聰”的句式中，是因?yàn)椤奥牶汀边@個(gè)行為，所以將會(huì)導(dǎo)致“聰”的結(jié)果，“聽和”與“聰”是因果性轉(zhuǎn)換的。

二、釋“聽和則聰”

結(jié)合“聽和則聰”所出原文和上文所釋“聽”、“和”、“聰”，以及則的句式結(jié)構(gòu)便可繼續(xù)討論單穆公所聽之“和”的意義指向。單穆公論之為：“耳之察和也，在清濁之間；其察清濁也，不過一人之所勝?！笨梢姾笪摹奥牶蛣t聰”中的“聽和”意義指向，也就是“察和”的意義指向，其關(guān)鍵就在于“清濁”這對(duì)范疇之上，而“清濁”的思想可用《左傳·昭公二十年》記載晏子所言引證：

先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也。清濁、大小、長(zhǎng)短、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏，以相濟(jì)也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故詩(shī)曰“德音不瑕”。25

這段文字首先說明，先王“和五聲”是為了“平其心”、“成其政”。根據(jù)文中“以相成也”與“以向濟(jì)也”兩方面論述，可用之“以平其心”的音樂應(yīng)該具備之條件，即可以符合“以相成”的諸多特點(diǎn)，又可以滿足“以相濟(jì)”的諸多條件要求，方可謂之“和五聲”。君子聽這樣的音樂，是為了“平其心”，“平其心”是為了“德和”的最終追求。在晏嬰的言論中列舉的“清濁”等十對(duì)范疇中，清濁這對(duì)范疇的思想內(nèi)容相對(duì)抽象，可以看做是將后九對(duì)范疇綜合起來而言的。理由為其后九對(duì)范疇以現(xiàn)在音樂概念解釋則：“大小”關(guān)乎音量；“長(zhǎng)短”關(guān)乎音符時(shí)值；“疾徐”關(guān)乎音節(jié)節(jié)奏；“哀樂”關(guān)乎情感；“剛?cè)帷标P(guān)乎音色；“遲速”關(guān)乎速度；“高下”關(guān)于音域；“出入”關(guān)乎空間感；“周疏”關(guān)乎氣韻。十對(duì)范疇，是以一定的相對(duì)立、對(duì)偶的元素為統(tǒng)一的。伴隨著音樂的運(yùn)行產(chǎn)生于人的意義世界，并在意義世界中對(duì)音樂進(jìn)行了一定的抽象和提升，均可列于“清濁”這對(duì)范疇之內(nèi)。（十對(duì)范疇所關(guān)乎不止于此，其相互間也有重疊和交錯(cuò)，現(xiàn)取其重點(diǎn)以論之。）從這點(diǎn)出發(fā)，則若一樂中具備“以相濟(jì)”的諸多元素，并能處于“清濁”范圍之間，致使君子能聽徹其中之和的音樂，即稱之為“和”。而超過“清濁”之和范圍的音樂，則君子不能“察和”，便是不“和”的音樂，這顯然是單穆公所反對(duì)的音樂，故言“今王作鍾也，聽之弗及，比之不度，鍾聲不可以知和，制度不可以出節(jié)，無益于樂，而鮮民財(cái)，將焉用之！”“聽和則聰”所聽之“和”便處于這樣的范圍內(nèi)而言的。

另一方面，單穆公提出“和”，是為了勸諫周景王不要耗費(fèi)民財(cái)而鑄造“無益于樂”的鐘，單穆公勸諫周景王鑄鐘的理由是：“聽之弗及，比之不度”的鐘，會(huì)致使演奏時(shí)“鍾聲不可以知和，制度不可以出節(jié)”，是“無益于樂”反而耗費(fèi)民財(cái)?shù)?，并不能達(dá)到作為君王應(yīng)該追求的“樂之至也”。其中“聽之弗及”、“比之不度”指向?yàn)槠淝把灾岸旌鸵?，在清濁之間”，因?yàn)椴荒軡M足“耳之察和”，故稱周景王所追求的鍾聲“不可以知和，制度不可以出節(jié)，無益于樂”。這其中“知和”和“出節(jié)”的思想可以用《左傳·昭公元年》醫(yī)和的論述引證：

“先王之樂，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)；遲速本末以相及，中聲以降。五降以后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。”26

醫(yī)和認(rèn)為君子應(yīng)該遠(yuǎn)離的音樂，是“煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和”以至于沒有節(jié)制的音樂。所謂“煩手淫聲”、“慆堙心耳”便是樂所承載的內(nèi)容，不能使人心通達(dá)平和，反而以“慆心”為目標(biāo)，使人沉浸于“慆心”之欲中，忘記了“先王之樂”是為了“以節(jié)百事”的目的，如此一來也就不能達(dá)到“平和”的目標(biāo)。

與“聽和則聰”時(shí)代相近且類似的記載還有如《國(guó)語·楚語上》中：“臣聞國(guó)君服寵以為美，安民以為樂，聽德以為聰，致遠(yuǎn)以為明?！?7也是將“聰”與“德”通過“聽”建立一種路線，以最終達(dá)于為“德”的目的，這與“聽和則聰”后“聰則言德”，并“以言德于民，民歆而德之，則歸心焉?！蹦酥劣凇俺墒虏毁E，樂之至也。”的思想是相近的。

至此，便可以綜合以上所論來闡釋“聽和則聰”了。它的意思是將以耳為媒介，在“清濁”范疇之內(nèi)的“和”的音樂及其理念，通過“聽”的方式通達(dá)與心，并由心洞察分辨之于至微，復(fù)可作用于外的過程，稱之為“聽和則聰”。

三、“聽和則聰”與“樂之至也”

明白了“聽和則聰”在原文中的意思，我們?cè)倩氐皆摹胺驑凡贿^以聽耳，而美不過以觀目······政成生殖，樂之至也?！敝械膬蓷l并立的邏輯路徑上：

樂——聽耳——心——聽和——聰——言聽——思慮純固——言德于民——成事不二——樂（le）之至也

美——觀目——心——視正——明——德昭——思慮純固——明以時(shí)動(dòng)——政成生殖——樂（le）之至也

其中“聽和則聰”與“視正則明”處于并立共行的狀態(tài)，“聽和則聰”由“樂不過以聽耳”對(duì)應(yīng)而來，“視正則明”由“美不過以觀目”對(duì)應(yīng)而來，都經(jīng)過了“心之樞機(jī)”，并且共同推導(dǎo)至“思慮純固”，再?gòu)?fù)分為“成事不二”與“政成生殖”并最終達(dá)到“樂之至也”?！俺墒虏欢币勒瘴谋局幸馑际牵骸翱诔觥敝员憧沙伞皯椓睢保谷嗣衤犞疅o不盡心力行“從之不倦”，故而能使施政之人達(dá)到“樂之至也”。本文討論的“聽和則聰”思想對(duì)應(yīng)的便是第一條路徑。

“聽和則聰”這條理路的起點(diǎn)是音樂之樂，但推導(dǎo)至“言德于民”、“成事不二”時(shí)，由聽樂欣賞已經(jīng)到達(dá)了為政施政層面，單純的音樂之樂已經(jīng)不能完全滿足邏輯意義的闡釋，若將之升華禮樂之樂來理解則更能符合文意，而文本對(duì)于“成事不二，樂之至也”的論述所言的：“以言德于民，民歆而德之，則歸心焉。上得民心，以殖義方，是以作無不濟(jì)，求無不獲，然則能樂。夫耳內(nèi)和聲，而口出美言，以為憲令，而布諸民，正之以度量，民以心力，從之不倦?！币矟撛诘闹赶蛄诉@一層面的樂。因此“聽和則聰”正是處于使從聽音樂之樂，升華為作用于為政施政的禮樂之樂的關(guān)鍵一步，若不能“聽和則聰”，則“夫樂不過以聽耳”是無法通達(dá)至“成事不二，樂之至也”的。

四、總結(jié)

綜上所述，本文對(duì)春秋末期單穆公論樂思想中的關(guān)鍵理念——“聽和則聰”，進(jìn)行了從字意到文本之意的梳理，再討論了“聽和則聰”在單穆公論樂的理路中的關(guān)鍵性地位，及其作用?！奥牶蛣t聰”思想，在后來相近時(shí)代的儒道兩家理論中也均有不同程度的呈現(xiàn)，如與道家典籍《文子·道德》中的“學(xué)問不精，聽道不深”28段論述相通，兩者均有表明人要對(duì)事物有深入了解，就必須對(duì)事物之微有深入洞察的要求；儒家典籍《五行》中的“五行皆形于內(nèi)而時(shí)行之，謂之君子”29段也有類似體現(xiàn)，即皆要求人應(yīng)該將好的理念作用于內(nèi)心，而不是流于表面。

對(duì)于目前音樂美學(xué)、音樂史學(xué)研究來講，“聽和則聰”由于其蘊(yùn)含思想在早期樂論理路中的關(guān)鍵地位，應(yīng)該得到其相應(yīng)價(jià)值的重視，它不但是一種認(rèn)識(shí)，更是一種方法，是準(zhǔn)確把握和研究音樂思想，不可或缺的重要理念。

注釋：

1.蔡仲德.《中國(guó)音樂美學(xué)的若干問題（上）》.中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，1994年8月.

2.韓鍾恩.《聲音經(jīng)驗(yàn)的先驗(yàn)表述》.上海音樂學(xué)院出版社，2012年，第79頁.

3.蔡仲德.《中國(guó)音樂美學(xué)史資料譯注》.人民音樂出版社，2004年，第21頁.

4.徐元浩.《國(guó)語集解》.中華書局，2002年，第108-110頁.

5.同上，第105-107頁.

6.同上，第105-107頁.

7.同上，第423頁.

8.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社，2015，第100頁.

9.上同，第1028頁.

10.上同，第876頁.

11.徐元浩.《國(guó)語集解》.中華書局，2002年，第108-110頁.

12.鐘華.《“和”的探源》，世界文學(xué)評(píng)論，2007年10月，轉(zhuǎn)引自賈世敬博士論文《先秦典籍與〈黃帝內(nèi)經(jīng)〉“和”范疇研究》，北京中醫(yī)藥大學(xué)，2011年5月.

13.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社2015，第100頁.

14.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社2015，第152頁.

15.上同，第375頁.

16.[戰(zhàn)國(guó)]左丘明，[西晉]杜預(yù)集解《左傳》，轉(zhuǎn)引自劉鑫《唐前“樂象”研究》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2017年，第82頁.17.[清]阮元 ?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局，2009，第5659頁.

18.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社，2015，第1028頁.

19.顧頡剛、劉起釪.《尚書校釋譯論》，中華書局，2005，第1155頁.

20.黎翔鳳.《管子校注》，中華書局，2005，第230頁.

21.[清]郭慶藩.《莊子集釋》，中華書局，2012，第931頁.

22.徐元浩.《國(guó)語集解》，中華書局，2002年，第123頁.

23.[清]阮元 校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局，2009，第5384頁.

24.徐元浩.《國(guó)語集解》，中華書局，2002年，第495頁.

25.楊伯峻.《春秋左傳注》，中華書局，2009，第1577-1578頁.

26.同上，第1351頁.

27.徐元浩.《國(guó)語集解》，中華書局，2002年，第493頁.

28.王利器.《文子疏義》，中華書局，2000，第218頁.

29.陳來.《竹簡(jiǎn)〈五行〉篇講稿》，三聯(lián)書店，2012，第90頁.