鐘福民，張楊格

(贛南師范大學(xué) 客家研究中心，江西 贛州 341000)

興國(guó)縣所在的江西贛南地區(qū)，是客家人的聚居地，素有“客家搖籃”之稱(chēng)?？图胰俗灾泄艜r(shí)期從中原南遷而來(lái)，在贛閩粵邊區(qū)定居下來(lái)，后有部分客家人播遷到其他地區(qū)。贛南地區(qū)以山地丘陵為主，如前人對(duì)贛南地貌所描述：“虔于江南地最曠，大山長(zhǎng)谷，荒翳險(xiǎn)阻。”[1]401客家人山地丘陵的生產(chǎn)和生活孕育了興國(guó)山歌。

關(guān)于興國(guó)山歌的起源，有興國(guó)山歌道：“唐時(shí)起來(lái)宋時(shí)興，山歌一唱?jiǎng)尤诵模涣_隱秀才造歌本，代代傳唱到如今?！眰髡f(shuō)唐末秀才羅隱，科場(chǎng)屢試不第，心灰意懶，便浪跡江湖，把志趣投向民間文藝。還相傳羅隱秀才到過(guò)興國(guó)，并記錄整理了多本興國(guó)山歌。因而，在興國(guó)民間，山歌手歷來(lái)推崇羅隱秀才為“祖師爺”。“羅隱秀才抄歌本”傳說(shuō)在興國(guó)的廣泛傳播，反映了興國(guó)山歌久遠(yuǎn)的歷史。進(jìn)入現(xiàn)代以來(lái)，興國(guó)山歌也隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷發(fā)展，尤其在蘇區(qū)革命時(shí)期，發(fā)揮了積極的宣傳動(dòng)員作用，甚至有“一首山歌三個(gè)師”的說(shuō)法，山歌中飽滿(mǎn)的革命熱情鼓動(dòng)了無(wú)數(shù)興國(guó)青年參加紅軍，走上革命的道路，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的社會(huì)影響。

興國(guó)山歌是客家山歌的一種?？图胰说纳礁瑁葦y帶了客家人來(lái)自中原的精神文化行囊，也吸收了南方少數(shù)民族的土著音樂(lè)。[2]7誠(chéng)如民族音樂(lè)學(xué)學(xué)者馮光鈺先生所指出的，客家人從中原來(lái)到贛閩粵邊界山區(qū)的時(shí)候，他們與當(dāng)?shù)氐漠尅幍让褡咫s居共處，從語(yǔ)言、生活習(xí)俗到音樂(lè)都自然而然地發(fā)生接觸、交流和融合，客家山歌體現(xiàn)了多重交融性。[3]3作為客家山歌的一種，興國(guó)山歌具有鮮明的藝術(shù)特色。其藝術(shù)特色體現(xiàn)在多方面：山歌手以客家方言演唱，多以客家人獨(dú)特的生產(chǎn)生活方式作比，以“哎呀嘞”的發(fā)端語(yǔ)表達(dá)情緒狀態(tài)，以富有節(jié)奏感的小鑼敲擊來(lái)調(diào)節(jié)現(xiàn)場(chǎng)氣氛，如此等等。

興國(guó)山歌因其悠久的歷史、深遠(yuǎn)的社會(huì)影響和鮮明的藝術(shù)特色，于2006年6月被國(guó)家列入首批“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄”，從而進(jìn)入到新的發(fā)展時(shí)期。

客家民俗是興國(guó)山歌傳承重要的文化生態(tài)，或者說(shuō)，在客家民俗中傳承，是興國(guó)山歌最鮮明的文化特色。興國(guó)山歌的民俗傳承，既表現(xiàn)在鄉(xiāng)村跳覡儀式中的演唱，也表現(xiàn)在鄉(xiāng)村祝贊禮俗中的演唱，還表現(xiàn)在城鎮(zhèn)居民休閑娛樂(lè)中的演唱。興國(guó)山歌多樣的民俗傳承方式，以及多元力量的參與，反映了興國(guó)山歌具有廣泛的文化生態(tài)。

一、跳覡儀式中的興國(guó)山歌傳承

在興國(guó)鄉(xiāng)村，至今仍有“跳覡”的習(xí)俗。在跳覡儀式中演唱山歌，是興國(guó)山歌一種特殊的傳承方式，也是興國(guó)山歌最具原生形態(tài)的傳承方式。

“跳覡”(當(dāng)?shù)厝怂追Q(chēng)為tiao sang)，是客家人用于祈福禳災(zāi)、降妖驅(qū)魔的活動(dòng)。興國(guó)的覡公屬“閭山夫人教派”，崇奉三奶夫人(分別指福建古田臨水宮的陳四姐、鵲鶴樓的林九娘以及泉州江?？诘睦钊?。跳覡的山歌手被稱(chēng)為“覡公師傅”。興國(guó)的跳覡行業(yè)強(qiáng)調(diào)師承，甚至有明確的譜系關(guān)系，以區(qū)別于不同的流派。比如現(xiàn)今仍活躍在歌壇的山歌手張繼貴，師從興國(guó)東村、蓮塘一帶跳覡流派的王統(tǒng)生師傅。王統(tǒng)生一脈的傳藝譜系，如同家譜一般，有不同的輩份排序：道、法、遠(yuǎn)、金、科、沖、漢、鼎、波、羅等。王統(tǒng)生屬漢字輩，法名便稱(chēng)“王漢民”，其徒弟張繼貴屬鼎字輩，所以法名為“張鼎法”。還有一種類(lèi)型是雖然沒(méi)有按譜系排列輩份，但有各自的“道壇(法壇)”，以示區(qū)別。比如國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人徐盛久，屬“盛應(yīng)雷壇”，凡屬他這一流派的弟子，“法法相傳”?！笆?yīng)雷壇”的弟子，法名中都有一個(gè)“法”字，徐盛久的師公鄒華亮法名“法順”，師傅朱先釗法名“法達(dá)”，徐盛久法名“法盛”……無(wú)論哪一輩份，統(tǒng)統(tǒng)稱(chēng)之為“法”字壇。另一代表性覡公師傅郭德京，在上世紀(jì)70年代受縣文化局組織的山歌系統(tǒng)培訓(xùn)。為他培訓(xùn)的六名歌師(余忠祿、曾憲芳、劉承達(dá)、謝文林、邱隆春、夏功埔)都是“覡公師傅”，且都是興國(guó)山歌優(yōu)秀的傳承人。正是由于這些不同譜系、派系的存在，使得同為跳覡這一道術(shù)中不同流派、不同風(fēng)格的特質(zhì)得以保存下來(lái)，形成了興國(guó)跳覡行業(yè)多姿多彩的業(yè)態(tài)；也正是師承譜系關(guān)系的存在，一些農(nóng)民逐漸成為職業(yè)的覡公師傅和著名的山歌手。

興國(guó)的跳覡習(xí)俗非常古老。有興國(guó)山歌云：“唐時(shí)起，宋時(shí)興，唐宋跳覡到如今?！钡胤街举Y料記載了有關(guān)跳覡習(xí)俗。如清朝黃釗《石窟一征》卷三載：“有覡公者，人有病以年命八字問(wèn)之。亦破一雞卵，視其中黃白若何以知其病之輕重。輕則以酒饌禳之，重則至病人家中掛神像于堂，懸以竹竿，以病人常衣之服裹束如人，掛于竹竿之梢。覡公有徒貌姣好如女子，裝為覡婆，裙髻翩翩，擊鉦吹螺，踏歌而舞?！痹谂d國(guó)鄉(xiāng)村，根據(jù)不同的對(duì)象和目的，跳覡分不同的儀式，通常有藏禁、暖禁、開(kāi)禁、包花、贖魂、破胎、遞保狀、打油燈等儀式。所謂藏禁，就是幼兒身體虛弱，經(jīng)常患病，便請(qǐng)覡公辟邪消災(zāi)的一種形式；所謂暖禁，是在小孩藏禁之后，每隔一兩年，再請(qǐng)覡公跳覡，以鞏固藏禁；開(kāi)禁，藏禁的小孩長(zhǎng)大成人后，解除藏禁的一種儀式；包花，是指有的年輕父母出現(xiàn)孩子接二連三夭折的情況時(shí)，為了改變這種境況，請(qǐng)覡公前來(lái)作法；贖魂，有的孩子病魔纏身，家人認(rèn)為他的魂魄已經(jīng)離開(kāi)，而請(qǐng)覡公把他的魂贖回來(lái)；破胎，有的小孩久病不愈，認(rèn)為他已投胎到其他孕婦身上，便需要把他的魂魄贖回來(lái)；遞保狀，這種情形，大多為成年人病危，于是請(qǐng)來(lái)村中十名德高望重的長(zhǎng)者，聯(lián)名具保，由覡公作法，將“保狀”送到陰間，贖回病者靈魂；打油燈，認(rèn)為居所不潔凈，常常鬧鬼而請(qǐng)覡公驅(qū)鬼辟邪。[4]114

跳覡多在秋冬季節(jié)的晚上舉行，幾乎通宵達(dá)旦，多由兩個(gè)覡公師傅共同完成。儀式中，一個(gè)覡公要頭裹紅巾，男扮女裝，扮成“覡婆”；另一個(gè)則保留覡公裝扮。在跳覡儀式中，畫(huà)角和覡鑼是不可少的兩種法器。畫(huà)角用錫制成，形似水牛角，音色低沉。覡鑼用銅制成，為圓形，音色洪亮。兩種法器，不僅具有驅(qū)邪避疫之功能，而且有利于調(diào)動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)的氣氛。

跳覡包含多種儀式，其中最為普遍且影響最大的，當(dāng)數(shù)“藏禁”儀式。所謂“藏禁”，就是某年幼的孩童(稱(chēng)為“花童”)因體弱多病，家人請(qǐng)覡公做法事，以驅(qū)邪消災(zāi)。

跳覡中的“藏禁”主要有如下儀式和內(nèi)容：

首先是裝壇：即將五谷雜糧用瓷壇瓦罐裝好密封，貼上符咒，放置于主人屋內(nèi)隱蔽處。

其次是請(qǐng)神：請(qǐng)來(lái)各路神仙、師傅，上至太上老君，下至近代師傅，請(qǐng)他們來(lái)到法壇前來(lái)避邪消災(zāi)。

再次是吹角和取水：即“覡婆”吹起畫(huà)角，覡公敲起覡鑼?zhuān)髯匀?lái)法水，向東南西北中請(qǐng)水師。

然后是行罡：這時(shí)覡公和“覡婆”走到堂前，開(kāi)始對(duì)唱“繡褡褳”山歌?！袄C褡褳”是興國(guó)典型的傳統(tǒng)山歌，它講述的是一對(duì)青年男女戀愛(ài)的故事，女青年偷偷為自己的情人繡定情之物——褡褳，從一月唱到十二月，男女對(duì)唱(覡公代表男青年，“覡婆”代表女青年)，如：

男：哎呀嘞，一繡褡褳簇簇新，花針落地妹來(lái)尋，人才生得有甘好，苗條身材又聰明，新鮮款式正來(lái)興。

女：哎呀嘞，鑼子不打不出音，油芯不撥燈不明。當(dāng)先也無(wú)褡褳樣，可憐老妹起謀心，左片尋了過(guò)右片，上村尋哩轉(zhuǎn)下村；行了幾多長(zhǎng)短路，費(fèi)了幾多妹精神。……

唱完“繡褡褳”，算行了一罡，接著再行“王母墊底罡”(即“做花鞋”)、“推磨打確罡”等。以前行罡一共有三十六罡，如今通常只行三至四罡。在每一罡中，覡公和“覡婆”輪番演唱山歌。覡公唱完一段，便敲覡鑼。接著“覡婆”唱，“覡婆”唱完一段，便吹畫(huà)角。演唱的山歌，既有說(shuō)教歌，如“勸人莫把老人嫌”“戒嫖歌”“戒賭歌”等；也有生產(chǎn)、生活歌，如“放牛歌”“節(jié)氣歌”等。這些山歌蘊(yùn)含了豐富的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識(shí)和人情世故的學(xué)問(wèn)。

行罡之后是“解糧”。所謂“解糧”，就是覡公和“覡婆”演唱東、西、南、北、中五首解糧歌。解糧完畢，再唱東河山歌——祝贊山歌。首先祝贊的是需要護(hù)佑的花童：

女：哎呀嘞，日吉時(shí)良大吉昌，龍福遙遙到華堂。東河山歌講祝贊，首先祝贊花童郎。貴府堂前來(lái)作福，攀動(dòng)陳林李奶娘。藏禁與他無(wú)別事，除關(guān)除煞除災(zāi)禍。

男：哎呀嘞，木轂打粉做線(xiàn)香，香煙杳杳透天堂。長(zhǎng)命富貴你贊了，吉星高照我來(lái)唱。吉日藏禁壽年長(zhǎng)，星主滿(mǎn)天放豪光，高坐神佛同保佑，照見(jiàn)花童福壽長(zhǎng)。

贊完花童，再贊主人：

女：哎呀嘞，東君家運(yùn)大吉昌，一年割出三年糧；生意興隆通四海，財(cái)源茂盛達(dá)三江。銀子花邊用船拖，賺錢(qián)如同漲水樣。

男：哎呀嘞，句句祝贊東道公，家里生活年年松。左邊架起金銀鼓，右邊吊起金奶鍾。門(mén)前獅子把水口，屋背寶塔擴(kuò)門(mén)風(fēng)。祝贊句句有靈準(zhǔn)，世代兒孫不會(huì)窮。

唱完?yáng)|河山歌，再唱南河山歌。所謂南河山歌，就是情歌，如“郎連妹”“妹連郎”“十貪妹(郎)”“十想妹(郎)”“十送妹(郎)”等山歌。這些山歌因?yàn)橛心信勄檎f(shuō)愛(ài)甚至打情罵俏的內(nèi)容，最能引起聽(tīng)眾的興致，覡公也唱得格外賣(mài)勁，并把跳覡儀式推向高潮。

如“郎連妹”的一段：

女：哎呀嘞，會(huì)唱山歌歌駁歌，會(huì)織綾羅會(huì)穿梭；今日兩人初相會(huì)，我唱山歌你來(lái)和。我來(lái)開(kāi)頭你結(jié)尾，你食煙來(lái)我打鑼。你就喊我心肝妹，我就喊你心肝哥。

男：哎呀嘞，九曲黃河萬(wàn)里江，河面甘寬水甘長(zhǎng)，今日兩人初相會(huì)，逢場(chǎng)作戲搞一場(chǎng)。老妹人品本來(lái)好，人才又好聲又亮，放出功夫唱一夜，傳你名聲到遠(yuǎn)方。

……

在跳覡儀式中，“覡婆”吹奏的畫(huà)角聲音低沉，覡公敲擊的覡鑼聲音凌厲，極大地刺激了觀(guān)眾的情緒，也有效地調(diào)節(jié)了現(xiàn)場(chǎng)氣氛。

最后是“送神”，即將請(qǐng)來(lái)的各路神仙送回原位。天快亮?xí)r，覡公向所有來(lái)客唱起祝贊歌，名曰“唱彩”，客人則每人準(zhǔn)備一只紅包賞賜覡公。這樣，整個(gè)“藏禁”活動(dòng)才算結(jié)束。

除“藏禁”儀式以外，其他跳覡儀式如開(kāi)禁、包花、贖魂、破胎、打油燈等程式，也有興國(guó)山歌的演唱，也都有畫(huà)角的吹奏和覡鑼的敲擊。因而，在整個(gè)跳覡儀式中，法事操持與藝術(shù)展演有機(jī)融合。

在跳覡儀式中演唱興國(guó)山歌，對(duì)興國(guó)山歌的傳承帶來(lái)深刻的影響：其一是出現(xiàn)了有鮮明人物性格、完整故事情節(jié)和起承轉(zhuǎn)合結(jié)構(gòu)的長(zhǎng)篇敘事山歌。這些長(zhǎng)篇敘事山歌鮮明地體現(xiàn)了不同聲腔板式和不同演唱流派的特色和神韻；其二是在田間地頭河谷山野演唱山歌的形式逐漸消失之際，山歌進(jìn)入到室內(nèi)演唱。特別是，覡公師傅積累了大量傳統(tǒng)的興國(guó)山歌，逐漸成為興國(guó)山歌的代言人和傳播者。[5]89在跳覡儀式中演唱興國(guó)山歌，是興國(guó)山歌最具原生形態(tài)的傳承方式，跳覡儀式成為興國(guó)山歌最具獨(dú)特性的傳承語(yǔ)境。因而，作為職業(yè)化的歌手，跳覡?zhēng)煾狄渤蔀榕d國(guó)山歌在鄉(xiāng)村最重要的傳承主體。

二、祝贊儀式中的興國(guó)山歌傳承

根據(jù)興國(guó)山歌的曲調(diào)和結(jié)構(gòu)方式，以及當(dāng)?shù)匕傩占s定俗成的分類(lèi)方法，興國(guó)山歌主要有山歌號(hào)子、“尾駁尾”“逞強(qiáng)歌”“玄虛歌”“鎖歌”“疊字歌”“竹板歌”“郎搭妹妹搭郎”、革命山歌、過(guò)番歌、祝贊歌等。在當(dāng)代興國(guó)鄉(xiāng)村，隨著人民生產(chǎn)和生活方式的變化，許多山歌類(lèi)型趨于式微，如在集體勞動(dòng)中演唱的山歌號(hào)子、乞丐行乞時(shí)演唱的竹板歌、下南洋謀生者演唱的過(guò)番歌等已難得一見(jiàn)。然而，在興國(guó)鄉(xiāng)村的民間禮俗和各種祀典上，比如婚喪嫁娶、添丁壽誕、新房竣工、燈彩廟會(huì)等場(chǎng)合，幾乎都有祝贊山歌的演唱。在祀典儀式中演唱興國(guó)山歌以表祝贊，成為興國(guó)山歌在如今鄉(xiāng)村最普遍的傳承方式。

在興國(guó)鄉(xiāng)村，當(dāng)村民為新生兒舉行“滿(mǎn)月酒”儀式時(shí)，前來(lái)慶賀的舅舅要為新生兒唱祝贊山歌。如：

哎呀嘞，早產(chǎn)麟兒應(yīng)祝賀，文曲星下凡顯紅光；兒女讀書(shū)占鰲頭，各個(gè)朝中做棟梁。從今以我祝贊后，根基穩(wěn)固壽年長(zhǎng)。

花童經(jīng)過(guò)山歌后，三災(zāi)八難自然消；今生今世冇糾結(jié)(卻難)，矮子上樓步步高；過(guò)了木橋過(guò)石橋，脫了藍(lán)衫換紫袍。

唱詞表達(dá)了親友和長(zhǎng)輩對(duì)新生兒的美好祝福。

在婚嫁儀式中，由主持儀式的“禮生”(多為本宗族的長(zhǎng)輩)祝贊。當(dāng)女方轎子到了男方家大門(mén)口時(shí)，有一段唱贊，稱(chēng)之為“斬轎煞”。內(nèi)容多為安神靈、除兇煞。如：

哎呀嘞，天開(kāi)文運(yùn)大吉昌，新娘進(jìn)門(mén)正相當(dāng)；左腳進(jìn)門(mén)生貴子，右腳進(jìn)門(mén)掌錢(qián)糧。

天煞打它天上去，地煞打它地府藏；年煞月煞歸原位，日煞時(shí)煞犯空亡。

當(dāng)轎子進(jìn)到男方大廳內(nèi)等待“拜堂”時(shí)，又有一段“斬轎煞”的唱贊，內(nèi)容多為祝贊婚姻美滿(mǎn)、家庭幸福。如：

哎呀嘞，食了三杯和合酒，琴瑟鼓樂(lè)進(jìn)洞房；早生貴子登科甲，兒孫后代滿(mǎn)華堂。

待夫妻入洞房時(shí)，則有一段“祝福添丁”的唱贊。

總之，山歌祝贊幾乎貫穿了婚禮的全過(guò)程，并成為婚禮最活躍的因素。

在興國(guó)客家鄉(xiāng)民的壽誕儀式中，山歌祝贊也是重要儀程。如勸人孝敬父母、和睦家庭的《十拜壽》一段：

哎呀嘞，五拜壽來(lái)情義長(zhǎng)，恭祝爺娘身健康。合家和睦永安樂(lè)，牽子帶孫人丁旺。

在興國(guó)客家人的喪葬儀式中，也有山歌祝贊。尤其是在女性死亡后，為超度亡靈，家屬要請(qǐng)道士念“血盆經(jīng)”，以追悼死者一生的辛勞、德行。其中以“十月懷胎歌”最為普遍。如：

哎呀嘞，孩兒在身團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，如同利劍扎心肝；牙齒咬得鐵釘斷，雙腳踏得地皮穿。

一日吃娘三次奶，三日吃娘九合漿；點(diǎn)點(diǎn)吃娘心頭血，冇曾年老面皮黃。

……

歌詞情真意切，唱腔哀婉凄楚，令人肝腸寸斷，不禁潸然淚下。

興國(guó)客家人的建房過(guò)程中，多有山歌唱贊。在興國(guó)客家人看來(lái)，建房是人生中開(kāi)基立業(yè)的百年大事，每個(gè)建房的主人處處都要講個(gè)“吉利”，圖個(gè)“彩頭”，主人請(qǐng)工匠師傅唱山歌贊頌。如確定大門(mén)朝向時(shí)，木匠要唱“安大門(mén)贊”；放主梁時(shí)，木匠唱“發(fā)糧贊”；新房完工時(shí)，泥工要唱“出水贊”；做“圓屋酒”時(shí)，所請(qǐng)的工匠共同唱“新居落成贊”。凡此種種，山歌唱贊反映了主人希望安居樂(lè)業(yè)的愿望。

在元宵前夕，興國(guó)幾乎每個(gè)客家村落都有燈彩表演，以祈求安樂(lè)祥和、國(guó)泰民安。在燈彩表演活動(dòng)中，總會(huì)穿插山歌贊頌。唱贊者多為組織燈彩表演的年長(zhǎng)村民。在燈彩表演隊(duì)伍來(lái)到哪一戶(hù)人家將要表演燈彩時(shí)，作為燈彩表演隊(duì)伍的領(lǐng)隊(duì)，這位長(zhǎng)者便大聲唱贊：

哎呀嘞，天開(kāi)文運(yùn)大吉昌，龍燈搖搖到華堂；祝賀東君好運(yùn)到，五福臨門(mén)喜洋洋；左舞三轉(zhuǎn)龍顯威，右舞三轉(zhuǎn)鳳呈祥；前舞三轉(zhuǎn)金銀庫(kù)，后舞三轉(zhuǎn)萬(wàn)石倉(cāng)；中間舞個(gè)團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，五谷豐登家業(yè)旺；今日有我祝贊后，老安少樂(lè)永健康。

當(dāng)然，在祝贊儀式的民俗情境之中，并不是所有山歌都是唱出來(lái)的，也有念或誦讀出來(lái)的?？梢哉f(shuō)，在客家鄉(xiāng)村各種祀典祝贊儀式中演唱興國(guó)山歌，是興國(guó)山歌在當(dāng)今鄉(xiāng)村最普遍的傳承方式。那些祝贊儀式的操持者，如作為“禮生”的宗族長(zhǎng)輩、清樂(lè)班的鼓師、和尚道士、工匠師傅、燈彩領(lǐng)班等，盡管并非職業(yè)化的山歌手，然而，掌握一定數(shù)量的祝贊山歌，是年長(zhǎng)村民贏(yíng)得尊重的必要條件，也是手藝人謀求生存的職業(yè)需要。正是這些非職業(yè)的山歌手在祝贊儀式中的演唱，將興國(guó)山歌普及為客家人熟知的地方性知識(shí)。

三、城鎮(zhèn)新民俗中的興國(guó)山歌傳承

自上世紀(jì)80年代以來(lái)，隨著人們生活方式的變化，以及政府對(duì)傳統(tǒng)民間文藝的重視，與傳統(tǒng)時(shí)期相比，興國(guó)山歌的傳承呈現(xiàn)出新的特點(diǎn)：從主要表現(xiàn)“郎搭妹妹搭郎”的男女情感到地方政府用來(lái)宣傳國(guó)家政策，從作為人際交往的民間藝術(shù)到作為招商引資的文化資源，興國(guó)山歌日益成為政府發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)、文化事業(yè)，建設(shè)地方形象的工具。與此同時(shí)，隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程，原本在山間田野演唱的山歌，日漸融入到城鎮(zhèn)居民的休閑娛樂(lè)之中，成為城鎮(zhèn)新民俗。

在當(dāng)代社會(huì)，作為地方性傳統(tǒng)藝術(shù)的興國(guó)山歌被賦予獨(dú)特的宣傳功能，如普法宣傳、生態(tài)保護(hù)宣傳、新農(nóng)村建設(shè)宣傳等等。盡管如此，但不容否認(rèn)，興國(guó)山歌總體上呈現(xiàn)出衰微趨勢(shì)。這種趨勢(shì)早在上世紀(jì)80年代就已出現(xiàn)，具體表現(xiàn)為能即興演唱的歌手越來(lái)越少，新生代對(duì)興國(guó)山歌不大感興趣。面對(duì)這種境況，興國(guó)縣政府決定舉辦“重陽(yáng)山歌會(huì)”來(lái)振興興國(guó)山歌，并在1986年、1987年、1989年、1998年、2001年和2007年的重陽(yáng)節(jié)前后，共舉辦了六屆“重陽(yáng)山歌會(huì)”，先后有40000余人參加歌會(huì)演出，數(shù)十萬(wàn)人次觀(guān)摩歌會(huì)，產(chǎn)生了巨大影響。[6]51

在“重陽(yáng)山歌會(huì)”中，盡管有來(lái)自企事業(yè)單位和社會(huì)團(tuán)體的文藝表演，但重頭戲還是山歌手的擂臺(tái)賽。山歌手從各鄉(xiāng)鎮(zhèn)挑選而來(lái)。比賽分獨(dú)唱和對(duì)歌兩個(gè)環(huán)節(jié)。獨(dú)唱環(huán)節(jié)每位歌手唱山歌一首。評(píng)委(多來(lái)自文化部門(mén)和宣傳部門(mén))根據(jù)歌手所唱內(nèi)容、聲韻、表演等項(xiàng)目進(jìn)行評(píng)分。對(duì)歌環(huán)節(jié)以每?jī)扇艘唤M進(jìn)行對(duì)歌，不僅限定了題目和內(nèi)容，而且指定了聲韻，歌手必須按題目指定的內(nèi)容和韻律作答，即采用“黃鰍咬尾巴”的形式，要求對(duì)方接韻和接意，而不能變韻離題。郭德京、張繼貴、肖德蘭等多名覡公師傅在山歌會(huì)中多次獲得“優(yōu)秀山歌手”稱(chēng)號(hào)。

地方政府組織的“重陽(yáng)山歌會(huì)”對(duì)興國(guó)山歌傳承的影響是顯而易見(jiàn)的。由于眾多媒體的宣傳報(bào)道，提高了興國(guó)山歌在海內(nèi)外的知名度和影響力，而媒體的宣傳，使那些山歌手獲得極大的認(rèn)同感和滿(mǎn)足感。重陽(yáng)山歌會(huì)的舉辦，也讓興國(guó)山歌逐漸成為吸引外商投資和促進(jìn)地方旅游的文化資源。特別是2001年和2007年舉辦的重陽(yáng)山歌會(huì)，除了有山歌手的擂臺(tái)賽之外，還有“客家美食嘉年華、焰火晚會(huì)、旅游研討會(huì)、經(jīng)貿(mào)洽談會(huì)”等系列活動(dòng)。山歌會(huì)的主題已被諸多的商業(yè)活動(dòng)大大沖淡。更深刻的影響在于，在重陽(yáng)山歌會(huì)中，山歌手的演唱并不是隨性自由的演唱，而是由主辦方命題，如《新農(nóng)村建設(shè)樣樣新》《合作醫(yī)療最惠農(nóng)》等歌頌國(guó)家政策的題目。因而，他們的演唱實(shí)際上已經(jīng)“異化為功利指向非常之明確與現(xiàn)實(shí)的贏(yíng)利性活動(dòng)，或者是為了商業(yè)利益，或者是為了參加政府組織的種種會(huì)演以獲得榮譽(yù)?！盵7]表面看來(lái)，政府組織重陽(yáng)山歌會(huì)，有重振山歌的意圖，但由于主辦方過(guò)度強(qiáng)調(diào)了政策歌頌和政治宣傳，以致于山歌手演唱時(shí)缺乏真實(shí)自然的情感，演唱的山歌也失去了獨(dú)立的文化品格。

民間自發(fā)的山歌傳承方式也有了新的變化，即民眾在鄉(xiāng)間田野自?shī)首詷?lè)的原生態(tài)山歌演唱趨于瀕危時(shí)，而城鎮(zhèn)居民在休閑娛樂(lè)中的山歌演唱卻日漸興起。近年來(lái)，隨著眾多農(nóng)村人口進(jìn)入城鎮(zhèn)，以及老齡化社會(huì)的到來(lái)，興國(guó)山歌也從鄉(xiāng)間野外進(jìn)入城鎮(zhèn)，日漸成為城鎮(zhèn)居民休閑娛樂(lè)的一種方式。特別是不少老年農(nóng)民從鄉(xiāng)下隨子女遷居縣城，他們?cè)诓栌囡埡蠛烷e暇時(shí)間，匯集在一起演唱山歌。在這些老人的內(nèi)心世界，興國(guó)山歌寄托了他們的美好記憶，演唱興國(guó)山歌也成為他們喚起集體記憶的重要方式?！凹w記憶既可以看做是對(duì)過(guò)去的一種累積性的建構(gòu)，也可以看做是對(duì)過(guò)去的一種穿插式建構(gòu)”，是“立足現(xiàn)在而對(duì)過(guò)去的重構(gòu)”。[8]53根據(jù)筆者的調(diào)查，大約在2005年前后，興國(guó)縣城的紅軍橋下、將軍公園、五福廣場(chǎng)等地，陸陸續(xù)續(xù)地自發(fā)形成了城鎮(zhèn)居民對(duì)唱山歌的娛樂(lè)休閑場(chǎng)所。山歌演唱以周末的晚上持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)，觀(guān)眾最多。參加山歌演唱的，除了來(lái)縣城養(yǎng)老的農(nóng)民，還有離退休的干部、工人和縣歌舞劇團(tuán)的演員。演唱方式既有對(duì)唱，也有獨(dú)唱；歌曲既有程式化的《十里亭》《五里亭》等經(jīng)典山歌，也有即興發(fā)揮的山歌。無(wú)論是對(duì)唱還是獨(dú)唱，演唱者都會(huì)手持一面小鑼?zhuān)ㄟ^(guò)敲擊小鑼來(lái)開(kāi)場(chǎng)和收?qǐng)觯⒄{(diào)節(jié)觀(guān)眾情緒和現(xiàn)場(chǎng)氣氛。

最具盛況的是將軍公園這一山歌演唱地點(diǎn)。在周末晚上，山歌愛(ài)好者自帶板凳，聚集于此，有的只是來(lái)聽(tīng)，有的還上臺(tái)演唱，有些觀(guān)眾是來(lái)縣城辦事或做買(mǎi)賣(mài)的各鄉(xiāng)農(nóng)民。圍觀(guān)的聽(tīng)眾有時(shí)達(dá)數(shù)百甚至上千人。演唱者都用客家方言演唱，山歌主題涉及戒毒戒賭、講清廉、崇孝悌等。當(dāng)然，最吸引觀(guān)眾的是男女山歌手對(duì)唱的情歌。所唱的既有傳統(tǒng)的“郎搭妹、妹搭郎”的經(jīng)典山歌，也有即興表達(dá)具有艷情成分的山歌。這些山歌或情節(jié)生動(dòng)，委婉動(dòng)人，或詼諧幽默，插科打諢，最能見(jiàn)出演唱者的功力，也最能把活動(dòng)引向高潮。現(xiàn)場(chǎng)的觀(guān)眾對(duì)旋律并不太在意，而更注意演唱者的演唱內(nèi)容，不時(shí)會(huì)為山歌中詼諧幽默或男女挑逗的內(nèi)容而發(fā)出會(huì)心的笑聲。

可以說(shuō)，興國(guó)山歌漸漸從山村走向了城鎮(zhèn)，成為城鎮(zhèn)居民除了廣場(chǎng)舞之外最重要的娛樂(lè)方式，他們?cè)诔擎?zhèn)的公園、廣場(chǎng)和各個(gè)社區(qū)自由自在的歌唱，連同觀(guān)眾饒有興味的駐足觀(guān)賞，構(gòu)成了當(dāng)?shù)靥赜械男旅袼住?/p>

四、結(jié)語(yǔ)

隨著社會(huì)文化的變遷，興國(guó)山歌逐漸形成了在鄉(xiāng)村和城鎮(zhèn)并行傳承的局面。在鄉(xiāng)村跳覡儀式中演唱，是興國(guó)山歌特殊的傳承方式；在鄉(xiāng)村祝贊儀式中演唱，是興國(guó)山歌普遍的傳承方式。這兩種方式是興國(guó)山歌原生形態(tài)的傳承方式。在這兩種傳承情境中，興國(guó)山歌不僅具有突出的儀式功能，也具有鮮明的娛樂(lè)功能。如今，興國(guó)山歌逐漸從山村進(jìn)入到城鎮(zhèn)，受到政府、學(xué)者、山歌團(tuán)體和商業(yè)機(jī)構(gòu)等的關(guān)注，其政治宣傳、族群認(rèn)同、產(chǎn)業(yè)發(fā)展的功能被發(fā)現(xiàn)并不斷強(qiáng)化。與此同時(shí)，興國(guó)山歌被城鎮(zhèn)居民在休閑娛樂(lè)活動(dòng)中即興演唱和自由對(duì)唱，猶如廣場(chǎng)舞一般，突顯了興國(guó)山歌的人際交往功能。

在文化自覺(jué)的時(shí)代，興國(guó)山歌演唱空間的拓展和社會(huì)功能的多元化，表明興國(guó)山歌具有了更為廣泛的文化生態(tài)；意味著作為民間藝術(shù)的興國(guó)山歌，進(jìn)入到前所未有的新民間語(yǔ)境之中；也預(yù)示著只要生活需要，無(wú)論在鄉(xiāng)村還是在城鎮(zhèn)，客家人依然會(huì)熱愛(ài)和傳唱興國(guó)山歌。