陳一鳴 (河北大學(xué) 政法學(xué)院 173000)
西漢中末期社會(huì)矛盾加劇,政治危機(jī)日益深重,在這樣一個(gè)復(fù)雜的歷史背景中,嚴(yán)遵通過《老子指歸》一書,申明自己的志向,借此表達(dá)對生命及社會(huì)的關(guān)懷。蜀郡有一位叫羅沖的富豪問嚴(yán)遵“君何以不仕者?”嚴(yán)遵回答說:“益我貨者損我神,生我名者殺我身”,財(cái)貨和名聲是損神殺身之物,會(huì)損害“神”和“身”,因此,嚴(yán)遵選擇遁世以保存“神”與“身”??梢?,“神”在嚴(yán)遵的養(yǎng)生之道中占有重要地位?!独献又笟w》中亦有多處論及“神”或“神明”,一般認(rèn)為,“神”為“神明”之略稱。1“神”不僅是養(yǎng)生之要,在宇宙生成論中,“神明”是溝通“德”與“太和”的中間環(huán)節(jié);就個(gè)體生命而言,“神明”是生命之本,是保存自我的關(guān)鍵;就治國理政來說,君主秉受“神明”,才能體百姓之心,察天下之情。
《道德經(jīng)》云“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”《指歸》釋“二”為“神明”,“二物并興,妙妙纖微;生生存存,因物變化;滑淖無形,生息不衰;光耀玄冥,無向無存;包裹天地,莫睹其元;不可逐以聲,不可逃以形:謂之神明。存物物存,去物物亡,智力不能接而威德不能運(yùn)者,謂之二”(《卷二·道生一篇》)。從狀態(tài)來看,“神明”無形、無聲,其作用卻不可忽視,存于物中則物存,離物而去則物亡。如何理解“神明”呢?
一般認(rèn)為,“神明”是一種“氣”。而這種“氣”類似于《管子·四篇》中所述的“精氣”,此觀點(diǎn)參采王德有《<老子指歸>自然觀初探》一文。
凡物之精,此則為生,下生五谷,上為列星。流於天地之間,謂之鬼神;藏於胸中,謂之圣人。2
精也者,氣之精者也。氣道乃生,生乃思,思乃知,知乃止矣。3
有神自在身,一往一來,莫之能思。失之必亂,得之必治。4
…為天地始、陰陽祖宗,在物物存,去物物亡:無以名之,號曰神明。生於太虛,長於無物,稟而不衰,授而不屈,動(dòng)極無窮,靜極恍惚;大無不包,小無不入,周流無物之外,經(jīng)歷有有之內(nèi)…為道先倡,物以疏瞿,受多者圣智,得少者癡愚。(《卷七·生也柔弱篇》)
身之所以為身者,以我存也;而我之所以為我者,以有神也;神之所以留我者,道使然也。(《卷三·圣人無常心篇》)
神明…存物物存,去物物亡…。(《卷二·道生一篇》)
《管子》中論述“精氣”時(shí)提到:萬物都有精氣,萬物依賴精氣而獲得生命;在地生成五谷,在天聚為眾星。精氣流散在天地間,便稱為天地精神;藏儲(chǔ)在胸中,便成為圣人智慧。從“精氣”與“身”的關(guān)系來說,“精氣”在“身”,往來無定,神妙莫測。失掉它則身心必亂,得到它則身心自理。從生命的形成來看,“精氣”是生命的根本,有了“精氣”就能獲得生命,有了生命就能思考,有了思考就能生出智慧,有了智慧便能體悟處身行事之道了。
嚴(yán)遵論述“神明”,從狀態(tài)上是“滑淖無形”,從范圍來看,“神明”周流于無物存在的境界之外,流歷于有物存在的領(lǐng)域之內(nèi),秉受“神明”多的人則有智慧,反之,癡愚。從生命本質(zhì)來看,身體之所以成為的身體,是因?yàn)椤拔摇钡拇嬖冢拔摇敝源嬖?,是因?yàn)椤吧瘛弊∵M(jìn)了“我”的身體,“神明”是生命之“我”存在的本質(zhì)。從萬物存在來說,“神明”是萬物存在的根據(jù),“神明”存在則物存在,“神明”離去則物亡。
《管子·四篇》亦有關(guān)于“神明”、“神”、“精”等論述都是指“精氣”,“有神自在身,一往一來,莫之能思”5,“精也者,氣之精也者”6,從“精氣”和“神明”的狀態(tài)、流布范圍、生命本質(zhì)及萬物之存在來看,它們的特征與功用相似?!吨笟w》中又把“神明”稱為“神氣”,“夫無形無聲而使物自然者,道與神也;有形有聲而使物自然者,地與天也。神道蕩蕩而化,天地默默而告;蕩而無所不化,默而無所不告;神氣相摶,感動(dòng)相報(bào)”(《卷六·言甚易知篇》)。嚴(yán)遵把這種滑淖無形、變化纖微、與物糅和、彌漫空間的氣稱之為“神氣”,而《指歸》中的“神”和“神氣”即“神明”。
“道德神明、清濁太和,渾同淪而為體,萬物以形”(《卷三·出生入死篇》)?!吨笟w》認(rèn)為道德神明、清濁太和、天地萬物都是由氣的變化連通一體的,鄭萬耕認(rèn)為道德神明、清濁太和分屬“渾沌一氣”的不同階段,而所謂“神明”是“陰陽二氣的功能和作用”7,萬物生成過程中,從“渾沌一氣”的狀態(tài)進(jìn)而由陰陽二氣交互作用,又相互離異而分化出來,“陽出陰入,與道卷舒”(《卷二·至柔篇》),事物發(fā)展隨陽而出隨陰而入,與道一起卷曲展舒。《指歸》把“神明”與“陽氣”并論,“神明、陽氣,生物之根也”(《卷七·生也柔弱篇》),“柔弱和順,長生之具而神明、陽氣之所托也”(《卷七·生也柔弱篇》)。嚴(yán)遵把神明與陽氣并論,申明它們的作用,是生物之根,生命長生之依托。
由此可知,“神明”即氣,“神明”在萬物生化過程中由陰陽二氣演化出“太和”,間接生化天地萬物,但它并未就此終結(jié),而是存在于天地萬物之中,無處不在,是萬物生命之本,陰陽二氣交互作用,萬物憑此生長消息。
嚴(yán)遵借老子“道生一,一生二,二生三,三生萬物”的范式構(gòu)建了自己的宇宙生成論,同時(shí)給“一”、“二”、“三”賦予了具體內(nèi)容,提出“天地所由,物類所以:道為之元,德為之始,神明為宗,太和為祖”(《卷一·上德不德篇》),“一”、“二”、“三”分別對應(yīng)“德”、“神明”、“太和”。嚴(yán)遵繼承老子“有生于無”的思想,描繪了宇宙發(fā)展的總趨勢。在這個(gè)宇宙生成模式中,“神明”蘊(yùn)含兩層含義,從萬物生成來看,“神明”是連接“德”與“太和”的中間環(huán)節(jié);從萬物存在來看,“神明”是萬物存在之根本。
嚴(yán)遵把宇宙發(fā)展過程分成兩大階段:第一階段稱之為虛無,第二階段稱之為實(shí)有。天地都是由虛無階段演化來的,“萬物之生也,皆元于虛,始于無”《卷二·道生一篇》,虛無階段又進(jìn)一步劃分為“道”、“德”、“神明”、“太和”四個(gè)階段。“道”是極度的虛無,《指歸》稱之為“無無無之無”或“虛之虛”,“道虛之虛,故能生一”(《卷二·道生一篇》)?!耙弧笔窍鄬Φ臒o,《指歸》稱之為“無無之無”或“虛”,“一以虛,故能生二”(《卷二·道生二篇》)?!岸笔怯执我坏鹊臒o,《指歸》稱之為“無之無”(《卷二·道生一篇》)?!叭笔歉我坏鹊臒o,《指歸》稱之為“無”,“三以無,故能生萬物”(《卷二·道生一篇》)?!暗馈?、“德”、“神明”、“太和”都處虛無階段,從狀態(tài)上看都是無形,然細(xì)究,卻有分別,“虛”、“無”的性質(zhì)逐漸減少?!吨笟w》又說:“形因於氣,氣因於和,和因於神明,神明因於道德,道德因於自然,萬物以存”(《卷二·道生一篇》)。萬物演化過程中,“神明”是必經(jīng)階段,稱之為“無之無”,是比“德”更次一等的“無”,其再次演化生成“太和”,不與萬物發(fā)生勾連。從這一層面看,“神明”是“無”,具有“生萬物”的作用。
《指歸》又對“神明”作用做了說明。“有虛之虛者開導(dǎo)稟受,無然然者而然不能然也;有虛者陶冶變化,始生生者而生不能生也;有無之無者而神明不能改,造存存者而存不能存也;有無者纖微玄妙,動(dòng)成成者而成不能成也”(《卷二·道生一篇》)。在萬物生化過程中,“道”、“德”、“神明”、“太和”扮演各自的功用,“有虛之虛者”指“道”,不被造就而用以造就其他;“始生生者”指“一”,生育萬物的始端;“有無之無者”指“二”即“神明”,使萬物得以存在;“動(dòng)成成者”指“三”即“太和”,能夠成就萬物。萬物生化過程中,“道”的作用是“然”,萬物生化所要遵循的法則,“神之所以存我者,道使然也”《卷三·圣人無常心篇》;“神”之所以留在“我”身上,是“道”使它這樣的?!暗隆钡淖饔檬恰吧保弧吧衩鳌钡淖饔檬恰按妗?;“太和”的作用是“成”?!吧衩鳌笔侨f物存在的基礎(chǔ),“存物物存,去物物亡”(《卷二·道生一篇》)。“神明”存于物中則物存,離物而去則物亡。
“神明”與“道”類似,從萬物生成來看,都是“無”,能夠生成萬物;從萬物存在來看,“神明”與“道”都是萬物之綱紀(jì),萬物依托“神明”得以生存,依循“道”之法則而運(yùn)行。
“存物物存,去物物亡”(《卷二·道生一篇》)?!吧衩鳌笔侨f物得以存在的根據(jù),對個(gè)體生命而言,“神明”又是“我”之生命來源?!拔抑詾槲艺?,豈我也哉?我猶為身者非身。身之所以為身者,以我存也;而我之所以為我者,以有神也;神之所以留我者,道使然也”(《卷三·圣人無常心篇》)?!拔摇敝猿蔀椤拔摇钡脑?,不在于“我”自己,就好比身體存在的原因不在身體本身一樣。身體存在的原因是由于“我”的存在,“我”之所以存在是因?yàn)椤吧瘛弊∵M(jìn)了“我”的身體,“神”之所以留存于“我”是因?yàn)椤暗馈笔顾@樣。嚴(yán)遵把“我”作為一個(gè)生命個(gè)體,認(rèn)為生命的本質(zhì)在于“神明”。在嚴(yán)遵看來,“神明”是個(gè)體生命自我意識的覺醒。
嚴(yán)遵重視貴身,重視協(xié)調(diào)“神明”與形體的關(guān)系,認(rèn)為形體的存在是生命之我存在的前提?!暗赖律衩?、清濁太和,混同淪而為體,萬物以形。形之所托,英英榮榮,不睹其字,號之曰生…得之者存,失之者亡…夫生之於形也,神為之蒂,精為之根,營爽為宮室,九竅為戶門,聰明為候使,情意為乘輿,魂魄為左右,血?dú)鉃樽渫健保ā毒砣こ錾胨榔罚?yán)遵闡述了“生”、“形”、“神”三者之間的關(guān)系:道德神明、清濁太和,混同合為一體,萬物借之成形,形體所依托的,給它起名叫做“生”,生即生命,萬物得到它便得以生存,失去它便滅亡;生命進(jìn)入形體之中,“神明”做它的蒂,精氣做它的根。以此,“神明”是萬物生之蒂,生是萬物形之所依,是萬物存在的前提,因此,對于形體的留存和保持而言,最根本的是要保存“神明”,嚴(yán)遵曰:“存身之道莫急乎養(yǎng)神”(《卷六·民不畏威篇》),存身之道的關(guān)鍵在于保存“神明?!?/p>
那么,怎樣保存神明呢?《指歸》說:“神明圣智者,常生之主也;柔弱虛靜者,神明之府也”(《卷七·生也柔弱篇》)。神明圣智是長生的支柱,柔弱與虛靜是“神明”的府庫,說明最適合神明留存的住所是柔弱虛靜的狀態(tài),人的身心虛靜柔弱,“神明”就會(huì)居留保持,如果剛強(qiáng)造作,“神明”就會(huì)離去。嚴(yán)遵認(rèn)為保存“神明”最多的是“赤子”,“赤子之為物也…無為無事,無意無心,不求道德,不積精神;既不思慮,又無障截,神氣不作,聰明無識;柔弱虛靜,魂魄無事;樂無樂之樂,安無欲之欲”(《卷四·含德之厚篇》)。剛出生的嬰兒“神明”充足,因?yàn)樗鼰o所作為無所事事,沒有意念沒有心計(jì),不浪費(fèi)精神,不思慮,神氣專一,故能保持柔弱虛靜,進(jìn)而保存“神明”?!吨笟w》又說:“人始生也,骨弱筋柔,血?dú)饬餍?,心意專一,神氣和平;面有榮華,身體潤光,動(dòng)作和悅,百節(jié)堅(jiān)精;時(shí)日生息,旬月聰明。和則?神居之也”(《卷七·生也柔弱篇》)。剛出生的嬰兒之所以骨弱筋柔,血?dú)饬餍?,心意專一,神氣和平;面有榮光,身體潤光,關(guān)節(jié)韌密;日日發(fā)育,月月聰明,是因?yàn)椤吧衩鳌钡牧舸???梢姡瑖?yán)遵認(rèn)為“赤子”柔弱、虛靜、無欲,是保存“神明”的典范。
嚴(yán)遵認(rèn)為存身之要是保存“神明”,而名與貨是損神殺身之物,必須要舍棄?!吨笟w》說:“得名得貨,道德不居,神明不留,大命以絕,天不能救…無名之名,生我之宅也;有名之名,喪我之橐也。無貨之貨,養(yǎng)我之福也;有貨之貨,喪我之賊也…名利與身,若炭與冰,形性相反,勢不俱然。名終體極、身存世昌者,天下無之”(《卷二·名身孰親篇》)。得到了名與貨,道德就不再居住了,神明就不再留存了,命因此滅亡,而天都不能救助;養(yǎng)身就要舍棄名利,名利與身就像是炭與冰,兩者不可共存,對于榮名至極而形體安泰、身體存留而世代姣好的事情,天下是沒有的。嚴(yán)遵主張“無名之名”與“無貨之貨”,反對“有名之名”與“有貨之貨”,前者是生命之住宅,是養(yǎng)生之祥福;后者是亡生之空囊,是亡生之寇賊??梢?,嚴(yán)遵未必是反對“名”與“貨”本身,而是反對將“名”與“貨”當(dāng)做個(gè)人的價(jià)值追求與努力方向,這會(huì)擾亂心意,使思慮不止,繼而消耗“神明”,損害生命。因此,要以一顆“赤子”之心對待“名”與“利”,體驗(yàn)虛無,順應(yīng)自然,才能保存“神明”,此乃存身之要也。
由此,養(yǎng)身就要養(yǎng)神,赤子之心為我們提供借鑒,拋棄功名利祿之心,拋棄思慮,拋棄執(zhí)念,保持內(nèi)心的虛空、清靜,“神明”就會(huì)進(jìn)住、久留,生命便會(huì)旺盛、長久。
《老子指歸》中設(shè)立了一系列的政治理想人格,其中的核心代表為“圣人”?!暗赖轮?,天地之心,安生樂息,憎惡殺傷,故命圣人為萬物王”(《卷五·善為道者》),“圣人”順應(yīng)自然,感知道德、神明、太和、天地萬物之變化,體察道德之意、天地之心,所以授命圣人為萬物之王。在嚴(yán)遵的外王思想中,君主是否順應(yīng)道德、神明、太和,直接關(guān)系國家和人民的生死存亡,根據(jù)這一標(biāo)準(zhǔn),嚴(yán)遵將君主劃分為上德之君、下德之君、上仁之君、上義之君和上禮之君。
“上德之君,性受道之纖妙,命得一之精微,性命同於自然,情意體於神明,動(dòng)作倫於太和,取舍合乎天心”(《卷一·上德不德篇》)。
“下德之君,性受道之正氣,命得一之下中,性命比於自然,情意幾於神明,動(dòng)作近於太和,取予體於至德”。
“上仁之君,性醇粹而清明、皓白而博通。心意虛靜,神氣和順,管領(lǐng)天地,無不包裹;睹微得要,以有知無,養(yǎng)生處德,愛民如子”。
“上義之君,性和平正,而達(dá)通情,察究利害,辯智聰明;心如規(guī)矩,志如尺衡,平靜如水,正直如繩”。
“上禮之君,性和而情柔,心疏而志欲,舉事則陰陽,發(fā)號順?biāo)臅r(shí)…絕人所不能以,強(qiáng)人所不能行,勞神傷性,事眾費(fèi)煩,亂得以治,危得以寧”。
上德之君、下德之君、上仁之君、上義之君、上禮之君所稟之性不同,上德之君完全順應(yīng)自然,情意體驗(yàn)神明,動(dòng)作與太和相合;下德之君含合自然、神明、太和的程度有所降低,嚴(yán)遵用“比”、“幾”、“近”來形容,而上仁之君、上義之君、上禮之君的行為順應(yīng)自然、神明、太和的程度又逐漸降低,離大道漸遠(yuǎn),功業(yè)層次逐漸下降,則天下不得太平。由此可見,君主治世要順應(yīng)自然,合乎道德、神明、太和,體驗(yàn)大道,達(dá)到圣人境界,方可使天下追隨相應(yīng)。
“地狹民少,兵寡食鮮,意妙欲微,神明是守,與天相參,視物如子,盛德化隆,恩深澤厚…國為雌下,諸侯信之,比於赤子,天下往之,若歸父母”(《卷二·至柔篇》)。圣人是治國成功的典范,圣人信守神明,自然無為,即使是地狹民少、國力衰弱的小國也能使諸侯信服,百姓響應(yīng)。那么,如何保有“神明”?嚴(yán)遵的治國理念是內(nèi)圣外王哲學(xué),主張反身治心,《指歸》說:“成敗存亡,求之于身”(《卷六·民不畏威篇》),“欲治天下,還反其身,…棄捐天下,先有其身,養(yǎng)身積和,以治其心。心為身主,身為國心,天下應(yīng)之,若性自然”(《卷一·上士聞道篇》)。嚴(yán)遵認(rèn)為要治國,先治身,所說的“反其身”、“求之于身”,指的是要回歸虛靜無欲、清靜自然的本心,繼而使“神明”留存,合乎大道。“明王圣主,損欲以虛心,虛心以平神,平神以知道,得道以正心,正心以正身,正身以正家,正家以正法,正法以正名,正名以正國”(《卷四·以正治國篇》)。因此,明王圣主治國首先要治身,治身就要虛其心,才能平其神;正心才能正身,正法才能匡正其名,匡正名分以正其國。
圣人守“神”,不思不慮、無智無巧、真淳樸實(shí),以此治理天下,自然能遵循大道,順應(yīng)自然,無為而治。“圣人之為君也,…不知以因道,不欲以應(yīng)天,無為以道世,無事以養(yǎng)民,玄玄默默,使化自得,…空虛寂泊,使物自然”(《卷二·不出戶篇》),“(圣人)不言而宇內(nèi)治,無為而天下已”(《卷六·知不知篇》)。圣人治世,以虛靜無欲之心應(yīng)對外物,內(nèi)心守氣專神,以一種最根源、最純凈、最真樸的本始狀態(tài)來治事理物,達(dá)到不治而人自治,不理而物自理的境界。
《老子指歸》中的“神明”具有深刻的哲學(xué)內(nèi)涵,“神明”即氣,從萬物生成來看,“神明”是萬物生成的先決條件,其次留存于萬物,是萬物得以生存的根據(jù);于個(gè)人生命而言,“神明”是生命的本質(zhì),保持內(nèi)心的虛靜無欲,“神明”自然會(huì)來,養(yǎng)身的重點(diǎn)在于存養(yǎng)“神明”;對圣王君主來說,要治國,先治身,身為國之本,而“神明”又為存身之要,故圣人治國不思不慮、虛無淡泊以存其“神”,順應(yīng)自然,達(dá)到無為而治。
注釋:
1.王德有.《老子指歸譯注》.北京:商務(wù)印書館,2004年,第7頁.
2.陳鼓應(yīng).《管子四篇詮釋》,北京:商務(wù)印書館,2016年,第89-90頁.
3.陳鼓應(yīng).《管子四篇詮釋》,北京:商務(wù)印書館,2016年,第100頁.
4.陳鼓應(yīng).《管子四篇詮釋》,北京:商務(wù)印書館,2016年,第108頁.
5.陳鼓應(yīng).《管子四篇詮釋》,北京:商務(wù)印書館,2016年,第108頁.
6.陳鼓應(yīng).《管子四篇詮釋》,北京:商務(wù)印書館,2016年,第100頁.
7.鄭萬耕.《嚴(yán)君平哲學(xué)思想述略》,《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1984年第3期,第48-54頁.